Боги в потустороннем мире

Исследование видений людей, переживших состояние клинической смерти, проведенное Р.Моуди, выявило колоссальное совпадение содержимого этих видений с тем, что описывает «Тибетская книга мертвых» для начальных стадий умирания и посмертного существования. Однако те, чьи рассказы исследовал Моуди, с некоего момента возвращались назад, а «Тибетская книга мертвых» уходит заведомо дальше этого момента. Уходят дальше явно и тексты мезоамериканской и египетской «Книг мертвых». Но те события, которые описаны для времени после «клинического рубежа», вполне укладываются в образное представление того, что должно происходить с душой по мере отделения от физического тела и от «ненужных» более частей ранее единой материально-духовной составляющей человека.

Прохождение неких «стадий» или «уровней» загробного мира в текстах «Книг мертвых» вполне можно связать с таким поэтапным освобождением от «ненужных» частей и постепенной адаптацией к новым условиям – ведь адаптация тоже может происходить не плавно, а некими «скачками с уровня на уровень».

Также вполне согласуется преодоление «стадии мыслеобразов» («Ченид Бардо») с теми опасными препятствиями, страшными чудовищами и странными персонажами, которые присутствуют в описаниях египетской и мезоамериканской «Книг мертвых». Дело в том, что мыслеобразы подсознания (как, впрочем, и любые мыслеобразы) весьма лабильны, то есть, говоря простым языком, весьма сильно изменчивы. Конечная их форма в сильной степени зависит от тех представлений, тех образов, которые сложились в миропредставлении человека при его жизни, от привычных ему трактовок. И если человек заранее «знает», что встретит такое-то чудовище и такое-то препятствие, то близкие по содержанию мыслеобразы подсознания будут сами принимать зримую форму именно такого чудовища и именно такого препятствия – человек (точнее, уже его душа) будет трактовать те образы, которые перед ним предстанут, именно так, как он ожидал.

С этой точки зрения, подробное описание стадий или уровней, которые должна пройти душа умершего, оказывается весьма полезным. Запомнив некие вполне конкретные образы еще при жизни, умерший будет соответствующим образом и трактовать то, что увидит. Это значит, что чудовище, опасность или препятствие уже не будут абсолютно неожиданными – следовательно не будут и такими угрожающе страшными (самый сильный страх человек испытывает именно при неожиданно возникшей угрозе, а страх в посмертном мире тут же порождает новые мыслеобразы – то есть новых «чудовищ»).

Более того, человек еще при жизни выучил определенные «магические формулы и приемы», и душа «знает», что эти формулы (или приемы) помогут преодолеть препятствие, победить или обмануть чудовище. А поскольку на этой стадии все зримое порождено самим умершим, естественно, формулы «срабатывают» – препятствие преодолевается, чудовище погибает, опасность исчезает и тому подобное. Умерший получает моральное удовлетворение от достигнутого результата, а соответственно, и некоторую передышку перед появлением новой проблемы, нового опасного мыслеобраза.

(Остается, правда, еще вариант, что далеко не все из описываемого в текстах «Книг мертвых» для проходимых «уровней» порождено самим умершим – и тогда вовсе не факт, что конкретная «магическая формула» обязательно сработает. Но об этом варианте мы поговорим чуть позднее…)

В целом, тексты оказываются здесь сильным психотерапевтическим средством. И в этом отношении египетская и мезоамериканская «Книги мертвых» оказываются в некотором смысле даже более «практичными», чем тибетская – тут не надо «осознавать и понимать», что все порождается тобой же, надо лишь произнести заранее зазубренные формулы или выполнить заранее выученные действия. Хотя точнее было бы сказать, что египетская и мезоамериканская «Книги мертвых» дают лишь сильно упрощенный (но зато и более ограниченный!) способ преодоления «стадии мыслеобразов».

Как бы то ни было, получается, что «Книги мертвых» представляют собой вполне определенное знание – знание о событиях, происходящих после смерти человека. Но откуда могло взяться такое знание, которое не могло быть получено даже в состоянии клинической смерти?..

Первый ответ, который просится: это знание идет от людей, обладающих некими экстрасенсорными способностями – «оракулов», «шаманов», «колдунов» и тому подобное.

Действительно, если существует духовно-нематериальный мир с его объектами и взаимодействиями, а люди представляют из себя дуальные существа, то вполне логично сделать вывод, что еще при жизни человек будет взаимодействовать с духовно-нематериальными объектами – в том числе и с душами умерших. Это взаимодействие, конечно, у разных людей будет носить различный характер и будет зависеть от множества самых разнообразных факторов – в том числе и от способностей самого человека. У кого-то эти способности будут развиты больше, у кого-то меньше. Кто-то сможет общаться с умершими, а кто-то нет. Но даже если тех, кто умел это делать, были всего лишь единицы, то и их могло хватить для получения знаний, представленных в «Книгах мертвых».

Тем более, что, по всей логике, источник подобных знаний – души умерших с их опытом – должен действительно существовать. И исследования видений людей, переживших клиническую смерть, это вполне подтверждают – довольно часто умирающий встречает там родственников, друзей или просто хороших знакомых, которые умерли раньше и которые помогают ему советами. Вроде бы все вполне естественно и понятно…

Однако тут возникает следующая проблема.

Если есть души умерших, то может оказаться, что далеко не все, видимое человеком (точнее: его душой) даже на «стадии мыслеобразов», является порождаемым исключительно им самим!.. И какие-то из чудовищ и препятствий вполне могут иметь не субъективную, а вполне объективную (то есть не зависящую от души умершего) природу – быть реальностью посмертного мира!..

И вот тут появляется масса вопросов.

Что из встречаемого умершим и описанного в текстах «Книг мертвых» порождено им самим, а что существует независимо от него?.. Если какие-то из препятствий существуют сами по себе, то откуда они взялись?.. Кто их создал?.. Чем грозят «сами по себе существующие» чудовища?.. Каковы мотивы и цели их действий?.. Куда ведет тот путь, который указан в «Книгах мертвых», и почему умерший должен идти по нему?.. Этот путь существует объективно «сам по себе» или кто-то его задал в каких-то своих целях?..

И египетская и мезоамериканская «Книга мертвых» дают одинаковый и вполне определенный ответ – в посмертном мире правят боги. Именно они направляют души умерших людей по пути испытаний, препятствия на котором созданы теми же богами. Да и чудовища поставлены ими же. Причем, это – в целом все та же когорта богов, которая создавала самих людей и правила в свое время на Земле. И именно они – а вовсе не души умерших людей – дали те знания о посмертном существовании, которое отражено в «Книгах мертвых»…

* * *

До сих пор мы вели речь о том, что наши древние предки называли богами вовсе не каких-то сверхъестественных существ, а вполне реальных представителей инопланетной цивилизации. Как же это совместить с представлениями, которые имеют место в «Книгах мертвых»?..

На самом деле никаких логических противоречий нет и здесь.

Мы уже ранее упоминали, что боги – как представители инопланетной цивилизации – были смертны. А раз душа человека может продолжать свое существование после смерти физического тела, то и души богов это вполне могут.

И более того: цивилизация богов явно гораздо старше нас. Соответственно, имела и более длительный эволюционный путь – особенно если учесть, что наша эволюция была резко ускорена вмешательством со стороны богов в процессе «создания человека», а их собственная могла так и идти естественным путем без какого-либо внешнего воздействия. Эволюция же направлена в сторону усложнения систем, то есть в том числе и в сторону развития такой составляющей живых существ как душа. Так что если уж наша душа обрела способность продолжать свое существование после физической смерти, то тем более такой способностью должны обладать и души богов.

Из более длительного эволюционного пути следует также и логичность предположения, что боги могли иметь и гораздо более развитые т.н. «экстрасенсорные» способности – то есть легче (чем люди) могли и получить знания о посмертном существовании от своих ранее почивших собратьев. Кроме того, в отличие от нас, их цивилизация могла идти по пути целенаправленного развития таких «экстрасенсорных» способностей, а любая способность развивается только при соответствующей тренировке.

Так что боги вполне могли гораздо лучше узнать детали и нюансы посмертного существования и передать эти знания людям в виде «Книг мертвых».

В свете же вопроса взаимодействия двух цивилизаций особый интерес для нас приобретают детали и нюансы той картины «мира мертвых», которые даны в этих «книгах» и которые вдобавок содержатся в так называемых «религиозных» представлениях древних народов.

Прежде всего – и об это мы упомянули – в загробном мире правят боги. Немаловажный момент тут в том, что правление богов в загробном мире продолжается даже тогда, когда непосредственное, зримое присутствие и правление инопланетной цивилизации на Земле уже прекращается.

Богов на Земле в явном виде уже нет, но они продолжают зорко следить за происходящим на планете. И для того, чтобы душа человека после смерти успешно преодолела все препятствия на пути к некоей «заветной цели», сам человек при жизни должен (как следует из «Книг мертвых» и «религиозных» представлений) продолжать выполнять те правила и законы, которые некогда были даны людям богами. Душе того, кто нарушал эти установки, преодолеть препятствия не суждено и она окончательно погибает в дороге…

Но древнему египтянину было мало только «праведной жизни» на Земле – нужно было очень четко знать все правила прохождения препятствий и трудностей по пути в загробный мир, которые давала как раз «Книга мертвых». Достигнуть «места вечного блаженства» было делом нелегким и даже «смертельно опасным». Его практически невозможно было осуществить без точного знания топографии загробного мира и его обитателей.

«Для египтян, отправляющихся в царство теней, хрупкий папирусный свиток был почти единственной реально осязаемой надеждой пройти невредимыми через кошмарный, ужасающий, населенный чудовищами мир – мир змей, скорпионов, призраков, непреодолимых преград, озер пламени и магических кристаллов… Для египтян их волшебный свиток был священной книгой, божественным откровением, дарованным людям, как представление, далеким отблеском сверкнувшее в скрижалях Моисея» (М.Чегодаев, «Древнеегипетская «Книга мертвых»»).

Однако преодоление трудностей по дороге, которую так нелегко проходил умерший египтянин, составляло лишь «прелюдию» к самому основному мероприятию, которое ему предстояло выдержать. Это мероприятие – суд богов.

Выдержавшую все «дорожные тяготы» душу умершего встречает верховный царь и судья загробного мира Осирис, сидящий на троне. На суде покойный должен обратиться к Осирису со следующими словами:

«Вот я пришел в тебе. Я принес тебе правду, я отогнал ложь для тебя. Я не поступал неправедно ни с кем; я не убивал людей. Я не творил зла вместо справедливости. Я не знаю ничего, что нечисто. Я не притеснял бедного. Я не делал того, что мерзко богам. Не оскорблял я слугу перед хозяином. Я не причинял никому страданий. Никого не заставлял плакать. Я не убивал и не заставлял убивать. Я никому не причинял боли. Я не уменьшал жертвенную еду в храмах. Я не уносил хлеба богов. Я не присваивал заупокойных даров. Я не развратничал. Я не мужеложствовал. Я не уменьшал меры зерна. Я не убавлял меры длины. Я не покушался на чужие поля. Я не утяжелял гири весов. Я не облегчал чаши весов. Я не отнимал молока от уст младенца. Я не уводил скот с его пастбищ. Я не ловил птиц богов, не удил рыбу в их водоемах. Я не задерживал воду в ее время. Я не строил запруд на текущей воде. Я не гасил огонь в его время. Я не удалял скот от имущества Бога. Я не задерживал Бога при его выходах. Я чист, я чист, я чист, я чист!» (перевод М.Чегодаева).

Можно заметить, что кроме упоминания о соблюдении обычных правил человеческого общежития, сюда включено сообщение о ненарушении требований богов – причем фактически в такой же мере.

После Осириса умерший обращался к каждому из 42 присутствующих тут других богов, каждый раз оправдываясь в смертном грехе, которым тот или иной бог ведал. И немаловажную часть «Книги Мертвых» составляет как раз перечень «оправданий», которые усопший египтянин должен произносить на суде перед встречающими его богами.

Любопытно отметить пару моментов.

Во-первых, вся соответствующая часть «Книги мертвых» – это, по сути, инструкция умершему по такому поведению в загробном мире, которое бы не вызвало гнева богов.

Во-вторых, умерший заранее рассматривается в качестве подсудимого. Причем не кто-то обязан доказывать его виновность в чем-то, а он сам должен оправдываться. В суде Осириса изначально царит то, что мы привыкли называть «презумпцией виновности».

«Можно, правда, попытаться облегчить свою участь с помощью магических заклинаний: можно выучить наизусть (или прочитать в свитке) имена всех сорока двух богов, с которыми предстоит иметь дело, и тем самым как бы получить над ними власть; можно, в конце концов, положить себе скарабея на сердце, чтобы оно помалкивало о дурных делах хозяина, когда придет время отвечать за все. Но, хотя «Книга Мертвых» вроде бы гарантирует счастливое завершение суда, видимо, полной уверенности в этом у египтян не было» (М.Чегодаев).

Несмотря на все усилия души почившего египтянина, ничего все равно от нее уже не зависит. Ее судьбу определят весы, стоящие в центре зала, за которыми вдобавок наблюдают боги Анубис и Гор, написавший «Книгу мертвых», а посему итак знающий все возможные ухищрения умершего.

Рис. 194. Суд Осириса

Во время суда на одну чашу весов клали перо – символ богини Маат (справедливость, истина, правда, мировой порядок), а на другую сердце покойного. Если сердце перевешивало, то это означало, что оно преисполнено грехов. В таком случае душу ожидал окончательный конец – ее пожирало страшное чудовище Амаит, гибрид льва, крокодила и гиппопотама. Если весы оставались в равновесии или перевешивало перо, то это означало, что сердце не отягощено грехами. Тогда покойный объявлялся «правдивым голосом» и отправлялся на Поля Хотеп (Поля Мира), где его ожидала встреча с родными и близкими, а также «вечное блаженство»…

Однако «вечное блаженство», согласно «Книге мертвых», заключается в том… чтобы продолжать работать на богов!.. Все отличие от обычной земной жизни сводилось лишь к тому, что на полях в загробном мире нет неурожаев, голода и войн. Это, конечно, уже немало, но суть-то от этого не меняется – человек остается рабом богов!..

Хотя есть упоминания о еще одном послаблении: можно вместо работы самому использовать так называемых «ушебти» – деревянные или глиняные фигурки людей, которые укладывались в могилу к умершему и которых душа покойного могла «оживить» с помощью магических заклинаний и отправить на работу вместо себя. Правда, есть большие подозрения, что «информация» о такой возможности вовсе не является данным богами знанием о загробном мире, а является просто выдумкой человека и появилась уже в более поздних редакциях «Книги мертвых», поскольку боги вряд ли потерпели бы подобный обман.

И если учесть явное выпадение байки про «ушебти» из общей канвы текста, то можно констатировать, что вновь мы сталкиваемся с тем, что боги дали людям то знание, которое сами сочли нужным для собственной пользы. «Книга мертвых» ориентирована прежде всего на интересы самих богов, а вовсе не египтян…

О судьбе индейцев Мезоамерики после преодоления всех трудностей и препятствий в загробном мире нет четких данных, но многие исследователи сходятся на том, что их ожидала та же участь, что и египтян. Душа индейца попадала на поля «без нужды и голода» и продолжала работать на обеспечение богов…

Однако сколь ни прискорбно было будущее индейцев и египтян, древним шумерам приходилось еще хуже.

«Перед погребением покойник получал определенную сумму в серебре, которую он должен был отдать в качестве платы за перевоз «человеку того берега реки» – шумерскому Харону... Благополучно перебравшись «на тот берег», человек через семь ворот попадал в обитель подземного мира – большое и очень грязное помещение без света, в котором не было пищи и питья, а только глина и мутная вода. Дальше начинались его загробные мучения. Если покойник имел детей, он мог рассчитывать на постоянные жертвы. Если же он был бездетен или забыт своими потомками, ему грозила совсем плохая участь: не дождавшись от родных внимания, он выходил из-под земли и бродил по миру в образе голодного духа. Этот дух приносил вред всем встреченным им людям, и избавиться от его воздействия можно было только чтением сложных заговоров и выполнением магических процедур. Находил ли он в конце концов пищу или возвращался в свою вечную обитель голодным – неизвестно. Вполне возможно, что на этом заканчиваются размышления шумеров о посмертной судьбе человека. Ни перевоплощения, ни загробного блаженства мы здесь не находим» (В.Емельянов, «Древний Шумер. Очерки культуры»).

Добавлением к подобной мрачной перспективе служило то, что в шумерском загробном мире также правили боги, которые здесь отличались особенно жестоким нравом…

Зато у шумеров, которые оказываются в очередной раз самыми нелицемерными, мы видим акцент на весьма важном моменте – душе умершего нужна какая-то пища!..

А раз пища нужна душам умерших людей, то нужна она и душам богов!..

* * *

«Пища богов»

Прежде, чем продолжить наш анализ, придется немного вернуться к трактату «Основы физики духа» и тем следствиям, которые вытекают из его положений…

Ранее уже упоминалось, что в духовно-нематериальном мире действует тот же принцип, что и в привычном нам материальном – некогда возникнув, система духовно-нематериальных элементов в какой-то момент времени должна и прекратить свое существование. Если рассматривать объекты нематериального мира именно как системы неких духовно-нематериальных элементов, то по аналогии с круговоротом материи в природе можно говорить и о круговороте духа. Только не так, как это выглядит в теории переселения душ, когда душа – сложная духовно-нематериальная система – будто бы соединяется с новым материальным телом, сохраняя в достаточной степени свою целостность. Круговорот духа подразумевает гораздо более тесное сходство с процессом круговорота материи – духовно-нематериальные объекты распадаются на элементы так, что совокупность этих элементов уже не обладает свойствами исходного объекта, поскольку теряется структура связей между элементами, и система перестает уже существовать именно как система. Посему и переход элементов от одного духовно-нематериального объекта к другому нельзя называть «переселением душ». Ровно точно так же, как нельзя говорить, например, о том, что «трава становится человеком», когда человек пьет молоко коровы, съевшей эту траву…

Любая система создается из каких-то элементов. И эти элементы должны откуда-то браться – в том числе, например, и от распавшихся систем. Тут не имеет значения – говорим мы о материальных или духовно-нематериальных объектах – теория систем работает в двух мирах.

Соответственно, как в материальном мире для обеспечения своей деятельности живой организм нуждается в потреблении какой-то пищи, так и духовно-нематериальный активный объект нуждается в «строительном материале» и «энергии строительства». И где-то в каком-то виде должен их потреблять. Поэтому если мы ведем речь о продолжении существования души после смерти физического мира, то душа для этого должна также что-то потреблять. Но если при жизни душа покрывала свои потребности (или по крайней мере какую-то их часть) с помощью материального тела, поглощающего пищу, то после физической смерти эта возможность для нее оказывается утерянной. И нужно что-то другое…

Ранее уже упоминалась возможность получения энергии в процессе упорядочения информации. Но информация – всего лишь энергетическая характеристика системы и не существует сама по себе. У информации должен быть носитель. И таким носителем в духовно-нематериальном мире оказывается объект – пассивный или активный. Именно в его структурных связях и скрывается реальный носитель энергии. Получая информацию, мы на деле получаем некий образ – объект духовного мира, который и «потребляем» (процесс на самом деле происходит в несколько этапов с разными трансформациями, которые для нас тут не важны). И фактически все здесь мало чем отличается по своей сути от получения нами материальной пищи…

И также ранее упоминалось, что при распаде сложной системы может происходить выделение энергии, которая до того была заключена в ее структурных связях. А любая энергия может – при наличии соответствующих на то условий – кем-то или чем-то потребляться…

Более того, высоко развитые живые организмы (а мы тем более) в процессе жизнедеятельности испытываем массу эмоций, которая сопровождается выплеском тех или иных мыслеобразов вовне. А это – тоже системы нематериальных элементов также содержащие в себе энергию!..

Вспомните, что происходит с человеком попавшим на стадион, в праздничную или карнавальную колонну, например?.. Он прямо-таки «заряжается энергией» – и это действительно можно понимать именно в буквальном смысле этого слова!..

Порождаем мы и мыслеобразы в ходе обычной интеллектуальной и просто психической деятельности. И некоторые из них также могут уходить вовне (самопроизвольно либо даже по нашему желанию). А это – тоже нематериальные объекты, содержащие в себе энергию…

Сколько мы используем, скажем, ядерную энергию?..

Даже если учесть не мирное применение атома, то всего чуть более полусотни лет.

Сколько мы используем электричество?..

По самым оптимистичным оценкам – не более полутора-двух сотен лет.

А еще за сотню лет до этого мы об электричестве и не слыхивали. И уж тем более ничего не знали о ядерной энергии.

Это я все к чему?..

Это я к тому, что не так уж и много нам известно о мироздании. Не так много возможных ресурсов мы на самом деле используем. И никто не может сказать, когда и какие новые источники энергии будут открыты, и когда и как мы научимся их использовать…

* * *

А теперь представим себе высоко развитую цивилизацию, которая имеет за плечами жизненный опыт намного больше нашего. Логично предположить, что такая цивилизация могла познать и освоить в том числе и духовно-нематериальные виды энергии. А то, что боги – представители инопланетной цивилизации – знали о существовании духовно-нематериального мира и знали немало, вытекает хотя бы из тех же «Книг мертвых».

И вот группа представителей этой цивилизации попадает на нашу планету…

Быстро ли медленно, худо ли бедно, но как-то они все-таки решают самые насущные проблемы своего выживания в плане обеспечения материальными продуктами питания. Но они умеют уже использовать и другие источники энергии – в случае наличия таких источников, конечно. А что тут?..

А тут – масса живых существ: животные, местные «говорящие мартышки», а затем и созданный ими человек… Они то выплескивают массу энергии по ходу жизни, то выбрасывают еще больше, просто умирая. Дармовой источник энергии!.. Буквально Клондайк!.. Вроде бери – и пользуйся…

Но все эти выбросы энергии происходят как-то «дико», неорганизованно…

«Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус!» (М.Булгаков, «Мастер и Маргарита»).

Что делать?..

А рецепт уже есть!..

Зачем заниматься «собирательством» (сегодня повезет что-то собрать, а завтра нет), когда есть возможность наладить непрерывное «сельское хозяйство»!?.

Тем более, что «мартышки» уже модифицированы в людей и трудятся на полях. Вдобавок и приучены совершать подношения могущественным богам. Надо лишь дать им немного новых вводных указаний и расширить перечень подношений.

И появляется то, что мы и привыкли обычно понимать под словом «жертвоприношение» – кровавые жертвоприношения!..

Впрочем, возможен и несколько иной вариант появления этого вида деятельности людей – вариант, который связан с ранее упоминавшимся шумерским представлением о жизни после смерти.

Допустим, что человек (или даже еще местная немодифицированная «говорящая мартышка») в ходе общения с душами умерших узнал, что тем тоже нужно «пропитание». И во избежание неприятностей со стороны этих душ, люди начали их подкармливать. А боги уже потом подсуетились – подсмотрев обычаи людей и поняв их выгоду для себя – и стали требовать свою долю таких жертвоприношений.

Как бы то ни было, боги затребовали организованного убийства!..

* * *

Думаю, найдется немало читателей, которые скажут: «Ну все!.. Автора совсем уж занесло в его фантазиях!..»

Но, во-первых, я предупреждал, что картинка, которая получается, будет порой весьма неприятной.

А во-вторых, посмотрите какие странные получаются «совпадения» деталей и нюансов…

Возьмем, например, привычную нам материальную пищу. Мало кто что потребляет в том же самом виде, в каком эта пища находится в природе. Мы все-таки предпочитаем сделать из исходных продуктов какую-то вкусную еду. И процесс ее приготовления порой превращается в целый ритуал.

Чем жертвоприношение отличается от простого убийства?.. Все исследователи единодушно сходятся в том, что жертвоприношение не является обычным убийством, а представляет из себя обязательно ритуал!.. Жертву предварительно тщательно подготавливают.

(Слова-то какие мы обычно используем для описания этого действия!.. Замечаете?!.)

Причем процесс подготовки занимает чаще всего весьма продолжительное время, в течение которого приносящие жертву выполняют строго определенные обряды и возносят специальные «молитвы». Прямо как будто сдабривают специями и пряностями…

Между прочим, молитвы и обряды есть не что иное, как создание специальных образов – духовно-нематериальных объектов, которые также несут в себе энергию. И чем вдохновенней молитвы, чем исступленней исполняются обряды, тем больше эти образы «насыщены энергией»!..

Вдобавок, в ходе этой «подготовительной работы» чаще всего упоминается конкретный бог, которому адресуется жертва. Прямо как пометка официанту – «подать на такой-то столик, такому-то клиенту».

И более того. У каждого бога – свой вкус и свои предпочтения. Одному подай козленка, другому – молоденькую девственницу. Все это строго регламентировано, и ошибаться ни в коем случае нельзя!..

Есть любопытный момент в этих «вкусах». Боги очень часто предпочитают юных и молоденьких. Порой речь идет даже о новорожденных. Ну, чем не «молочный поросеночек»!..

Массовое распространение традиции принесения в жертву детей часто пытаются объяснить их беззащитностью перед взрослыми «палачами». Но ведь старики также бывают беззащитными, однако их в жертву не приносят (редчайшие исключения в счет не идут). Более того, даже с точки регулирования численности населения и его обеспеченности средствами к существованию, принесение в жертву стариков куда предпочтительней – ведь с них толку уже никакого, а молодые еще могут послужить сообществу. Так что с обычных позиций стремления к выживанию и так называемых «первобытных страхов», подобный перекос практики жертвоприношения в сторону молодежи не только не объясняется, но и входит в противоречие с банальной логикой (пусть даже и такой циничной).

Иногда принесение в жертву детей объясняют тем, что у них, дескать, гораздо больше «запас жизненной силы» – соответственно больше передается и богу. Многие сейчас используют этот термин, хотя мало кто сможет внятно объяснить, что за ним может скрываться. А между тем, в этом действительно что-то может быть!.. Недаром, скажем, в зародышевых клетках биологи обнаруживают буквально неутомимую тягу к жизни и развитию.

Если теперь перенести эту терминологию на духовно-нематериальную составляющую человека, то можно получить вполне логично выглядящее предположение, что «на единицу массы» молодой жертвы приходится гораздо больше энергии (а может, вдобавок, и более «вкусной»), чем на ту же «единицу массы» старой жертвы. И кроме того, душа ребенка еще не окрепла, она еще не «закостенела», а посему и должна легче разрушаться. Вполне естественно, что боги предпочитали именно молоденьких…

Например, в Сирии культ бога Хадада требовал новорожденных детей, о чем говорят огромные скопления детских костей, обнаруженные у алтарей в храмах этого бога. А имя финикийского Молоха, которое стало даже нарицательным для обозначения свирепого бога, пожирающего человеческие жизни, происходит, как считают некоторые исследователи, от слова «molk», означавшего принесение в жертву детей.

Более того. Финикийцы, чтобы умилостивить Ваала и других богов, приносили в жертву самых любимых детей. Они увеличивали ценность жертвы тем, что выбирали ее из благородных семейств, полагая, что угодность жертвы измеряется тяжестью потери. И в этом можно увидеть тоже весьма значимую деталь!..

Тяжесть потери неразрывно связана с той эмоциональной энергией, которую жертвователь добавляет (в буквальном смысле слова) к энергетике жертвы. Чем более тяжела потеря – тем большая «значимость» (т.е. энергетическая ценность, если хотите) жертвы. Но тем она и желанней богу!..

Важность эмоциональной составляющей жертвоприношения подчеркивается еще и тем, что процесс очень часто не исчерпывался просто антуражной подготовкой и самим актом убийства – жертву заставляли помучиться. Чем были сильнее мучения жертвы – тем «лучше» было жертвоприношение. Причем для достижения максимального эффекта жизнь в теле жертвы порой даже специально поддерживали, не давая ей умереть как можно дольше.

Представляете, сколько эмоциональной энергии выплескивает в это время жертва!..

Даже акт убийства при этом может оказаться лишь «незначительной добавкой» к полученному «блюду». Десертом, так сказать…

Другая любопытная деталь: в ходе таких жертвоприношений важная роль отводилась истечению крови. Именно кровь всегда связывалась во всех культурах с так называемой «жизненной силой» (см. выше). И чем больше вытекало крови, чем дольше происходил этот процесс – тем было «угодней богу». Поэтому, в частности, мы так привыкли к сочетанию слов «жертвоприношение» и «кровавое»…

Финальной же точкой служил непосредственно акт убийства. Тело жертвы богов никогда не интересовало. Если в жертву приносилось животное, то мясо его после ритуала съедалось людьми (боги предпочитали вегетарианскую диету). Если человек – то труп просто выбрасывался. Хотя в обществах с традициями каннибализма и в этом случае мясо жертвы употреблялось в качестве простой еды…

Не очень благостная картинка получается?..

И хотелось бы обойти стороной эту мрачную сторону бытия, но практика человеческих жертвоприношений проходит кровавой нитью буквально через всю историю человечества. А жертвоприношение животными сохраняет массовый характер и сегодня. Достаточно вспомнить хотя бы ислам – одну из общемировых религий!..

* * *

Посмотрим теперь на этот аспект человеческой истории в динамике.

Во-первых, как уже упоминалось ранее, интересы и предпочтения богов – то есть представителей инопланетной цивилизации – далеко не всегда одни и те же. Они могут меняться. В том числе и по отношению к людям.

А во-вторых, меняется и сам человек.

Даже если на каком-то этапе естественный ход эволюционного процесса и был нарушен внешним вмешательством, то сама эволюция на этом ведь не закончилась. Она просто сделала скачок на какую-то ступеньку (не важно куда – вверх или в сторону) и продолжила свое движение дальше, пусть уже и с этой ступеньки. Так что человек продолжал меняться и после «создания».

В частности, эволюция неизбежно должна была происходить и в духовно-нематериальной области. Более того, целый ряд признаков (это – вопрос трактата «Основы физики духа», а не данной книги) указывает на то, что эволюционный процесс человека сильно сместился именно в духовно-нематериальную область…

Итак, в первое время после своего «создания» человек мало чем отличался от своих диких сородичей и от животных. В этих условиях для получения нематериальной «пищи» не имеет особого значения, кого приносить в жертву – человека или животного. Их духовно-нематериальные составляющие были близки, эффективность энергоотдачи при процессе жертвоприношения практически одинакова, а души людей разрушались после физической смерти столь же быстро как и «пред-души» животных. Главной задачей тут становится лишь организация самого процесса кровавых жертвоприношений, постановка его на поток и поддержка необходимой степени этого потока, что вполне реализуемо периодическим устрашением людей и «наказанием провинившихся» – благо боги находятся тут же неподалеку. О таких периодических «корректировках» поведения людей со стороны богов мы и встречаем упоминания в самых древних легендах и преданиях.

Но далее человек эволюционирует. Его душа обретает способность продолжать существование после физической смерти какое-то продолжительное время. Это приводит к появлению нескольких дополнительных факторов, на которые богам как-то надо реагировать.

Фактор первый. Душа человека не распадается сразу после физической смерти. То есть ее нельзя употребить в качестве источника энергии и духовно-нематериальных элементов сразу. Это несколько снижает эффективность человеческих жертвоприношений.

Фактор второй. Проходя «стадию мыслеобразов» («Ченид Бардо»), абсолютно к ней не адаптированная и не подготовленная человеческая душа порождает массу неприятных мыслеобразов, часть из которых может вырываться наружу и вступать во взаимодействие с душами богов. Думается, удовольствия им это вовсе не доставляло, поскольку наверняка такие мыслеобразы были далеки от «мыслеобразов молитвы».

Фактор третий. В духовно-нематериальном мире появляются «новые игроки» – души умерших людей, которые умудрились-таки с той или иной степень успешности преодолеть «стадию мыслеобразов». И с этими душами надо что-то делать!.. Вспомните-ка про голодных и злых духов шумерского загробного мира…

Проблемы, связанные с первым фактором, решаются, в принципе, простым отказом от человеческих жертвоприношений и переходом на жертвоприношения животными. Благо эволюция духовно-нематериальной составляющей человека приводит и к тому, что его «мыслеобразы молитв» становятся сильнее, то есть более энергетически насыщенными, и серьезно увеличивают эффективность (или к.п.д. если хотите) жертвоприношений как таковых.

Негативное влияние второго фактора приходится снимать передачей знаний людям о такой фазе их существования как посмертная «стадия мыслеобразов». Это делают «Книги мертвых». В египетской задаются четкие инструкции, а в тибетской дается знание о сущности происходящего и предоставляются рекомендации к преодолению «Ченид Бардо». Такое знание, по всем соображениям, должно было резко снизить количество негативных мыслеобразов, выбрасываемых человеческими душами при физической смерти в духовно-нематериальный мир. А соответственно и богам доставлялось меньше неудовольствия негативными мыслеобразами.

А вот проблема с существованием душ уже даже после «стадии мыслеобразов» была решена двумя разными способами.

«Тибетская книга мертвых» провозглашает наличие «колеса перевоплощений», утверждая, что практически сразу после стадии «Ченид Бардо» в душе пробуждается нечто типа «инстинкта рождения», и она устремляется к новому воплощению. Вроде бы «красиво и гуманно»…

Но не так все просто. «Тибетская книга мертвых» нацеливает человека на то, чтобы он стремился вырваться из «колеса перевоплощений» и «слился с высшей сутью мироздания». Термины тут используются разные – вплоть до «высшей духовности», Нирваны и прочего – но суть от этого не изменяется. Главное, что для достижения этой «вершины своего развития» душа в конечном счете должна отказаться от самости, от индивидуальности и соединиться с духовно-нематериальным миром в целом – капля должна слиться с океаном. Переводя это на простой разговорный язык, можно констатировать, что речь идет об установке на самоуничтожение души. Ее «высшей целью» ставится вовсе не продолжение существования в духовно-нематериальном мире в качестве личности, а скорейшее вовлечение в круговорот духа (см. выше).

И теперь только остается собирать энергию у вдохновенно и радостно саморазрушающихся душ…

Египетская же «Книга мертвых» демонстрирует нам другой вариант решения вопроса. В духовно-нематериальном мире создается некая резервация, где души умерших людей продолжают работать на души богов и служить им. А людям дается психологическая установка, что помещение в такую резервацию является «счастьем». Вдобавок, сила этой установки увеличивается за счет того, что туда допускаются только «лучшие» (конечно, с точки зрения богов). «Недостойные» же просто и грубо пожираются…

Такой подход позволяет богам решить сразу несколько проблем. Во-первых, задаваемый людям сценарий развития дальнейших событий и сопутствующая ему психологическая установка создают дополнительный стимул к соблюдению людьми при жизни тех правил, которые даны богами. Во-вторых, это создает систему подготовки верных и почтительных слуг. А в-третьих, уменьшает хлопоты по управлению душами умерших в резервации. Что же происходит в этой резервации с душами, уже отслужившими свой срок (и в прямом, и в переносном смысле), – остается тайной за семью печатями…

Но передача знаний о загробном мире не происходила сама по себе. Она была частью мощнейшего пласта самых разных знаний, передаваемых людям в период так называемых богов-цивилизаторов. А у этих богов отношение к людям было, судя по всему, не совсем потребительское.

И что мы можем наблюдать?..

Виркоча в Южной Америке, Осирис в Египте, Кетцалькоатль в Мезоамерике и ряд индийских богов выступают категорически против человеческих жертвоприношений. Более того – против кровавых жертвоприношений вообще. Главная ставка при них делается на силу молитвы – то есть на увеличение энергетического содержания того образа, который создают молящиеся в ходе религиозных обрядов и церемоний. Перечень поставляемых богам «духовно-нематериальных блюд» был таким образом в этот период кардинально изменен…

* * *

Дата добавления: 2015-07-11