Читайте также:
|
Понятие конфликта и конфликтной ситуации
Конфликт – столкновение противоположных интересов, целей, взглядов, идеологий.
Межэтнический конфликт – форма межгруппового конфликта, в котором группы с противоположными интересами различаются по этническому признаку. По данным Стокгольмского международного института исследования проблем мира, две трети всех конфликтов в середине 90-х годов были межэтническими.
2 подхода:
• Сущностный. Связь между конфликтом и феноменом этничности является сущностной (причиной конфликтов являются этнические различия).
• Функциональный. Связь между конфликтом и этничностью сугубо функциональна (этничность не создает конфликты, а выступает формой их проявления).
По существу конфликт есть способ разрешения противоречий, следовательно нужно смотреть именно на эти противоречия. Далеко не в каждый конфликт бывает вовлечен весь этнос.
Межэтнический конфликт – любая форма гражданского, политического или вооруженного противоборства, в котором стороны, или одна из сторон, мобилизуются, действуют или страдают по принципу этнических различий (В.А. Тишков).
В чистом виде, по мнению Тишкова, этнополитических конфликтов не бывает. Случаев, когда один народ вступает в противоборство с другим исключительно по этническим соображениям, практически не известны. Наукой не доказано, что такие антагонизмы вообще существуют в человеческой природе.
Л.М. Дробижева: в основе межэтнической напряженности лежат процессы, связанные с модернизацией и интеллектуализацией народов России. Вследствие этого в престижных профессиях нарастала конкуренция между титульными национальностями и русскими. Также у многих народов сформировались свои ценности и представления, не совпадавшие с ценностями и представлениями русских в этих республиках (русские ехали в республики помогать, поэтому чувствовали себя выше, чем титульные народы).
С. Хантингтон: урбанизация, образование и широкая доступность информации порождают новые потребности и способы их удовлетворения. Но реальные возможности таких обществ растут медленнее, чем потребности людей. Несовершенство политической системы, неспособность её решать противоречия, ведут к конфликтам.
Теория депривации. (Депривация – процесс сокращения и/или лишения возможности удовлетворять основные жизненные потребности индивидов или групп). К поиску «образа врага» приводит не только плохое материальное положение. Исследователи переносят акцент именно на ожидания и ориентации, реализовать которые оказывается невозможно. Связана с предыдущими теориями: новые потребности -> удовлетворить невозможно -> конфликт. Но у Хантингтона «виноваты» правительства, а в теории депривации – сами люди.
Теория человеческих потребностей. Этнические группы испытывают чувства глубокой отчуждённости и даже враждебности по отношению к тем общностям, которые, по их мнению, виноваты в отсутствии у первых необходимых средств развития и удовлетворения жизненно важных потребностей. Это вызывает у группы страх уничтожения, и она начинает бороться.
Эта теория критикуется, так как часто насилие инициируют не те группы, которые наиболее ущемлены с точки зрения удовлетворения базовых потребностей, а те, то обладает титульным статусом и хорошо развитыми культурными институтами.
Концепция коллективного действия. Главное – это коллективные интересы, которые побуждают людей действовать во имя них, выбирая те или иные формы действий. Борьба между группами ведется не вообще, а для достижения определенной цели. Тилли: в наибольшей степени мобилизует людей борьба за власть.
Нельзя забывать и о роли элит в этнических конфликтах, это очень важный вопрос.
Понять причины конфликтов, исходя из какой-то одной теории, невозможно, поскольку 1) каждый конфликт имеет свою специфику; 2) причины могут меняться в ходе конфликта.
Попробуем обобщить материал по причинам конфликтов.
Депривация.
Коллективные интересы группы.
Интересы элиты, намеренное разжигание конфликта.
Исторические причины (депортации народов, несправедливости административно-территориальной иерархии народов, произвольная перекройка границ национальных образований).
Инерционный фактор (растущее отчуждение народов; этнофобии и ксенофобии как следствие вооруженных (изначально не этнических) конфликтов).
29. «Политизированная этничность» (Дж.Ротшильд).
Одни исследователи объясняют этничность и сохранение роли этнических групп постиндустриальной стадии развития общества потребностями различного характера. Так этничность, с их точки зрения, выполняет роль инструмента статуса, когда преследуются такие цели, как: право на территорию, обеспечение автономии и самоуправления, признания статуса своей культуры, как равного с общегосударственной.
Другие авторы делают акцент на политической составляющей этничности и, в первую очередь, на стремлении к созданию собственной государственности. Д. Ротшильд считает, что «политизированная этничность» представляет собой реальную угрозу не только общественным институтам, но и всему государству, его целостности.
Политизация этничности, которая используется в целях защиты статуса, - наиболее распространенный пример.
Защита прав этнического меньшинства служит интересам профессиональной и культурной элиты меньшинства. Появление у меньшинства права на использование своего природного (родного) языка в органах местного и центрального государственного управления, спровоцирует появление собственного регионального парламента, печатной и электронной прессы, собственных школ и университетов, а следовательно, появляется такой рынок рабочей силы, на который имеют доступ исключительно те, кто владеет языком этнического меньшинства.
Из этой же среды и появятся новые преподаватели, судьи, журналисты, которые, заняв соответствующие позиции, имеют возможность отстаивать, лоббировать и популяризировать интересы меньшинства, усиливая при этом свои собственные, личные интересы, связанные со статусом.
Главными действующими лицами в процессах политизации этничности выступают, как их назвал Дж. Ротшильд, «этнические антрепренеры», преследующие конкретные интересы, осознающие необходимость «мобилизации этничности».
«Мобилизация этничности» - превращение этничности из психологического, культурного или социального фактора в самостоятельную политическую силу с целью изменения статуса в общей системе этнонациональной стратификации многоэтнического общества.
Советский опыт решения национального вопроса представляет собой чрезвычайно показательный пример превращения этничности в инструменты статуса.
Сам принцип национально-государственного строительства по этническому признаку, приведший к созданию этнолингвистических территориальных единиц. Именно в условиях советского общества многие этнические группы оформились в территориальном отношении, зафиксировали свои границы, укрепили свои внутренние социально-экономические связи, выстроили собственные культурно-образовательные системы и при первой же возможности добились статуса самостоятельных государств, субъектов международного права.
О неизбежности возрастания роли этнической идентификации как основы политического действия в различных странах писали уже в 60-ые годы ХХ в. Известный американский социолог Д. Белл еще тогда писал, что в связи с упадком престижа таких идей, как «класс» и «нация», возрастет стремление людей к этнокультурной идентификации, когда мера, способ действий людей будет диктоваться собственными этническими константами.
На фоне процессов смешения народов, расширения сообществ различного типа и ослабления классовых битв люди стремятся принадлежать к «меньшим» группам и находят в этничности легкое средство осуществления своих желаний.
Иными словами, этничность обладает вполне определенным и реальным коллективным ресурсам.
Как показывает опыт ряда стран Восточной Европы конца ХХ в., политизация этничности зачастую использовалась региональными, экономически отсталыми этническими меньшинствами в качестве инструмента «выбивания» помощи от центра. При этом часто используются такие формы борьбы, как отказ от сотрудничества с центром, применение угрозы возможного отделения или воссоединения (например, с соседней страной - исторической прародиной).
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 164 | Нарушение авторских прав