Буддийская тантра

В соответствии с различными предпосылками, наклонностями и способностями своих учеников Будда Шакьямуни более 2550 лет назад дал 84 тысячи разных поучений. Они подразделяются по своему содержанию на четыре группы по 21 тысяче. Первые три собрания чаще всего объединяются в группу под названием «сутра». «Сутра» означает «нить», и эти поучения рассматриваются как «путеводная нить» для жизни и медитаций, подводящих к Алмазному пути. Сюда включено правильное поведение при возникновении таких мешающих чувств, как привязанность и отвращение, а также растворение неясного мышления. Поскольку эти методы работают посредством понимания терминов и мыслей, может пройти много жизней, прежде чем они просочатся из головы в сердце и превратятся в опыт. Их принципы напоминают людям о том, что не следует быть слишком захваченными обусловленным миром.

«Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».

Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Промежуточной целью таких упражнений Алмазного пути всегда остается обретение достаточного избытка — как вообще в жизни, так и в партнерских отношениях. Благодаря ему мы постепенно сможем вести себя как Будда, пока не станем Буддой. Бесчисленные формы Будд из энергии и света, чьи тибетские изображения представлены в книгах и музеях, и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса, где заседает начальник.

Понять это не всегда легко, особенно если мы как личность или пара придерживаемся обычного взгляда на мир или обременены идеями религий веры. Поэтому в Алмазном пути (если позволяют образование и общая подготовленность, если есть желание быть свободным) возможен выбор: мы либо переходим на уровень высшего видения сразу, либо работаем над этим в четыре этапа. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие и «моральные» представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.

На пути средств, прежде чем приступить к необходимым медитациям, нужно получить от учителя устное разрешение (тиб. лунг), посвящение (тиб. ванг) и точные объяснения (тиб. тхри). Или же мы медитируем вместе с мастером, обладающим непосредственным опытом, разделяем этот опыт и благодаря этому получаем передачу (тиб. гом лунг).

Четыре ступени можно сравнить с этапами влюбленности. Сначала мы видим человека издалека и ощущаем вдохновение. Затем смотрим ему в глаза и преисполняемся чувства. После этого нам достаточно подержать его за руку, чтобы испытать глубокое волнение. Наконец, мы переживаем высшую радость и счастье, сливаясь с ним в любовном союзе.

На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа. Мы следим за своими жестами и словами. Это для нас столь непривычная честь, что мы сначала наводим везде чистоту, а затем избегаем любого поведения, которое могло бы выглядеть как проявление гордости, соперничества или стремления к личному наслаждению. Мы не едим мяса, не пьем спиртного, спим одни и не слишком высоко, не носим украшений. Мы выполняем такие медитации, как «ньюнг нэ» — практика поста, связанная с тысячерукой формой Любящих Глаз (тиб. Чагтонг Чентён Ченрезиг, санск. Сахасрабхуджа-Авалокитешвара), — или поем призывание Зеленой Освободительницы (тиб. Долма, санск. Сьяма-Тара).

Тысячерукая формы Любящих Глаз как пример аспекта Просветления из крийя-тантры.

На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь меньше обрядов и используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни (тиб. Цепаме, санск. Амитаюс).

Безграничная Жизнь как пример аспекта Просветления из чарья-тантры.

Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.

Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь меньше внимания уделяется внешним ритуалам, а основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).

Алмазный Ум как пример аспекта Просветления из йога-тантры.

Но любовная жизнь здесь все еще выносится за скобки. Мы еще не готовы к чистому видению сексуальности и избегаем этой области. Потому на этих трех уровнях — крийя-, чарья- и йога-тантры — мы видим Будд только в одиночных формах. Успокаивающие, умножающие, вдохновляющие или защищающие — как бы они ни проявлялись, они всегда без партнера или партнерши (см. также изображения в шестой главе).

Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантру — принесли из Индии в Тибет Гуру Ринпоче и Марпа. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость (тиб. Кхорло Демчог, санск. Чакрасамвара) и Красная Мудрость (тиб. Дордже Пхамо, санск. Ваджра-варахи).

Высшая Радость и Красная Мудрость в союзе как пример аспекта Просветления из маха-ануттара-йога-тантры.

В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря доверию и работе с энергией у влюбленных развиваются мужские и женские качества Будд. Благодаря этому взаимоотношения и повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.

На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране, не нужно идти куда-то, чтобы встретиться с Буддами. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. Мы можем теперь есть мясо, пить пиво и наслаждаться активной ночной жизнью, поскольку знаем, что все является чистым. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления. Будды-мужчины и Будды-женщины в союзе, на которых мы медитируем, придают всему законченность.

В буддийском изобразительном языке тантрических партнеров иногда заменяют символы, то есть определенные предметы или украшения. Это проще, чем всегда рисовать рядом счастливицу или счастливца. Если, например, Будды держат у сердца колокольчик и дордже, это символизирует любовный союз. Если Будда придерживает левой рукой длинный жезл — так обозначается недостающая «половина».

Колокольчик и дордже как символ союза женского и мужского, мудрости и метода.

Дата добавления: 2015-11-26