Благословения

(Сравните с Махамангала Джатакой ( Mahāmaṃgalajātakaṃ. Jātaka №453). Эта Сутта есть в Suttanipāta и Khuddakanikāya)

Так я слышал:

Однажды Великий пребывал в монастыре Анатхапиндики Роща Джеты [[418]].

Именно в этом монастыре Будда провел большую часть Своей жизни.

За деталями, касательно обращения Судатты, см. Kindred Sayings, часть 1, стр. 27; Vinaya Text, том 3, стр. 179)), рядом с Саваттхи [[419]].

Когда наступила глубокая ночь, одно божество, чей непревзойденный блеск освещал всю Рощу Джеты, явилось перед Великим и, подойдя ближе, почтительно поприветствовало Его и встало в стороне. Встав так, оно обратилось к Великому:

(В комментариях утверждается, что однажды в «Публичном Зале» состоялась интересная дискуссия по поводу того, что можно считать благословением (Mangala). Как и всегда, люди придерживались различных взглядов. Одни заявляли, что это благоприятные виды в раннее утро (такие как женщина с ребенком, маленькие мальчики, белые быки и т.д.) должны считаться благословением. Другие считали благословениями благоприятные звуки. Третьи полагали, что это может быть особый аромат, прикосновение к земле и т.д.

Люди были настолько различны во взглядах, что разделились на три группы. Подобный спор, как говорится в истории, дошел даже до мира божеств. Дэвы, которые не успокоились бы до тех пор, пока в полемике не будет поставлена точка, апеллировали к высочайшей мудрости их признанного лидера – Сакки, который рассудительно предложил определенному дэве отправиться к Будде, чтобы узнать правду. Именно по этому вопросу Дэва появился перед Великим.)

1. Многие божества и люди, желая добра, размышляли о благословениях. Молю, скажи мне о Высшем Благословении.

(согласно комментариям, mangala означает то, что ведет к счастью и процветанию. Этимологи разделяют это слово на три части – «man» (неблагое состояние), «ga» (ходьба), «la» (резать) и объясняют это как «то, что заграждает путь к неблагим состояниям»)

2. Не путаться с дураками, общаться с мудрыми, чтить тех, кто достоин почтения – это высшее Благословение.

3. Жить в подходящей местности (любое место, где постоянно пребывали Бхиккху, Бхиккхуни, Упасаки, Упасики, где благочестивые люди исполняли десять благодетельных деяний, где Дхамма существует как принцип жизни.), делать благодетельные действия в прошлом, вставать на правильный путь (То есть исправлять аморальное поведение на нравственное, бесчестное на честное, эгоистическое на великодушное) – вот высшее Благословение.

4. Обширное изучение (Bahusutta, дословно означает «Много слушать». Этот термин соответствует слову «эрудированность». В древние времена эрудицию определяли как то, насколько много человек мог запомнить слушанием. Здесь «Много слушать» имеет отношение к знанию Дхаммы), совершенствование ремесел (В комментариях говорится, что ремесла есть двух видов – безобидные ремесла домохозяев, такие как ювелирные работы, золотодобыча, т.д., и ремесла бездомных, такие как пошив одежды и т.д.), высоко тренированная дисциплина (Виная, т.е. дисциплина в мысли, слове, деле. Комментарии говорят о двух видах дисциплины – дисциплина домохозяина, что означает воздержание от десяти неблагих деяний и дисциплина бездомных, которая суть не сотворение семи типов проступков, упомянутых в Patimokkha, или соблюдение четырех разделов нравственности ( sīla )), полезная речь – вот Высшее Благословение.

5. Поддержка отца и матери, заботливый уход за женой и детьми, мирные занятия – вот высшее Благословение.

6. Щедрость, правильное поведение, помощь родственникам, невинные поступки – вот высшее Благословение.

7. Воздержание от зла (имеется в виду полное воздержание, а не временное), отказ от одурманивающих веществ, стойкость в добродетели – вот высшее Благословение.

8. Почтение (к Будде, ученикам, учителям, родителям, старцам и т.д.), покорность, довольство, благодарность, своевременность услышать Дхамму (к примеру, когда кто-либо подвержен неблагим мыслям) – вот высшее Благословение.

9. Терпение, покорность, вид Саман (тех, кто успокоил свои страсти), религиозные беседы в сезон – вот высшее Благословение.

10. Самоконтроль, Святая Жизнь, восприятие Благородных Истин, реализация Ниббаны – вот высшее Благословение.

11. Тот, чем ум не трепещет, столкнувшись с непредвиденными мирским обстоятельствами (восемь мирских состояний – приобретение и потеря, слава и бесчестие, похвала и обвинение, счастье и боль), Незапятнанность, Отсутствие печали, Сохранность (Asokam, Virajam, Khemam. Каждое из трех слов относится к состоянию ума Араханта. Asoka – свобода от печали. Virajam – свобода от похоти, ненависти, невежества. Khema – сохранность от чувственных желаний ( kāmā ), становления ( bhava ), ложных взглядов ( diṭṭhi ), невежества ( avijjā )) – вот высшее Благословение.

12. Тем, кто поступает так (имеются в виду перечисленные тридцать восемь благословений), всюду непобедим, всегда счастлив – таковы Высшие Благословения (сравните с книгой профессора Рай Дэвида «Buddhism», стр. 125, Woodward «Some Sayings of the Buddha», стр. 56)

ПАРАБХАВА СУТТА (PARABHAVA SUTTA)

Падение

(После того, как Дэвы услышали Мангала Сутту, которая говорит о том, как достичь процветания и благополучия, они пожелали услышать от Самого Будды о вещах, ведущих к падению. Соответственно, Дэвы пришли и задали эти вопросы.)

Так я слышал:

Однажды Великий пребывал в монастыре Анатхапиндики Роща Джеты, рядом с Саваттхи. Когда наступила глубокая ночь, одно божество, чей непревзойденный блеск освещал всю Рощу Джеты, явилось перед Великим и, подойдя ближе, почтительно поприветствовало Его и встало в стороне. Встав так, оно обратилось к Великому:

1. Придя осведомиться у Великого, мы спрашиваем тебя, О Готама, о падении. Молю, скажи нам о причине падения.

2. Легко узнать совершенствующегося и легко узнать опускающегося. Тот, кто любит Дхамму – совершенствуется. Тот, кто не любит Дхамму – опускается.

3. Тогда это первая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о второй причине падения.

4. Порочные ему милы, а в добродетельных не видит он приятного. Милы ему убеждения порочных, это есть причина его падения.

5. Тогда это вторая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о третьей причине падения.

6. Он ленив, любит быть в обществе, не трудолюбив, бездеятелен, проявляет злость – вот причина его падения.

7. Тогда это третья причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о четвертой причине падения.

8. Будучи состоятельным, он не поддерживает своих престарелых родителей, у которых уже прошла молодость – вот причина его падения.

9. Тогда это четвертая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о пятой причине падения.

10. Он обманом вводит в заблуждение Брахмана, аскета или другого нищенствующего – вот причина его падения.

11. Тогда это пятая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о шестой причине падения.

12. Имеющий много собственности, золота и еды, он в одиночку довольствуется этими благами – вот причина его падения.

13. Тогда это шестая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о седьмой причине падения.

14. Гордится он своим рождением, положением, богатством, и презирает собственных родственников – вот причина его падения.

15. Тогда это седьмая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о восьмой причине падения.

16. Развратник, пьяница, игрок, он расточает всё свое имущество – вот причина его падения.

17. Тогда это восьмая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о девятой причине падения.

18. Неудовлетворенный собственной женой, он пребывает в компании куртизанок и чужих жен – вот причина его падения.

19. Тогда это девятая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о десятой причине падения.

20. Будучи уже немолодым, он заводит молодую жену и не спит, ревнуя её – вот причина его падения.

21. Тогда это десятая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам об одиннадцатой причине падения.

22. Он ставит к власти несдержанного расточительного мужчину или женщину подобной природы – вот причина его падения.

23. Тогда это одиннадцатая причина падения. Молю, О Великий, скажи нам о двенадцатой причине падения.

24. Воинственной природы он, имея скудные средства, но огромные амбиции, стремится к владычеству – вот причина его падения.

25. Зная эти причины падения в мире, Благородный Мудрец, наделенный прозрением, пребывает в счастливом царстве.

ВАСАЛА СУТТА (VASALA SUTTA)

Изгнанник

Так я слышал:

Однажды Великий пребывал в монастыре Анатхапиндики Роща Джеты, рядом с Саваттхи. Тогда Великий, одевшись утром, взял Свою робу и чашу и отправился в Саваттхи за подаянием.

В это время в доме брахмана Аггики Барадваджи горел огонь, и кушанье было приготовлено. Великий, ходивший за подаянием от дома к дому в Саваттхи, подошел к дому брахмана Аггики Барадваджи. Брахман, увидев Великого издалека, сказал: Стой там, бритоголовый! Стой там, жалкий монах! Стой на месте, несчастный изгнанник!»

(Следует объяснить контраст между оскорбительными словами брахмана вначале и последующим уважительным обращением. Комментарии утверждают, что Будда тем утром, познавая мир божественным видением, понял, что этот брахман созрел к принятию Прибежища и Обетов. Поэтому Учитель специально отправился на встречу с ним. Брахман, только что совершивший Брахма-Пуджу, хотел увидеть знаки удачи. Его взгляд упал на «бритого» и «Саману» - несчастливые знаки согласно суевериям брахмана. Его испуг и злость проявились в оскорбительных словах. Однако, услышав спокойные слова Будды и увидев Его невозмутимое сострадание, брахман постыдился и его последующие слова были уже уважительными (Кассапа Тхера).)

Когда он так сказал, Великий обратился к нему следующим образом:

«Знаешь ли ты, О брахман, кто такой изгнанник и что делает человека изгнанником?»

Не знаю, в самом деле, О Достопочтенный Готама: Я не знаю кто такой изгнанник и что делает человека изгнанником. Не будет ли Достопочтенный Готама так любезен, чтобы разъяснить мне Доктрину, о том, кто есть изгнанник и что делает человека изгнанником?

Слушай тогда, О брахман! Хорошо запоминай, я буду говорить.

Прекрасно, О Почтенный, отвечал брахман.

Великий сказал так:

(Брахман взволновался от кажущегося ему зловещим вида Будды и заговорил неучтиво с Ним. Будда, который никогда не отвечал на грубость, ответил учтиво и спокойно, не позоря брахмана и не возвеличивая Себя, поскольку тот, кто дает выход злобе, взращивает злую волю, и т.д. в самом строгом смысле слова, изгнанник – Вассала – хотя может и родиться Брахмой (???? Тут неясность – см. книгу для разъяснения сути) ). Из-за ответа Будды брахман был вынужден признать, что Будда в самом деле был Брахманом, тогда как сам он – так называемый брахман – был изгнанником).

1. Раздражительный, враждебный, злобный, унизительный (Makkha – обычно понимается как «лицемерный», «лживость», дословно – уничтожающий благополучие других), извращенный во взглядах, коварный – такой известен как изгнанник.

2. Тот, кто в этом мире причиняет вред живым существам, однажды рожденным, или дважды рожденным (ekajam-dvijam – «однажды рожденный» – все существа, кроме тех, что рождены из яйца, например, птиц. «Дважды-рожденный» – существа, которые рождаются яйцами. Второе рождение происходит, когда лопается скорлупа. Здесь можно отметить юмор Будды, поскольку брахманы часто называли себя «дважды рожденными»), в ком нет сострадания к живым существам – известен как изгнанник.

3. Кто уничтожает и осаждает деревни и села, тот, кого именуют угнетателем – известен как изгнанник.

4. В лесу или в деревне, тот, кто присваивает воровством имущество других, или берет то, что ему не было дано – известен как изгнанник.

5. Тот, кто взял в долг и скрывается, а при обнаружении говорит «Я тебе ничего не должен» – известен как изгнанник.

6. Тот, кто, возжелав иметь безделушку, убивает идущего по дороге человека и забирает что-то у него – известен как изгнанник.

7. Тот, кто ради собственной выгоды или выгоды других или ради богатства, лжесвидетельствует – известен как изгнанник.

8. Тот, кто за счет силы или с позволения, грешит с женами родственников или друзей – известен как изгнанник.

9. Тот, кто, будучи состоятельным, не поддерживает своих престарелых родителей, у которых уже прошла молодость – известен как изгнанник.

10. Тот, кто выпадами или речью раздражает мать, отца, брата, сестру или тещу – известен как изгнанник.

11. Когда его спрашивают о том, что есть хорошо, а он скрыто учит тому, что есть плохо – такой известен как изгнанник.

12. Тот, кто совершил неблагой поступок, скрывает сделанное и не хочет, чтобы об этом стало известно другим – известен как изгнанник.

13. Тот, кто пришел в чужой дом и был угощен, а в ответ не чтит другого, когда тот пришел в его собственный дом - известен как изгнанник.

14. Тот, кто обманным путем вводит в заблуждение Брахмана (идеального святого, уничтожившего все страсти ( Kilesa )) или аскета или другого нищенствующего – известен как изгнанник.

15. Тот, кто своей речью раздражает Брахмана или аскета во время подаяния, тот, кто не дает (подаяний) – известен как изгнанник.

16. Тот, кто в этом мире покрыт завесой невежества, предсказывает то, чего нет, ожидает чего-то – известен как изгнанник.

17. Тот, кто возвеличивает себя и призирает других, унижает собственное достоинство своей гордыней – известен как изгнанник.

18. Тот, кто раздражителен, жаден, подвержен низменным желаниям, эгоистичен, неискренен, бесстыден, бесстрашен (в отношении наказания) – известен как изгнанник.

19. Тот, кто осыпает бранью Будду или Его учеников – будь то отшельник или домохозяин – известен как изгнанник.

20. Тот, кто не будучи Арахантом, заявляет о себе как об Араханте – тот вор во всей вселенной (Sabrahmake loke – дословно – во всем мире с Брахмой, т.е. всей вселенной) – и самый худший из всех изгнанников.

Те, кого я описал, в самом деле - изгнанники (В этих двадцати строфах Будда пронумеровал тридцать четыре состояния при которых человек зовется изгнанником.

Первая строфа говорит о шести состояниях, таких как злость и т.д. Вторая говорит о безвинности, третья о притеснении, четвертая о воровстве, пятая об обманутых кредиторах, шестая о мародерстве, седьмая о лжесвидетельстве, восьмая о вероломном поведении, девятая о неблагодарности родителям, десятая о выпадах и раздражении, одиннадцатая о самообмане, двенадцатая о неблагих поступках и их сокрытии, тринадцатая о неблагодарности, четырнадцатая об обмане, пятнадцатая о раздражении духовных людей, шестнадцатая о мошенничестве, семнадцатая о самовозвеличевании и осуждении других, восемнадцатая о семи состояниях, таких как раздражительность и т.д., девятнадцатая об отношении к Будде и Его ученикам, двадцатая о фальшивом заявлении о достижении Арахантства. Определяемых не рождением, а поступками, эти тридцать четыре вида людей Арьи зовут изгнанниками)

21. Не рождением (эти слова были произнесены Буддой, чтобы устранить ложные представления, за которые цеплялся брахман) становятся изгнанником (согласно комментариям – Васала есть тот, кто сыплет (vassanto) неблагими деяниями, а Брахман есть тот, кто отражает (Bahento) нечистое чистыми делами. В этом переводе «Брахман» понимается как Арахант, тогда как «брахман» используется для обозначение человека, принадлежащего определенной касте), не рождением становятся Брахманом. Поступками становятся изгнанником, поступками становятся Брахманом. («Не рождение делает Брахманом или Не-Брахманом,

Эта самая жизнь создает истинного Брахмана,

Жизнь создает фермеров, торговцев, купцов, рабов.

Жизнь создает воров, солдат, священников и царей».

(Vasettha Sutta)

22. Знай это на следующем примере (Будда ссылался на одно из Своих прошлых рождений, когда, будучи подобным изгнаннику, он вел исключительно добродетельную жизнь, относясь с уважением ко всем, и был рожден в Мире Брахм) (см. Mātaṃgajātakaṃ. Jātaka №497)): Был когда-то сын изгнанника, известный как Матанга, «поедающий собак». (Candala – изгнанник, означает его низкое положение. Sopaka означает того, кто готовил трупы собак для собственного потребления в пищу, означает его позорную жизнь. Он был известен под именем Матанга.)

23. Матанга достиг наивысшей славы, которую трудно обрести. Многие войны и брахманы приходили, чтобы прислуживать ему.

24. Взобравшись на сияющий корабль (что означает Благородный Восьмеричный Путь, который может привести к достижению одного из миров Брахмы), вдоль бесстрастного пути (путь, которым следуют великие, такие как Будды), он взмыл (после распада тела) в Царство Брахмы, отбросив чувственные желания. Рождение не помешало ему родиться в Мире Брахмы.

25. Есть брахманы, что родились в семьях наставников (те, кто занимаются изучением Вед), родственников (Ведических) гимнов. Их тоже часто видели замешанных в злых делах.

26. В этой самой жизни их презирают, а в следующей они родятся в неблагих уделах. Рождение не защитило их от неблагих уделов и от порицания.

27. Не рождением становятся изгнанником, не рождением становятся Брахманом. Поступками становятся изгнанником, поступками становятся Брахманом.

Когда Будда так сказал, брахман Аггика Бараджива обратился к нему:

«Великолепно, О Господин, великолепно! Это как если бы, О Господин, человек сидел на подпорке, что была перевернута, или если бы как было раскрыто то, что было спрятано, или как если бы был указан путь тому, кто сбился с пути, или как будто была бы зажжена лампа во тьме, чтобы те, что имеют глаза, могли видеть! Точно также учение было разъяснено разными путями Великим Господином.

Я ищу прибежища в Достопочтенном Готаме, в Учении и в Сангхе. Да будет считать меня Достопочтенный Готама своим последователем, который принял прибежище с этого дня до самой смерти!»

РАТАНА СУТТА (RATANA SUTTA)

Дата добавления: 2015-11-26