Глава 42 - Brahmavihāra – Возвышенные состояния.

«Редко рождение человеком.

Тяжела жизнь смертных.

Не упустите эту возможность».

Dhammapada

Человек – это мистическое существо с непостижимым потенциалом. Внутри него скрыты преступные наклонности и черты святого. Они могут подняться на поверхность в самый неожиданный момент со сбивающей с толку силой. Как они возникли – мы не знаем. Мы знаем только то, что они скрыты в каждом человеке до определённой степени.

В могучем уме этого сложного механизма человека можно найти кладезь добродетели и мусорную кучу зла. С развитием соответствующих характеристик человек может стать либо благословением, либо проклятием для человечества.

Тот, кто желает стать великим, благородным и полезным, тот, кто желает возвысить и утончить свою природу, служить человечеству образцом и советом, тот, кто желает извлечь пользу из этой редкой возможности рождения человеческим существом, должен сделать всё от себя зависящее, чтобы уничтожить скрытые пороки и развить спящие добродетели.

Чтобы откопать драгоценные алмазы, погребённые в глубинах земной коры, человек тратит огромные суммы денег и сил, иногда даже жертвуя своей жизнью. Но для того, чтобы откопать драгоценные сокровища, скрытые в человеке, необходимо лишь упорство и терпение. Даже самые бедные мужчина или женщина могут выполнить эту миссию, так как материальное богатство не является обязательным для получения трансцендентного.

Очень странно, что пороки, скрытые в человеке, кажутся практически естественными и непосредственными. Точно также странно, что каждый порок имеет свою противоположную добродетель, которая, тем не менее, не кажется такой естественной и нормальной, хотя и находится в пределах досягаемости каждого.

Одним из сильнейших разрушительных пороков в человеке является злость (dosa). Та прекрасная добродетель, что подавляет это зло и возвышает человека, называется любящей добротой (Mettā).

Жестокость (himsa) – другой порок, который ответственен за многие ужасы и зверства, распространённые в мире. Антидотом ему является сострадание (Karuṇā).

Ревность (issa) – другой порок, что отравляет человека и ведёт к нездоровому соперничеству и опасным соревнованиям. Наиболее эффективным средством против этого отравляющего наркотика является радость счастью другого (Muditā).

Есть ещё две общих характеристики, которые нарушают умственное равновесие человека. Это привязанность к приятному и отвращение к неприятному. Эти две противодействующие силы могут быть устранены развитием самообладания и спокойствия (Upekkhā).

Эти четыре подлинные добродетели на Пали называются «Брахмавихара» (Brahmavihāra), и могут отражать Методы Возвышенного Поведения, Утончённые Состояния или Божественные Обители.

Эти качества имеют тенденцию возвеличивать человека. Они делают человека божественным уже в этой самой жизни. Они могут превратить обычного человека в супермена. Если бы все люди старались культивировать их, вне зависимости от положения, цвета, расы, пола, то земля превратилась бы в рай, где все жили бы в идеальном мире и согласии, как совершенные граждане одного мира.

Четыре возвышенных добродетели также называют Безмерными (appamanna). Они называются так потому, что для них нет ограничения или предела, и они должны распространяться ко всем живым существам без исключения. Они охватывают всех живых существ, включая животных.

Вне зависимости от религиозных убеждений человек может культивировать эти добродетели, чтобы стать благословением себе и другим.

Mettā.

Первое Возвышенное Состояние называется Mettā (на санскрите – Maitrī). Оно означает то, что смягчает сердце или состояние истинного друга. Оно определяется как искреннее желание благополучия и подлинного счастья всем живым существам без исключения. Оно также объясняется как дружеское расположение, так как настоящий друг всегда желает только благополучия своему другу.

«Так, как мать защищает своё единственное дитя, даже рискуя собственной жизнью, так и человек должен развивать безграничную любящую доброту ко всем живым существам» – таков был совет Будды.

Здесь имеется в виду не страстная любовь матери к своему ребенку, а искреннее желание благополучия ему. Mettā – это не плотская любовь или личное влечение, поскольку в этих уже изначально имеется страдание. Mettā не означает лишь соседское дружелюбие, поскольку она не разграничивает существ на близких и далёких. Mettā не означает и всемирного братства, поскольку охватывает всех, даже братьев наших меньших, поскольку они нуждаются в большем сострадании, поскольку более беспомощны.

Mettā не является и политическим, расовым, национальным или даже религиозным родством.

Политическое братство ограничено только теми, кто разделяет схожие политические взгляды, такие как партии Демократов, Социалистов, Коммунистов и так далее.

Расовое и национальное братство ограничено одной расой или же нацией. Некоторые националисты так сильно любят свою нацию, что беспощадно убивают невинных, женщин, детей лишь потому, что тем не удалось родиться с определённым цветом кожи или глаз. У белых есть особая любовь к белым, у чёрных – к чёрным, у жёлтых – к жёлтым, у коричневых – к коричневым, у бледных – к бледным, у красных – к красным. На других они смотрят с подозрением и испугом. Иногда, чтобы утвердить своё расовое превосходство, они учиняют кровавую резню, убивая миллионы беспощадным дождём снарядов и бомб, падающих с небес. Душераздирающий образец Второй Мировой войны является ярким тому примером, который никогда не забудет человечество.

Среди некоторых особо узко мыслящих людей, среди широкого круга представителей их древних наций, существуют небольшие кружки каст и классов угнетателей, настолько замкнутые, что угнетённым даже не позволяется довольствоваться естественными человеческими правами лишь из-за их рождения или класса. К таким угнетателям нужно относиться с состраданием, поскольку они полностью замкнуты в своих непробиваемых взглядах.

Mettā – это не религиозное братство также. Благодаря печальным ограничениям так называемого религиозного братства, головы людей отрубались без малейшего раскаяния, а говорящие правду мужчины и женщины сгорали заживо в огне. Сколько не поддающихся описанию злодеяний было совершено. Были развязаны жестокие войны, что очернили страницы мировой истории. Даже в прогрессивном двадцатом веке религиозные последователи безжалостно преследовали и даже убивали людей другой веры лишь только потому, что те не желали разделять их взглядов.

Если люди различных религиозных взглядов не могут стоять на одной платформе, как братья и сёстры, тогда, в самом деле, все старания сострадательных мировых религиозных учителей оказались тщетными.

Мягкая Mettā превосходит все эти виды узкого братства. Она безгранична в своём охвате. У неё нет барьеров. Нет дискриминации. Mettā позволяет человеку относиться к целому миру как к собственной родине и ко всем существами как к родным.

Как лучи солнца падают на всех без исключений, так и возвышенная Mettā дарует благословения равным образом приятным и неприятным, богатым и бедным, высоким и низким, злым и добрым, мужчинам и женщинам, людям и животным.

Такова была безграничная Mettā Будды, который старался ради благополучия и счастья тех, кто любил Его и тех, кто Его ненавидел и даже пытался убить. Будда испытывал любящую доброту равным образом и к своему сыну Рахуле, и к предателю Девадатте, к своему верному помощнику Ананде, к своим почитателям и оппонентам.

Любящая доброта должна в равной мере распространяться на себя, друзей, врагов и незнакомцев. Предположите, что по лесу идёт человек с другом, проходимцем и врагом и они подвергаются разбойному нападению. Бандиты требуют, чтобы кто-то стал жертвой. Если путник скажет, чтобы бандиты взяли его, то у него нет Mettā к самому себе. Если он скажет, чтобы взяли одного из других – у него нет Mettā к другим.

Такова настоящая характеристика Mettā. В культивировании этой безграничной любящей доброты нельзя игнорировать самого себя. Этот сложный момент нельзя путать с самопожертвованием, которое является другой высокой добродетелью. Кульминация Mettā – отождествление себя со всеми существами (sabbattata), не делание различий между собой и другими. Так называемое «Я» в этом случае полностью теряется. Отчуждённость пропадает, единство познаётся.

Нет какого-то одного чёткого определяющего слова для Палийского слова Mettā. Добрая воля, любящая доброта, благожелательность, универсальная любовь – наиболее близкие значения.

Антитезисом Mettā является злость, ненависть, отвращение. Mettā не может в одно время существовать с этими проявлениями ума.

Будда говорит: «Ненависть не убить ненавистью. Только с помощью любви она исчезнет». (Dhammapada, v.5)

Mettā не только стремится побороть гнев, но также и препятствует возникновению злых мыслей по отношению к другим. Тот, у кого есть Mettā, никогда не думает о нанесении вреда другим, не будет позорить других или осуждать. Такой человек никого не боится и не вселяет ни в кого страх.

Есть скрытый косвенный враг, что атакует Mettā, притворяясь другом. Это личное чувство близости (pema), которое может выражаться и в похоти. Этот враг подобен человеку, который заманивает в джунгли странника, чтобы там напасть на него. Из личного пристрастия вырастает страдание, но из Mettā оно появиться не может.

Этот тонкий момент следует понимать правильно. Родители, разумеется, не могут избегать личного влечения друг к другу, своим детям или своим родителям, мужья не могут избегать личного влечения к жёнам, а жёны – к мужьям. Такое влечение довольно естественно. Мир не может существовать без взаимного влечения. Акцент же делается на том, что бескорыстная Mettā не является синонимом простому влечению.

Благосклонное отношение – это главная характеристика Mettā. Тот, кто практикует Mettā постоянно, заинтересован в благополучии других. Он ищет в каждом хорошее и красивое, а не плохое и уродливое.

Дата добавления: 2015-11-26