«Работай на благо других»
SUTTANIPĀTA
Есть десять исключительных добродетелей, которые на Пали называются Parami - Парамиты. Каждый Бодхисатта практикует эти десять для того, чтобы достичь Высшего Просветления (Sammāsambuddha). Это:
1. Великодушие (Dāna)
2. Нравственность (Sīla)
3. Самоотречение (Nekkhamma)
4. Мудрость (Paññā)
5. Усердие (Vīriya)
6. Терпение (Khanti)
7. Правдивость (Sacca)
8. Решительность (Adhitthana)
9. Любящая доброта (Mettā)
10. Невозмутимость (Upekkhā)
11.
Согласно комментариям к Cariyāpiṭaka, Парамиты (Parami-Param – позади, т.е. Бодхи или Просветление + i – идти. Дословно означает то, что позволяет переправиться на Дальний Берег. Палийский термин Paramita также используется в том же смысле) – те добродетели, которые развиваются с состраданием, направляемым причиной, неподвластные эгоистичным мотивам, незапятнанные ложным мнением и чувствами самодовольства.
Действия Бодхисатты абсолютно неэгоистичны, вызываемые исключительно состраданием ко всем существам. Так безгранична его любовь и так проницательно его сострадание, что не переставая в течение бесчисленных жизней, он старается уничтожить страдания, чтобы возвысить бедных и приниженных, помочь нуждающимся всеми доступными путями.
Он не находит восторга в потакании самому себе, пока его менее удачливые братья и сестры прозябают в нищете. Чтобы облегчить страдания он не поколеблется пожертвовать самым ценным, даже собственной жизнью, как говорится в Вьягхри Джатаке [[401]].
С сердцем, полным сострадания, он работает ради блага и счастья всех существ, хотя и всегда сопровождаемый причиной. Он щедро наделён всеми важнейшими качествами сердца и ума в полном их совершенстве, которые посвящены служению мира в полном объёме.
Служа другим, Бодхисатта не побуждается желанием славы или мирских удовольствий. Зная, что эта слава сама придёт непрошенным гостем к тому, кто заслуживает этого, зачем ему к ней стремиться? Он полностью альтруистичен в своих мотивах и эгоизм не играет никакой роли в его делах.
«Путь миряне и монахи думают, что это сделал я. Пусть каждую выполненную работу, большую и малую, они соотносят со мной. Таково воодушевление дурака. Он жаждет, и гордыня растёт» – говорится а Дхаммападе (Dhammapada V 74). Такое низменное и эгоистичное вдохновение никогда не придёт на ум Бодхисатте.
* * *
Dāna
Dāna или Великодушие – это первая Парамита. Она дарует владельцу двойное благословение – устранение дурных эгоистичных мыслей, развивая одновременно мысли об отсутствии самости. «Она благословляет его дающего и благословляет его берущего».
Бодхисатта не заботится о том, действительно ли получающий нуждается, или же нет. Он практикует великодушие, чтобы устранить желание, что спит внутри него. Радость услужения, присущее этому счастье, облегчение страданий – таковы другие благословения Великодушия.
Расширяя свою любовь своим сверхъестественным Великодушием, он не различает одно существо и другое, но, тем не менее, делает мудрое разграничение. Если, к примеру, пьяница попросит у него помощь, а тот будет уверен в том, что пьяница использует эту помощь неправильным образом, Бодхисатта незамедлительно откажет, поскольку такое Великодушие не является Парамитой.
Стоит ли кому обратиться к нему со стоящим намерением, он, вместо сотрясания воздуха и фальшивых претензий, выразит глубокую заинтересованность в вопросе и с готовностью предложит любую возможную помощь. Также он никогда не снизойдет до спасения собственной чести при любом подвернувшемся случае, и никогда не будет относиться к человеку, который воспользовался его помощью, как к должнику. Он заинтересован только в добрых делах, но не в их результатах. Ему не нужна ни награда, ни репутация взамен.
Бодхисатта, хотя и всегда готов оказать услугу сам, редко попросит другого о помощи. Брахмадатта Джатака [[402]] повествует о том, как однажды Бодхисатта вёл аскетическую жизнь в парке одного царя, который навещал его каждый день и интересовался, нужно ли тому что-нибудь. В течение двенадцати лет он отказывался даже от такого незначительного подношения, как пара сандалей и зонт от солнца. Когда царь спросил его о его странном отношении к этому вопросу, тот ответил: «Те, кто просит, Царь, склонны рыдать. Тем, кому отказано, склонны рыдать еще больше.»
В изобилии он подает другим, независимо от их положения, касты, мировоззрения и цвета, и ничего не требует взамен. Характеристика его ума – идеальная удовлетворенность. Эдвард Даер писал об этом так:
«Они имеют слишком много, но все ж хотят ещё,
А у меня есть мало, но и не надо ничего,
Они бедны, но много есть всего у них,
А я богат, но пусто у меня».
В Kaнха Джатаке [[403]] говорится, что Сакка, привлечённый образцовой и добродетельной жизнью Бодхисатты, подошёл к нему и предложил попросить что-нибудь такое, что ему нужно.
Принимая доброе предложение Сакки, Бодхисатта ответил так:
1. Хотел бы я не питать злобы и ненависти к соседу!
2. Хотел бы я не желать имущества соседа!
3. Хотел бы я не питать привязанности к другим!
4. Хотел бы я владеть самообладанием!
Очень расстроенный, но, тем не менее, восхищённый ответом, Сакка предложил ему выбрать ещё что-нибудь такое, чего тот пожелает. Бодхисатта ответил:
«В каких бы лесах я не обитал
Где бы один я не ходил
Путь ни одна болезнь не порушит мой покой
Или собьет моё блаженство».
Услышав это, Сакка подумал – «Мудрый Канна, выбирая то, что хочет, не выбирает то, что связано с едой. Всё, что он выбирает – связано с жизнью аскета!»
И еще раз Сакка вопрошал: «Пожелай чего-нибудь!»
Бодхисатта ответил:
«О Сакка, Господин мира, выбор мой таков: Путь ни одно существо не будет страдать из-за меня, О Сакка, где бы то ни было. Ни телом, ни умом. Вот, Сакка, моя просьба».
(Kaṇhajātakaṃ. Jātaka Stories, № 440)
Бодхисатта культивирует эту добродетель с такой широтой, что он готов не только отдать богатство и другие ценные владения, но даже собственную страну, свои части тела, даже свою жену и детей. Он пожертвует свой жизнью, если это принесёт благо человечеству.
В Вессантара Джатаке [[404]] сказано, что когда принц Вессантара был ребёнком восьми лет, он искренне думал так: «Если бы кому-то понадобилось моё сердце, я бы вскрыл грудную клетку, вырвал его и отдал бы. Если кому-то нужны мои глаза, я бы вырвал их и отдал бы. Если кому-то нужна моя плоть, я бы отрезал от себя столько, сколько нужно».
Vyaghri Джатака отражает инцидент, в котором Бодхисатта с радостью отдал свою жизнь ради блага других. В Jātakamāla история повествуется следующим образом:
«Однажды, когда Бодхисатта проходил через лес в сопровождении своего ученика, он увидел тигрицу и трёх тигрят, умирающих от голода. Движимый состраданием, он отослал ученика найти пищу для них, но это был лишь предлог. Бодхисатта думал: «Зачем мне искать мясо чужого, когда у меня есть собственное тело? Найти другое мясо – мало шансов, а я могу потерять возможность выполнить свой долг.
Смотря на это тело, что есть источник нечистот и страдания, мудрый возрадуется возможности использовать его на благо других. Есть две вещи, которые заставляют одного быть равнодушным к горю другого – привязанность к собственным удовольствиям и отсутствие силы, чтобы помочь. Но как я могу быть доволен, пока другой страдает, тогда как я могу помочь ему. Почему я должен оставаться равнодушным?
Упав с этого обрыва, я пожертвую свое бренное тело, которое накормит тигрицу, и тем самым, не даст ей убить своих тигрят. Так я спасу их от смерти, от зубов их же собственной матери.
Более того, сделав так, я покажу всем пример, и это пойдет на благо миру. Я поддержу жалких. Я порадую тех, кто понимает значение милосердия. Я вдохновлю добродетельных. Вот та возможность, которую я ждал. Вот та возможность, когда я могу отдать свои члены на благо других. Такую возможность я использую сейчас и обрету вскоре Высшее Просветление».
Подумав так, он шагнул с обрыва, пожертвовав свою жизнь ради беспомощных существ.
Версия The Nevari (Nepala Bhasha) повествует об этой истории следующим образом:
«В далеком прошлом жил преданный и могущественный Царь по имени Махаратха. У него было трое сыновей – Маха Прашада, Маха Дэва и Мамасаттва, все хорошие и послушные. Одним ясным днем Царь в сопровождении принцев и слуг отправился в лесной парк. Молодые принцы, восхищаясь красотой лесных деревьев и цветов, забрались глубоко в густой лес. Слуги заметили пропажу сыновей и доложили Царю, а тот в свою очередь приказал своим воинам найти их и вернуть во дворец.
Тем временем, трое принцев, блуждая по лесу, вышли на вершину горы. Оттуда старший увидел голодающую тигрицу с пятью тигрятами, пребывавшими уже на пороге голодной смерти. В течение семи дней после родов она жила без еды. Детёныши подползали к матери, чтобы насытиться её молоком, но ей уже нечего было дать им и она сама была на пороге того, чтобы съесть собственных тигрят.
Старший брат первым увидел это печальное зрелище. Он показал её другим братьям и сказал – «Посмотрите, как ужасно это зрелище! Эта голодная тигрица готова сожрать собственных детей. Как ужасно их положение!»
- Какова их основная пища? – поинтересовался Махасаттва.
- Кровь и плоть – основная пища для тигров и львов – ответил Маха Прадша.
- Тигрица не ела уже много дней и очень слаба. Как было бы благородно, если бы кто-то мог пожертвовать собственным телом ради их участи!
- Но кто же захочет совершить подобное? – заметил Маха Дэва.
- Однозначно, никто бы не смог сделать такое – утверждал Маха Прадша.
- У меня мало ума. Такие невежественные люди как мы не смогли бы пожертвовать свои тела для блага других. Но должен быть бескорыстный человек с безграничным состраданием, который мог бы так поступить – сказал Махасаттва сострадательно.
Такую беседу они вели меж собой и, бросив последний взгляд на беспомощную тигрицу, ушли. Махасаттва думал про себя: «Я должен пожертвовать своим бренным телом ради благополучия голодающей тигрицы. Нечисто это тело, предмет распада и смерти. Кто-то может его украшать и делать благоуханным, но всё равно оно вскоре сгниёт и распадётся». Рассуждая так, он попросил своих братьев идти дальше, а сам сказал, что отлучится в лес по тем или иным делам.
Он вернулся по своим следам обратно к месту, где лежала тигрица. Повесив одежды и украшения на дерево, он подумал вновь: «Я должен работать на благо других. Мы должны быть сострадательны ко всем существам. Помощь тем, кто в ней нуждается – есть наша первостепенная задача. Это бренное тело я пожертвую ради спасения тигрицы и пяти её детенышей. Этим благим деянием да достигну я Буддства, чтобы спасти всех из океана Самсары! Пусть все существа будут счастливы!»
Движимый состраданием и духом бескорыстного служения, бесстрашно спрыгнул он с обрыва к тигрице. Падение не принесло моментальную смерть. Тигрица, хищная по своей природе, сжалилась над Бодхисаттой и не стала его трогать.
Бодхисатта подумал же иначе: «Вероятно, слабое животное слишком обессилило, чтобы съесть меня!» Тогда он отправился в поисках оружия и нашел лучину бамбука. Подойдя к тигрице, он перерезал себе горло и упал замертво в луже крови. Голодная тигрица выпила всю кровь и съела до самых костей всю плоть.
История говорит ещё и о том, что в момент, когда Бодхисатта принёс в жертву своё тело, земля содрогнулась, волны океана взбушевались, лучи солнца померкли, всё временно затуманилось, дэвы закричали «Sadhu», и цветки Параджаты стали падать с небес, словно дождь.
От вздрогнувшей земли два старших брата догадались, что младший, должно быть, стал добычей тигрицы. «Должно быть Махасаттва пожертвовал свою жизнь, поскольку его речь была полна сочувствия» – сказал Маха Дэва. Оба они вернулись на то самое место и ужас приковал их к земле от увиденного. То, что они увидели было не их братом, а грудой кровавых костей. На ближайшем дереве висела его одежда и украшения. Она зарыдали и отправились назад домой с тяжелым сердцем.
В тот самый день, когда Бодхисатта пожертвовал своей жизнью, матери-царице приснилось, что она умерла, что её зубы выпали, что она испытывает ужасную боль от того, что её пронзают острым оружием. Затем ей приснилось, что ястреб схватил одного из трех красивых голубей, что восседали на крыше.
Она была напугана и вспомнила, что её сыновья отправились на прогулку в лес, и заставила Царя отправить людей на поиски. Тем временем вернулись несколько воинов, посланных прежде Царем, чтобы сообщить об ужасной смерти принца. Заслышав это, никто не смог удержаться от слез. Царь, однако, стал утешать Царицу, и, приказав снарядить слона, немедленно проследовал в лес вместе со своими слугами и вернул двух других опечаленных сыновей.
Так велика была их печаль, что по началу они не могли говорить. Позже, когда к ним вернулся дар речи, они рассказали своей лишённой сына матери о героическом поступке младшего брата. Вскоре Царь отдал приказания, чтобы сделать всё необходимое для того, чтобы посетить памятное место происшествия. Вскоре они прибыли на место. От одного только вида кровавых костей сына, разбросанных тут и там, отец и мать упали в обморок. Пухорита, брахман, облил их водой и они пришли в сознание.
Вскоре Царь приказал всем служителям собрать кости, волосы и украшения сына в кучу и поклониться им. Также он посоветовал им возвести золотую Четийю и похоронить в ней останки, а сам с тяжелым сердцем отправился во дворец.
Четийю (Cetiya) позднее назвали «Om Namo Buddha».
В конце Джатаки говорится, что Четийя в нынешние времена называется «Namura».
Несмотря на различия в этих двух версиях, основным моментом является самопожертвование Бодхисатты. Не столь важно, пожертвовал ли Бодхисатта свою жизнь, будучи принцем или же аскетом.
Как и в прочих Джатаках, Nidana или случай для Джатаки, проявляется здесь также. Но определение персонажей, что есть в конце всех Джатак, здесь отсутствует.
Nevari Джатака более описательна, нежели санскритская версия. Происхождение Nivari неизвестно.
* * *
Рассматривая вопрос о практике Dāna Бодхисаттой, делается интересное замечание в важном тексте комментария к Cariyāpiṭaka.
Давая пищу, Бодхисатта намеревается таким образом наделить получающего длинной жизнью, красотой, счастьем, силой, мудростью, Высшим Плодом – Ниббаной. Он даёт страдающим от жажды существам выпить напиток погашения страстей. Он даёт одежду, чтобы обрести нравственный стыд и трепет. Имущество – чтобы обрести психические силы. Благовония – чтобы обрести запах Нравственности (Sīla). Гирлянды и мази – чтобы обрести славу добродетелей Будды. Сиденья – чтобы обрести место для Просветления. Жилище с надеждой на услужение – чтобы обрести прибежище мира. Свет – чтобы обрести пять видов Глаз (физический глаз, глаз мудрости, Божественный глаз, глаз Будды, глаз Всевидения). Формы – чтобы обрести ауру Будды. Звуки – чтобы обрести голос, такой же мягкий, как у Брахмы. Вкусы – чтобы он смог радовать всех остальных. Прикосновения – чтобы обрести совершенный организм Будды. Лекарства – ради достижения бессмертия (Ниббана). Он освобождает рабов, чтобы освобождать людей от рабства страстей. Отказывается от детей – чтобы развить чувство материнства ко всем. Отказывается от жён – чтобы стать хозяином мира. Отказывается от царства – чтобы унаследовать царство праведности.
Кроме того, раскрывая альтруистичное отношение Бодхисатты, эти возвышенные устремления выявляют его бескорыстные интересы для улучшения человечества.
Sīla.
Добродетельное поведение (Sīla) Бодхисатты напрямую связано с его сверхъестественным Великодушием (Dāna). Палийский термин слова «Sīla» означает дисциплинированность. Он состоит из обязательных обязанностей (Caritta) и практикующихся умеренностей (Varitta).
Эти обязанности к родителям, детям, мужу, жене, учителям, ученикам, друзьям, монахам, подчиненным, т.д. описаны в деталях в Sigalovada Сутте.
Обязанности мирян описаны в серии взаимоотношений, каждая из которых, по мнемоническим причинам, состоит из пяти пунктов:
1. Ребенок должен содействовать родителям: a) поддерживая их б) исполняя их обязанности в) сохраняя семейную линию г) действуя так, чтобы быть достойным наследником д) подавая подаяние, посвящая заслуги умершим родственникам.
2. Родители, дети которых относятся к ним вышеуказанным образом, должны: a) отговаривать детей от творения зла б) убеждать их делать добро в) обучать их искусству г) выдавать за подходящего супруга д) отдать им наследство в подходящее время.
3. Ученик должен содействовать своему учителю так: a) вставать при его присутствии б) прислуживать ему в) внимательно выслушивать его наставления г) оказывать личные услужения д) с благодарностью получать инструкции.
4. Учителя, ученики которых относятся к ним вышеуказанным образом, должны: a) обучать их наилучшей дисциплине б) давать им то, с чем они могут справиться в) обучать их подходящим искусствам и наукам г) представлять их друзьям и коллегам д) осведомляться об их благополучии каждый квартал года.
5. Муж должен содействовать жене: a) учтивостью б) не призирая её в) преданностью г) передавая главенство ей в семье д) даря ей украшения.
6. Жена, муж которой относится к ней подобным образом, должна: a) идеально исполнять свои обязанности б) быть преданной в) сохранять то, что он добывает г) быть трудолюбивой и не быть ленивой в исполнении своих обязанностей.
7. Благородный потомок должен относиться к своим друзьям и знакомым: a) с великодушием б) с уважительной речью в) помогая им в благополучии г) с равенством д) с правдивостью
8. Друзья и знакомые, к которым благородный потомок относится вышеуказанным образом, должны: a) защищать его, когда он невнимателен б) защищать его имущество, когда он невнимателен в) быть ему убежищем, когда он испуган г) не бросать его в беде д) быть тактичными к его сторонникам.
9. Хозяин должен относится к слугам и наемным рабочим: a) давая работу, которая им по силам б) обеспечивая их едой и деньгами в) помогая им, если они больны г) обходясь с ними очень деликатно д) помогая им время от времени.
10. Слуги и наемные работники, к которым хозяин относится вышеуказанным образом, должны: a) вставать в его присутствии б) идти спать только после него в) брать только то, что дано г) исполнять обязанности удовлетворительно д) говорить о нём всем почтительно и с уважением
11. Благородный потомок должен относиться к аскетам и брахманам так: a) приятными поступками б) приятными словами в) приятными мыслями г) не закрывая двери перед ними д) снабжая их нужными им материальными вещами.
12. Аскеты и брахманы, к которым благородный потомок относится данным образом, должны: a) отговаривать его от творения зла б) убеждать его делать добро в) любить его добрым сердцем г) рассказывать то, о чем он не слышал и разъяснять то, что он слышал д) указывать путь в благоприятные миры существования.
Бодхисатта, выполняющий все эти домохозяйские обязанности (Caritta Sīla) становится настоящим джентльменом в самом строгом смысле этого слова.
Отдельно от этих обязательных правил, он прилагает усилия к тому, чтобы соблюдать ещё и правила Varitta Sīla (нравственности) и таким образом вести идеальную буддийскую жизнь.
Правильно распознавая закон действия и следствия, он, по собственному согласию, воздерживается от зла и делает добро по мере своих способностей. Он считает своим долгом быть благословением себе и другим, не причинять никому вреда, не важно, человек это или животное.
Поскольку жизнь ценна всем и ни один человек не имеет права забирать её у других, он развивает сострадание и любящую доброту к каждому живому существу, даже к самому крошечному созданию, что ползает у его ног, воздерживается от убийства и ранения любого живого существа. Это животный инстинкт, что заставляет человека убивать слабого и пировать над его плотью. Нет никакого оправдания убийству беззащитного животного, не важно, является ли это удовлетворением чьих бы то ни было аппетитов или же простого времяпрепровождением. Если неправильно убивать животных, то что уж говорить о людях, какой бы «благородной» не была бы при этом цель.
Более того, Бодхисатта воздерживается от любых форм воровства, прямого или косвенного, таким образом развивая свою честность, доверие, праведность. Отказываясь от неправильного поведения, которое разрушает возвышенную натуру человека, он стремится быть честным и чистым в своей сексуальной жизни. Он избегает фальшивых речей, жестоких слов, сплетен, бездумных бесед и говорит только мягкие, правдивые, мирные и полезные слова. Он отказывается от употребления спиртных напитков, которые ведут к неосознанности, беспорядку, затуманивают ясное видение и повышают безрассудство.
Бодхисатта будет твердо держаться этих пяти принципов, чтобы контролировать свои поступки и слова, не важно, противоречат ли они его личным интересам или нет. В некотором случае он может пожертвовать не только своё имущество, но и саму жизнь ради своих принципов.
Стоит понимать, что Бодхисатта не идеален в своих делах в течение своего блуждания по Самсаре. Будучи мирянином, у него есть свои падения и ограничения. В некоторых Джатаках, например в Канавера Джатаке [[405]] говорится о том, что он был безрассудным бандитом с большой дороги. Однако, это скорее исключение, нежели правило.
Явное свидетельство важности соблюдения нравственного поведения того, кто хочет стать Буддой, видно в Силавиманса Джатаке [[406]], где Бодхисатта говорит: «Без благодетели мудрость ничего не стоит» (Silena n’anupetassa sutena’ ttho na vijjati).
Восхваляя нравственность (Sīla), основу всех высших благодетелей, Достопочтенный Буддагхоса пишет в Висуддхи-Магге:
«Каков тот аромат, что по ветру плывёт и против ветра?
Какая лестница ведёт в небесный мир?
Какая дверь ведёт к вратам Ниббаны?
Мудрец, чьё украшение – благодетель,
Затмит весь блеск нарядов всех царей,
Благое качество повергнет самомнение,
Доставив радость, похвалу. Да будет так.
Известна нравственности сила, что даст
Заслугу и порок убьёт».
(The Path of Purity, том 1, стр. 12)
Nekkhamma.
Энергичный энтузиазм Бодхисатты выражается в Nekkhamma (Самоотречении), поскольку по природе он предпочитает одиночество. Nekkhamma включает в себя и самоотречение от мирских удовольствий принятием отшельнической жизни и временное подавление Препятствий (Nivarana) Джханами.
Бодхисатта не эгоистичен в своих делах всегда. Он каждый раз готов пожертвовать своим счастьем ради блага других. Хотя он может проживать в колыбели роскоши, окружённый мирскими удовольствиями, он может осознавать их эфемерность и ценность самоотречения.
Понимая тщетность мимолетных материальных наслаждений, он по своей воле оставляет своё мирское имущество и, надевая простые одежды аскета, старается вести Святую Жизнь во всей её чистоте. Здесь он практикует высшую нравственность до такой степени, что становится фактически бескорыстным во всех своих действиях. Никакие мотивы вроде славы, чести, богатства, признания не могут склонить его к тому, что шло бы в разрез с его принципами.
Иногда, лишь первый появившийся седой волос, как в случае в Макхадева Джатаки [[407]], был достаточным основанием для того, чтобы Бодхисатта покинул чуждое окружение дворца в пользу независимой жизни отшельника.
Однако, как правило, практика отшельничества не соблюдалась Бодхисаттой. В Куса Джатаке [[408]], к примеру, Бодхисатта был одержим желанием добиться руки прекрасной принцессы Бапхавати.
В Даримукха Джатаке сказано, что Паччека-Будда, бывший друг Бодхисатты, подошел к нему и сказал:
«Чувственные наслаждения – это болото и трясина.
Тройственным ужасом зову я их
Паром и пылью провозглашаю я их, Уважаемый,
Будь братом, отбрось их все».
Тот ответил:
«Я сведён с ума, глубоко опутан и запятнан я,
Брахман, который пребывает с удовольствиями,
Какими бы опасными они не были бы.
Я люблю жизнь и не могу их отбросить,
Я буду продолжать делать хорошие дела» [ [409]]
В период без Будд Бодхисатта принимал бы аскетизм и вёл в отшельничестве жизнь воздержания. В период Будд он вёл бы жизнь монаха в строгом соответствии с монашеской дисциплиной. Идеальный монах, ведущий образцовую жизнь – благословение для себя и для других. Он учит советом и примером. Внутри он чист, а наружностью – он очищает.
Он рьяно стремится к работе над внутренним духовным совершенствованием, обеспечивая в то же самое время духовные нужды младших собратьев и сестёр. Он – не груз для общества, поскольку никому не причиняет неудобств. Он подобен пчеле, что извлекает мёд из цветка без нанесения тому вреда. У него нет имущества, поскольку он оставляет всё мирское. Ему нужно малое и удовлетворенность – это его богатство. Он не сокрушается по поводу прошлого, не интересует его и будущее. Он живёт в настоящем, свободный от всех ответственностей и препятствий мира. Если это помогает достижению счастья других, он готов быть там, где сам того пожелает, не цепляясь за постоянное место проживания. Несмотря на все превратности судьбы, он держит ум спокойным и ясным, пребывая в готовности помогать другим.
Не-буддийские аскеты называются по-разному: Paribbajakas, Ajivakas, Sanyasins, т.д. Обозначение «Бхиккху» (Bhikkhu, санск. – Bhikshu) теперь стало определенно Буддийским понятием.
Правила, установленные для Бхиккху (Бхиккху происходит от слова «bhikkha», что дословно означает «тот, кто просит»), не позволяют ему просить что-то у других. Он может лишь принять четыре типа вещей – одеяния, еду, жилище, лекарства, которые предлагаются ему в качестве подарков. Если ему что-то нужно ещё, он может попросить об этом своих родителей, близких родственников или признанных покровителей.
Бхиккху не придерживается обязательных пожизненных обетов. По собственному усмотрению он вступает в Сангху и живёт Святой Жизнью, а при желании может выйти из неё. Одев однажды жёлтые одежды, что являются символом Арахантов, он должен придерживаться установленных правил.
Никакая другая жизнь не предоставит такие условия и великие возможности, как жизнь Бхиккху для того, чтобы вести жизнь идеальной чистоты и бескорыстного служения другим, контролировать и очищать ум с лёгкостью, видеть вещи в их истинном свете, думать правильно и глубоко, развивать высшую природу человека, чтобы полностью оценить его духовные возможности.
Бхиккху может вести либо созерцательную жизнь, либо жизнь постоянного изучения. Первый вариант более гармонирует с идеалом Бхиккху, поскольку главная цель ношения жёлтых одежд, эмблемы святости и умеренности – это уничтожение страстей и реализация Ниббаны.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 80 | Нарушение авторских прав