Глава 31 – Каммические взлеты и падения.

«Камма определяет высокие и низкие рождения существ»

MAJJHIMANIKĀYA

Возможно ли каммическое падение? Другими словами, может ли человек родиться животным?

Быть может, Буддийский ответ не будет приятным для всех, но Буддизм признает такую возможность.

Материальные формы, в которых выражает себя поток жизни, это всего лишь видимые проявления каммической энергии. Нынешнее физическое тело не развилось прямым образом от прошлой формы, а является наследником прошлой формы – соединенное посредством того же самого потока каммической энергии.

Точно также, как электрический свет может проявляться в различных видах света, тепла, движения, и не обязательно, чтобы одно проявлялось именно из другого, так и камма может проявлять себя в форме дэва, человека, животного или другого существа. Одна форма не имеет физической связи с другой. Именно собственная камма определяет природу формы существа и различается в зависимости от его собственных умелых или неумелых прошлых действий, что в свою очередь целиком зависит от развития правильного понимания реальности.

Вместо того чтобы говорить, что человек становится животным или наоборот, будет более правильно говорить, что каммическая сила, проявившая себя в форме человека, может проявить себя в форме животного.

В процессе наших скитаний по Самсаре, если говорить в установленных терминах, мы собираем различный опыт, получаем многообразные впечатления, приобретаем разные характеристики. Каждая наша мысль, слово, поступок нестираемым образом записывается в наше, имеющее скрытую сторону, сознание. Разные склонности характера мы приобретаем из-за последовательных рождений людьми, божествами, животными, претами, и всё это дремлет в нас, а поскольку мы – мирские существа, то все эти склонности не уничтожены и могут всплыть на поверхность «со сбивающей с толку силой» и раскрыть наши скрытые каммические тенденции.

Мы часто делаем подобные восклицания после того, как увидим внезапный порыв страсти в культурном и образованном человеке – «Как он мог так поступить? Кто бы мог подумать, что он мог сделать такое!»

На самом деле нет ничего странного в этом. Это всего лишь проявление скрытой части внутреннего я. Вот почему люди благородных устремлений и мотивов зачастую испытывают соблазн сделать вещи, которые люди меньше всего будут от них ожидать.

Девадатта, к примеру, благородный принц от рождения, один из выдающихся членов Сангхи, стал одержим сверхъестественными силами. Побежденный ревностью, скрытой в нём, он сделал несколько попыток убить собственного учителя – Будду.

Такова сложная природа человека. Чьё-то непосредственное прошлое не всегда является подлинным показателем его непосредственного будущего. Каждый новый момент мы создаем свежую камму. В каком-то смысле мы полностью то, чем мы были, и будем тем, какие мы есть сейчас. Но с другой стороны мы не в точности такие, какими были, и не будем в точности такими, какими являемся сейчас. Тот, кто был преступником вчера, может стать святым сегодня, тот, кто является святым сейчас, может обернуться жалким грешником завтра.

Мы всегда будем справедливо осуждены этим вечным настоящим моментом времени. Сегодня мы сеем зёрна будущего. В этот самый момент мы можем действовать, как жестокое животное и создать этим свой собственный ад, или же действовать как святой человек и создать собственный рай. Каждый текущий мысленный момент определяет последующий мысленный момент. Последующее рождение, согласно Буддийской философии, определяется последним мысленным моментом, который мы испытываем в этой жизни. Точно также, как и в течение этой жизни каждый мысленный момент исчезает, передавая весь потенциал последующему, так и последний мысленный момент в этой жизни передает все приобретенные характеристики и склонности последующему моменту, который называется «первый мысленный момент» (patisadnhi viññāṇa) в последующем рождении.

Если умирающий лелеет главную идею или желание всей своей жизни, или испытывает какую-то мысль, или делает поступок, подобающие животному, то его плохая камма определит его рождение в форме животного. Каммическая сила, проявившая себя в форме человека, проявит себя в форме животного. Это не значит, что все его хорошие каммические тенденции безвозвратно потеряны. Они также находятся в латентном состоянии и ждут подходящей возможности для проявления. Именно эта хорошая камма определит позже рождение человеком.

Последний мысленный момент не зависит, как правило, от общей суммы дел нашей жизни. Если же говорить в целом, то хороший человек получит хорошее рождение, а плохой – плохое. В исключительных случаях, тем не менее, может случиться и неожиданное.

Царица Маллика (жена Царя Коcалы, что жил во времена Будды), к примеру, вела хорошую жизнь, но из-за плохой мысли в момент смерти она родилась в неблагом уделе. Её хорошая камма была очень сильной, а потому её пребывание там длилось лишь несколько дней.

«Справедливо ли это?» – кто-то спросит.

Если хороший человек был спровоцирован на убийство, его обвинят, как убийцу. Его добрые дела, несомненно, будут приняты к рассмотрению и, быть может, возымеют свой результат, но злодеяние только лишь из-за этого не может быть вычеркнуто. Вероятно, его добрые заслуги смягчат приговор, но никоим образом не смогут освободить его от содеянного преступления. Это непредвиденное событие заставит его жить в неблагоприятной атмосфере, среди преступников. Честно ли это? Подумайте о том, как один безнравственный поступок может опустить благородного человека.

Однажды два аскета Пуна и Сенийя, практиковавшие «бычий» аскетизм и «собачий» аскетизм пришли к Будде и спросили Его об их будущей участи. Будда ответил:

«В этом мире человек тщательно и непрерывно культивирует практики, привычки собаки, в уме и в манерах. Такой, тщательно и непрерывно развивая в себе собачьи привычки, склонности, в уме и в манерах, после смерти своего тела будет перерождён среди собак. Вне сомнений, если он верит в то, что «добродетелью таких практик, аскетизма и святой жизни, я стану дэвой или другим божеством», то он заблуждается. Для того, кто заблуждается, я отвечу, что есть одно из двух будущих состояний для него – мир страданий или мир животных. Так, не приведя в мир страданий, успешный «собачий» аскетизм приведет человека в стаю собак».

( Majjhimanikāya, Sutta N 57)

Таким же образом Будда объяснил, что «бычий» аскетизм ведёт к рождению среди коров.

Поэтому есть возможность для каммического падения в так называемой эволюционной шкале существ.

Тем не менее, каммический взлет тоже возможен.

Когда, к примеру, животное умирает, оно может испытать нравственное сознание и переродиться в мире людей. Последний мысленный момент не зависит целиком от любого действия или мысли животного, поскольку в целом его ум слаборазвит и неспособен к выполнению моральных деяний. Это зависит от некоторого прошлого хорошего поступка, совершённого в предыдущем рождении, который не смог пока дать свой плод. В последний момент животное может представить себе идеи или образы, которые станут результатом рождения человеком.

Французский писатель Пуссин иллюстрирует этот факт законом наследственности: «Человек может быть похож на дедушку, но не на отца. Гены болезней передаются в организм от предка, и могут несколько поколений быть скрытыми. Но вдруг внезапно они проявляют себя в данных болезнях».

Такова сложная природа доктрины Каммы и Перерождения.

* * *

Откуда мы пришли и куда и когда мы отправимся – мы не знаем. Факт того, что нам нужно идти, определенно нам известен.

Наше любимое имущество, друзья и родня не последуют за нами. Не последуют даже наши собственные тела, которые мы зовём своими. Из элементов они пришли, в элементы они вернутся. Пустая слава и известность растворятся в воздухе.

Одинокими блуждаем мы в этом полном соблазнов океане Самсары, носясь туда и сюда за счёт нашей собственной каммы, появляясь животным или человеком, божеством или Брахмой.

Мы встречаемся и расстаёмся, а можем и встретиться ещё раз инкогнито. Редко мы находим существо, которое, в процессе блужданий, не было бы хотя бы один раз нашей собственной матерью, отцом, сестрой, сыном или дочкой.

«Если бы человек» – говорит Будда – «собрал все ветки, палки, щепки в Индии и, собрав их вместе и разложив на кучки, каждая по четыре дюйма высотой, обозначил бы каждую: «Это моя мама, это мама моей мамы» – то все ветки, палки, щепки в Индии закончились бы прежде, чем он закончил бы называть».

Так мы близки друг к другу в наших путешествиях по Самсаре.

Говоря о бесчисленных жизнях, что прожиты, и о бесчисленных страданиях, что испытаны, Будда говорит:

«Кости одного существа, скитающегося по Самсаре, были бы пирамидой, грудой, кучей подобной горе Вепулла, если был бы тот, кто собирал бы эти кости и если бы эти кости не разлагались.

Много раз вы испытывали страдания от потери отца, матери, сыновей, дочерей, братьев, сестёр, и пока вы так страдали, вы пролили слез больше, чем воды, что есть в четырех океанах.

Много раз проливалась ваша кровь от потерь ваших голов, когда вы рождались быками, буйволами, баранами, козами и так далее.

Много раз вас ловили как преступников, и через отрубание ваших голов пролилось крови больше, чем воды, что есть в четырех океанах.

Вы долго испытывали страдания, мучения, неудачи, наполняли собой кладбища, достаточно долго, чтобы разочароваться в любой форме существования, достаточно долго для того, чтобы освободить себя от этого всего».

(Gradual Sayings, I, стр. 31-34)

Дата добавления: 2015-11-26