Глава 28 – Как происходит перерождение

«Груда костей всех тел одного существа,

Что прожило эон один,

Достигает размера горы,

Как сказал великий провидец».

Itivuttaka

В самый последний момент у умирающего человека, согласно философии Абхидхаммы, проявляется Kamma, Kamma Nimitta или Gati Nimitta.

Под Kamma здесь подразумевается хороший или плохой поступок, совершенный в течение жизни или практически перед самым моментом смерти. Это хорошая или плохая мысль. Если умирающий совершил одно из ужасных преступлений (Garuka Kamma), такое как убийство отца и т.д., или развил Дхжаны, он испытывает соответствующую камму перед смертью. И это имеет настолько сильный эффект, что это заслоняет собой любые другие поступки и ярко предстает перед мысленным взором. Если таких весомых поступков не совершалось в жизни, то в качестве объекта предсмертного мысленного процесса выбирается камма поступка, совершенного прямо перед смертью (Asanna Kamma). Этот поступок также можно называть «Предсмертной Каммой».

Если Предсмертной Каммы нет, то представляется привычный хороший или плохой поступок (Acinna Kamma), к примеру, лечение больных в течение жизни хорошим медиком или обучение Дхамме людей прилежным монахом, или воровство вещей и предметов вором. Если не срабатывает и эта камма, то проявляется случайный поступок, совершенный в жизни (Katatta Kamma).

Kamma Namita или «символ» означает воспроизведение в уме любого вида, звука, запаха, вкуса, прикосновения или идеи, которые были доминирующими в важных делах жизни. Это может быть, к примеру, видение ножей, умирающих животных в случае с мясником, пациентов – в случае врача, объекта поклонения – в случае религиозного человека и так далее.

Gati Nimitta, или «символ судьбы» означает некоторый символ места будущего рождения. Он часто приходит к умирающему и ставит своеобразный штамп уныния или радости на возможностях этого человека. Если случаются такие символы, и они не предвещают ничего хорошего, иногда есть возможность это исправить. Это делается посредством влияния на мысли умирающего человека (Более подробные описания этих «видений места перерождения» см. Dr.T.Evans-Wents, The Tibetian Book of the Dead, стр. 183)). Такими предваряющими знаками могут быть видения огня, лесов, горных регионов, женской утробы, сверкающих особняков и тому подобное.

Даже если смерть наступает мгновенно, мысленный процесс всё равно идёт своим чередом, выбирая своим объектом Kamma, Kamma Nimitta или Gati Nimitta.

В качестве удобного примера, представим умирающего, который переродится в мире людей и причиной тому является хорошая камма.

Bhavaṃga-сознание прерывается, вибрирует один мысленный момент и исчезает. После этого приходит Предпамятный (manodvaravajjana) мысленный момент и исчезает. Затем наступает психологически важный этап Джавана процесса (Javana), который идёт только лишь пять мысленных моментов в силу своей слабости, вместо обычных семи. У него более нет репродуктивной силы, и теперь основной функцией является определение нового рождения (abhinavakarana). Объект представляется и сознание, которое испытывает человек, является благоприятным. Tadalambana-сознание, которое регистрирует или идентифицирует представленный объект, и которое длится два мысленных момента, может появиться, а может и не появиться. Сразу после этого наступает сознание смерти (cuticitta), и это последний мысленный момент, переживаемый в этой жизни.

У некоторых существует неправильное представление о том, что последующее рождение определяется этим самым последним мысленным моментом, у которого на самом деле нет никакой особой функции. Главным образом перерождение определяет то, что происходит во время процесса Джавана.

После прекращения мысленного момента сознания смерти происходит, собственно, сама смерть. После этого никаких материальных изменений, рождённых умом или пищей (cittaja и aharaja) не происходит. Материальные изменения происходят только те, что порождены теплом (utuja) и это длится до тех пор, пока труп не превращается в пыль.

(согласно Буддизму, материальные качества и изменения происходят посредством четырех причин: 1. Каммы 2. Utu – физическом изменении или Tejo (элемент тепла), который включает в себя и тепло и холод. 3. Citta, т.е. ума и ментальных состояний 4. Ahara, питании, пищи)

Далее, одновременно с появлением Перерождающего сознания, появляются «Группа Тела», «Половая Группа», «Базовая Группа» (Kāya-bhava-vatthu-dasaka).

Согласно Буддизму, пол существа определяется в момент зачатия каммой и не является некоей случайной комбинацией спермы и яйцеклетки. (сравните с научной точкой зрения – «Пол человека определяется хромосомой половой клетки. Отсюда эмбрион получает потенциал для развития определенного пола» Фрэнк Александр, Психосоматическая Медицина, стр. 219)

Затухание сознания прошлого рождения является основанием для появления сознания последующего рождения. Однако ничего постоянного и неизменного не передается из прошлого в настоящее.

Точно также как колесо находится на земле только в одной точке, также и мы живем, строго говоря, только в один мысленный момент. Мы всегда в настоящем и это настоящее постоянно соскальзывает в неотъемлемое прошлое. Каждый миг сознания этого постоянно меняющегося жизненного процесса, исчезая, передает свою энергию, все нестираемые впечатления своему последователю. Каждый новый миг сознания, таким образом, состоит из потенциала своего предшественника с добавлением чего-то нового. В момент смерти сознание затухает, хотя на самом деле, оно затухает каждый миг, лишь для того, чтобы дать рождение новому мигу только уже в другом рождении. И этот новый миг сознания нового рождения содержит весь свой прошлый опыт. Весь опыт, все впечатления нестираемо записаны в этом постоянно меняющемся, записанном на том же месте уме, и весь потенциал передаётся из жизни в жизнь, независимо от временного распада тела. Поэтому можно вспомнить свои прошлые рождения и дела. Если бы память зависела бы только лишь от клеток мозга, такие воспоминания были бы невозможными.

«Это новое существо, чья новая форма определена результатом каммы, не является точно таким же, каким было раньше, оно не идентично ему. Его составляющие, агрегаты, различаются от тех, что были у него ранее. Тем не менее, оно и не полностью другое, поскольку имеет всё тот же поток каммической энергии, хотя и, возможно, изменённое тем, что проявилось в нынешней форме, которая отныне является его настоящим и значится в мире чувств как «новое живое существо».

(Бхиккху Силачара).

Смерть, согласно Буддизму – это прекращение психофизической жизни индивидуального существа. Это угасание жизненной силы (ayu), то есть психической и физической жизни (jivitindriya), тепла (usma), сознания (viññāṇa).

Смерть не является полной аннигиляцией существа, потому что хотя жизненный период и закончен, сила, которая активировала его, не уничтожена.

Точно также как и видимый свет является манифестацией невидимой электрической энергии, так и мы являемся видимой манифестацией невидимой каммической энергии. Лампа может разбиться, и свет может погаснуть, но ток остаётся и свет может проявить себя в другой лампе. Таким же путем каммическая сила остается не потревоженной уничтожением физического тела, и угасание нынешнего сознания ведёт к появлению нового в другом рождении. Но нет ничего неизменного, что бы «переходило» из настоящего в будущее.

В вышеуказанном случае, мысль, испытанная перед смертью, будучи благой, породила Перерождающее сознание в соответствующей оплодотворенной яйцеклетке человеческих родителей. После этого Перерождающее сознание (patisandhi viññāṇa) переходит в состояние Бхаванга.
(см. Manual of Abhidhamma by Narada Thera, стр. 273).

Продолжительность потока в момент смерти не прерывается, в этот момент нет никакой бреши в сознании.

Перерождение происходит мгновенно, независимо от места рождения, точно также как электромагнитная волна, излученная в пространство, моментально воспроизводится в радиоприемнике. Перерождение ментального потока точно также происходит мгновенно и не оставляет никакого места для какого-либо промежуточного состояния (antarabhava).

(«Согласно Тибетским писаниям» – пишет Доктор Эван-Венц – «существует промежуточная стадия, где существа могут находиться от одного до сорока девяти дней. Этот взгляд не соответствует учению Будды» (см. Тибетская Книга Мертвых, стр. XLII-XLIII, 58, 160-165).

Настоящее Буддийское учение не поддерживает точку зрения, что после смерти существо находится в некотором измерении в виде духа или приведения и ищет подходящее место для собственной «реинкарнации».

Вопрос немедленного перерождения также ярко освещен в Milinda Panha («Вопросы Милинды»):

Царь Милинда спрашивает:

- Достопочтенный Нагасена, если кто-то умирает здесь и перерождается в Мире Брахмы, а другой умирает здесь и перерождается в Кашмире, кто из них прибудет первым?

- Они прибудут в одно и то же время, О Царь. В каком городе ты был рожден, О Царь?

- В деревне, что называется Каласи, Достопочтенный.

- Как далеко отсюда Каласи, О Царь?

- Примерно двести миль, Достопочтенный.

- Как далеко отсюда Кашмир, О Царь?

- Примерно двенадцать миль, Достопочтенный.

- Теперь представь себе деревню Каласи, О Царь.

- Я представил, Достопочтенный.

- А теперь представь Кашмир, О Царь.

- Сделано, Достопочтенный.

- О каком из селений тебе подумалось медленнее, О Царь?

- Одинаково, Достопочтенный.

- Также, О Царь, тот, кто умирает здесь и перерождается в мире Брахмы, рождается не позже того, кто перерождается в Кашмире.

- Дай еще одно сравнение, Достопочтенный.

- Как ты думаешь, О Царь? Представь себе двух птиц, что летят в небе и должны приземлиться в одно время, одна на высоком дереве, а другая на низком. Тень какой из птиц упадет на землю первой, а тень какой – последней?

- Обе тени появляются одинаково, ни одна из них не упадет первой или последней.

(Вопросы Милинды, часть 1, стр. 127-128)

* * *

Может возникнуть вопрос: Всегда ли оплодотворенная яйцеклетка готова к тому, чтобы принять Перерождающее сознание?

Согласно Буддизму, число живых существ бесконечно, как и количество миров. К тому же, яйцеклетка – не единственный путь к рождению. Земля – не единственный мир обитания и люди – не единственные живые существа.

(«Существует около миллиона солнечных систем в Млечном Пути, в которых может находиться жизнь». Фрэд Хойл, Природа Вселенной (стр. 87-89).

Поэтому нельзя не верить в то, что не найдется подходящего места, что получит последние мысленные вибрации. Камню всегда есть куда упасть.

[на следующей странице – схема «Миры Живых Существ»]

Миры живых существ (схема 4)

Миры

Лимит возраста

ARŪPALOKA (Миры-Без-Форм) N’eva Sanna N’asannayatana (Мир Не Восприятия Ни Не-Восприятия) Akincannayatana (Мир Ничто) Viññāṇancayatana (Мир Безграничного Сознания) Akasanancayatana (Мир Безграничного Пространства)   RŪPALOKA (Мир-Форм) Миры Четвертой Джханы:   Akanittha (Высший Мир) Sudassi (Мир Чистого Видения) Sudassa (Красивый Мир) Atappa (Ясный Мир) Aviha (Прочный Мир) Asannasatta (Мир Бессознательных Существ) Vehapphalā (Мир Великих Заслуг)   Миры Третьей Джханы:   Subhakinha (Мир Брахм Постоянной Ауры) Appamanasubha (Мир Брахм Бесконечной Ауры) Parittasubha (Мир Брахм Малой Ауры)   Миры Второй Джханы:   Abhassara (Мир Сияющих Брахм) Appamanabha (Мир Бесконечного Сияния) Parittabha (Мир Малого Сияния)   Миры Первой Джханы:   Maha Brahma (Мир Великих Брахм) Brahma Purohita (Мир Министров Брахмы) Brahma Parisajja (Мир Свиты Брахмы)   KAMALOKA (Мир Желаний)   Sugati (Счастливые Миры)   Devaloka (Божественные Обители) Paranimmitavasavatti (Мир дэвов, использующих творения других) Nimmanarati (Мир дэвов, пребывающих в своих дворцах) Tusita (Мир Удовольствия) Yama (Мир Ямы) Tavatimsa (Мир 33 дэвов) Catummaharajika (Мир Четырех хранителей сторон света)   Manussa (Мир Людей)   Dugati (Неблагие Миры)   Asurayoni (Мир Асуров) Petayoni (Мир Претов) Tiracchana yoni (Мир Животных) Niraya (Ужасные Миры)

48000 MK 60000 MK 40000 MK 20000 MK     16000 MK 8000 MK 4000 MK 2000 MK 1000 MK 500 MK 500 MK     64 MK 32 MK 16 MK     8 MK 4 MK 2 MK     1 AK 1/2 AK 1/3 AK     16000 CY 8000 CY 4000 CY 2000 CY 1000 CY 500 CY   нет лимита     нет лимита нет лимита нет лимита нет лимита

MK = Maha Kappa, AK = Asankheyya Kappa, CY = земных лет

Глава 29 – Что перерождается? («не-душа»)

«Ни то же самое, ни другое»

Visuddhimagga

Буддизм не признает существования бессмертной души или вечного Эго, полученных таинственным путём от неизведанного источника, и существующих отдельно от ума и тела, что составляют «живое существо».

Душа, которая вечна, должна непременно оставаться неизменной всегда. Если душа, которая является сутью человека, вечна, то не может быть ни подъема, ни падения. Также сложно объяснить, почему разные души так разнятся.

Чтобы оправдать существование вечного счастья в вечном раю и бесконечного страдания в вечном аду, требуется постулировать существования вечной души.

«Стоит сказать» – пишет Бернард Рассел – «что старые различия между душой и телом исчезли, поскольку материя потеряла свою «плотность», а сознание – свою «одухотворенность». Психология еще только начинает становиться наукой. В современной психологии вера в бессмертие не может никоим образом получить поддержки в научных кругах». (Religion and Science, стр. 132)

Согласно писателю-учёному, автору книги «Загадки Вселенной»:

«Эта теологическая теория, будто персональный Создатель вдохнул вечную душу (или, как иногда считается, часть от Божественной Души) в человека – это чистый миф. Космологическое утверждение того, что «нравственный порядок в мире» невозможен без наличия вечного существования человеческой души, является безосновательной догмой. Теологическое утверждение того, что «высшая судьба» человека подразумевает совершенствование своей дефектной земной души после смерти, базируется на фальшивом антропизме. Моральное утверждение, что дефекты и нереализованные желания земного существования должны быть выполнены «справедливым судом» после смерти по ту сторону вечности – не более чем религиозное желание. Этнологическое утверждение, что вера в бессмертие или Бога есть скрытая правда, присущая всему человечеству - суть ошибка в фактах. Онтологическое утверждение, что душа, как простая, нематериальная и неделимая сущность просто не может участвовать в процессе смерти, стоится на полностью ложном взгляде на феномен психики. Всё это спиритуалистический обман. И все эти «утверждения и доказательства» находятся в очень затруднительном положении. Они полностью опровергаются научными фактами последних десятилетий».

Если нет никакой души или духа, что переходит из жизни в жизнь, то что же перерождается?

В этом вопросе присутствует вера в то, что какая-то сущность обязательно должна быть.

Несколько веков назад приводилась фраза «Cogito, ergo sum» – «Я думаю, потому Я и есть». Верно, но сначала нужно доказать, что существует это самое «Я», которое думает.

Мы говорим, что солнце восходит на Востоке и заходит на Западе, хотя на самом деле мы знаем, что это не так. Также мы знаем, что нельзя попасть в одно и то же место дважды, хотя внешне так может показаться. Всё меняется очень быстро, и нет даже двух полностью одинаковых моментов.

Буддисты соглашаются с точкой зрения Бернарда Рассела:

«Однозначно, есть резон считать, что сегодня Я – тот же самый, кто был и вчера. Если взять еще один пример, то если Я одновременно видит человека и слышит, как он говорит, то разумно полагать, что есть некое Я, которое видит и есть то же самое Я, которое слышит». (Religion and Science, стр. 132)

Ещё совсем недавно ученые верили в невидимый и неразрушимый атом. Физики смогли уменьшить этот атом до серии событий. Психологи выяснили, что ум идентифицирует себя не с некой всегда одинаково продолжающейся вещью, а с рядом событий, соединённых вместе внутренними взаимосвязями. Вопрос бессмертия, таким образом, стал вопросом - могут ли такие взаимосвязи существовать между событиями, связанными с живущим телом и другими событиями, которые происходят после смерти тела.

(Ibid, стр. 166)

Вот как К.М. Джоад пишет в книге «The Meaning of Life»: «Материя распадалась прямо на наших глазах. Она более не считается постоянной. Она более не длится. Она более не определяется обязательными законами. И, что более важно, теперь мы знаем, что она не изучена».

Так называемые «атомы», как выяснилось, могут и распадаться и уничтожаться. Электроны и протоны, что составляют их, могут «встречаться и взаимоуничтожаться, тогда как их устойчивость как таковая определяется волной без фиксирующих границ, и в этом непрерывном процессе изменений можно скорее говорить о форме и местоположении, нежели о какой-то «вещи».

Однако, епископ Беркли, который называл атом метафизической фикцией, заявлял о существовании духовной субстанции, называемой душой.

Хьюм в своих поисках души писал: «Есть некоторые философы, воображающие, что мы каждый момент знаем самих себя – что мы чувствуем наличие Я, его продолжительность в нашем существовании, что оно не нуждается в демонстрации, поскольку оно наглядно и понятно. Тем не менее, в моем случае, когда я пытаюсь распознать это самое Я, каждый раз натыкаюсь на те или иные определенные образы – жары и холода, любви и ненависти, боли и удовольствия. Я не могу поймать это самое Я в какой-либо момент без ассоциации с какими-то образами и всегда наблюдаю только одни лишь эти образы…»

(William James, Principles of Psychology, стр. 351)

Бергсон говорил:

«Сознание – это существование времени. Сознание не может быть в состоянии без изменений. Это изменение без прекращений. Когда изменение исчезает, исчезает и сознание. Оно само по себе есть изменение».

Ватсон, выдающийся психолог, писал:

«Никто никогда не видел душу, никогда не трогал её и не наблюдал в пробирке, и никогда не имел с ней дело тем же самым образом, каким имеет с вещами в повседневной жизни. Тем не менее, сомневаться в её существовании раньше означало стать еретиком, а иногда, и лишиться головы. Даже сегодня люди, выступающие публично, предпочитают не затрагивать этот вопрос».

(Watson, Behaviourism, стр. 4)

Говоря о душе, профессор Джеймс писал:

«Эта теория души полностью излишня в соответствии с имеющимися подтвержденными фактами сознания. Поэтому не нужно никого к ней склонять, и на это есть определенные научные причины».

«Я есть эмпирический агрегат вещей, которые объективно известны. «Я», которое их знает, не может быть приписано к какому-либо отдельному агрегату. Не нужно и приписывать этому «Я» с психологической точки зрения неизменную метафизическую субстанцию, такую как душу или чистое Эго, как считалось в прошлом. Это мысль, которая каждое мгновение отличается от предыдущего мгновения, но, совместно с последним, представляет собой то, что мы зовем «нами». Все экспериментальные факты находят своё место в этом описании, свободные от любых гипотез, что не приемлют существования следующих друг за другом мыслей и состояний ума».

(Principles of Psychology, стр. 215)

Он завершает эту интересую главу о душе следующими словами: «И в этой книге тем предварительным решением, что мы достигли должна стать фраза: «Мысли сами по себе есть мыслители».

И это эхо слов Будды, что были произнесены 2500 лет назад в долине реки Ганг.

Буддизм, обучая психологии без души, определяет живое существо как ум и материю (nāmarūpa), что существуют в непрерывном потоке.

В древние дни Индийские мудрецы тоже верили в невидимый атом, который они называли «Paramanu». Согласно древним верованиям, 36 Paramanu составляют один Anu. 36 Anu – один Tajjari. 36 Tajjari – один Ratharenu. Те частицы пыли, что видны плавающими в солнечном луче и есть Ratharenu. Один Paramanu таким образом 1/46,565-ая часть Ratharenu. С помощью своего сверхъестественного видения Будда рассмотрел Paramanu и сообщил, что эта частица состоит из взаимозависимых сил, известных как Paramatthas или элементы материи.

Эти элементы и есть paṭhavī, āpo, tejo, vāyo.

Paṭhavī означает элемент расширения, основа материи. Без этого элемента объекты не могут занимать какой-то объем в пространстве. Качества твердости и мягкости являются состояниями этого элемента.

Āpo – это элемент сцепления. В отличие от Paṭhavī этот элемент неосязаем. Благодаря этому элементу атомы соединяются друг с другом и таким образом дают нам идею о теле или объекте. Когда цельные тела таят или растворяются, этот элемент проявляется сильнее в получающейся жидкости. Этот элемент присутствует даже в мизерных частицах, тогда, когда цельные тела истолчены в порошок. Элементы расширения и сцепления настолько сильно взаимосвязаны, что когда прекращается один, появляется другой и наоборот.

Tejo – элемент тепла. Холод также является Tejo. Тепло и холод относятся к Tejo, поскольку они обладают силой развития тела или другими словами - жизненной энергией.

Сохранение и распад происходят благодаря этому элементу. В отличие от остальных трёх элементов, этот также называют Utu, так как он обладает силой собственной регенерации.

Vāyo – элемент движения. Все движения вызваны этим элементом. Под движением также понимают силу или генератор тепла.

«Движение и тепло в материальном мире соотносятся c сознанием и каммой в ментальном».

Эти четыре фундаментальные частицы неразрывно соединены с четырьмя производными от них – цветом (vaṇṇa), запахом (gandha), вкусом (rasa), питательной эссенцией (ojā).

Эти четыре элемента и их четыре производные неразрывно взаимосвязаны между собой, но один элемент может преобладать над другим. Так, к примеру, элемент расширения преобладает в земле. Элемент соединения – в воде. Элемент жары – в огне. Элемент движения – в воздухе.

Таким образом, материя состоит из сил и качеств, которые пребывают в непрерывном потоке. Согласно Буддизму, материя продолжается только 17 мысленных моментов.

(Напомним, что продолжение одного мысленного момента даже меньше миллионной части того времени, за которое происходит вспышка молнии).

Ум, наиболее важная часть в механизме человека, состоит из 52 ментальных состояний. Чувствование (vedanā) является одним таким состоянием, а перцепция – другим. Остальные 50 все вместе называют волевой активностью (saṃkhārā), хотя такая интерпретация не особо точно отображает этот Палийский термин. Из них Воля (Cetanā) является наиболее важным фактором. Все эти психические состояния возникают в сознании (Viññāṇa).

Согласно Буддийской философии нет ни одного момента, когда не испытывался бы какой-то один из типов сознания, направленного на физический или ментальный объект. Временной лимит одного типа сознания называется мысленным моментом. За каждым мысленным моментом следует другой. Таким образом, такое наследование одного элемента другим содержит в себе элемент времени. Быстрота смены мысленных моментов едва постижима.

Каждый элемент сознания состоит из трёх мгновений (khana). Это появление (uppada), продолжение или развитие (thiti) и прекращение (bhanga).

Сразу же после этапа прекращения следует этап появления последующего мысленного момента. Каждый миг сознания этого вечно меняющегося потока, исчезая, передаёт энергию и все полученные впечатления своему последователю. Каждый новый миг сознания содержит потенциал предыдущих с добавлением чего-то нового. Таким образом, можно представить сознание в виде нескончаемого непрерывного потока. Последующий мысленный момент не является в точности копией своего предшественника, поскольку его составляющие не идентичны, но и не является полностью другим, поскольку это всё тот же жизненный поток. Нет идентичности в бытии, но есть похожесть в процессе.

Не следует понимать сознание в виде звеньев, как, к примеру, цепь или состав поезда.

Наоборот, «оно постоянно плывет, как река, приобретая от притоков постоянное дополнение, разнося по миру мысленный материал, который был собран по пути».

(См. Compendium of Philosophy-Introduction, стр. 12)

Здесь происходит соприкосновение плывущих состояний, а не наложение одного на другое, как некоторые могут подумать. То состояние, которое ушло, более уже никогда не появляется, и эти состояния непрерывно меняются, не оставаясь ни мгновение идентичными. Мирские существа, запутанные в паутине иллюзии, ошибочно воспринимают эту последовательность как некую вечность и таким образом предполагают наличие некоторой неизменной вечной души (т.е. предполагаемого наблюдателя или деятеля всех действий).

Четыре типа психического феномена, совместно с физическим феноменом, образуют пять агрегатов (pañcakkhanda), комплексное образование, называемое человеком.

Индивид – это комбинация этих пяти агрегатов.

Мы видим широчайшие просторы воды в море, но эта морская вода состоит из бесчисленных капель. Бесчисленное число песчинок формируют песчаный пляж, но он выглядит как единый цельный кусок. Волны поднимаются и ударяются о скалу, но, строго говоря, нет никакой конкретной волны, которая бы возникала из морских пучин и теряла свою сущность, разбиваясь о скалу. В кинематографе мы видим подвижные сцены, но чтобы представить такую сцену необходимо, чтобы на экране появилась серия кадров.

Никто не скажет, что аромат цветка зависит от лепестка или пестика или от цвета. Аромат внутри самого цветка.

Таким же образом человеческий индивидуум – это комбинация всех пяти агрегатов.

Весь процесс этих психофизических феноменов, которые постоянно появляются и исчезают, Будда условно называл «собой» или «atta». Так он называл не сущность, а процесс.

Буддизм не отрицает полностью существование персоналии в эмпирическом смысле.

Буддизм отрицает личность в абсолютном смысле (paramattha saccena), идентичное существо или постоянную сущность, но не отрицает продолжительности процесса. Буддийский философский термин для индивидуума значится как santati, что есть поток или продолжительность. Этот продолжающийся непрерывный поток, определяемый каммой, не имеющий постижимого источника в бесконечном прошлом и не имеющий конца своему продолжению в будущем (за исключением Восьмеричного Благородного Пути), и есть Буддийская замена перманентному Эго или Душе в других религиозных системах.

* * *

Как возможно перерождение без перерождающейся души?

Рождение, согласно учению Будды, есть появление скандх (khandas), агрегатов или групп (khandhanam patubhavo).

Точно также как и появление физического состояния определяется предшествующим состоянием как причиной, так и возникновение психофизического феномена определяется причинами, предшествующими рождению. Нынешний процесс рождения есть результат желания (жажды) к становлению в прошлом рождении. Нынешний инстинкт жажды определяет условия жизни в будущем рождении.

Точно также как и процесс одного жизненного промежутка возможен без наличия постоянной сущности, переходящей из одного мысленного момента в другой, так и серия жизненных промежутков возможна без какой-то сущности, переходящей из одной жизни в другую.

Буддийскую доктрину о перерождении не следует путать с теорией реинкарнации, которая подразумевает переселение души и её неизменного материального перерождения.

В «Вопросах Милинды» и «Висуддхи-Магге» Достопочтенные Нагасена и Буддагхоса (Buddhaghosa) приводили некоторые примеры, иллюстрирующие, что нет постоянной сущности, которая перерождается.

Пример пламени очень наглядный. Жизнь сравнивается с пламенем. Перерождение – это переход пламени с одной группы на другую. Пламя жизни продолжает гореть, несмотря на кажущуюся остановку под названием смерть.

Царь Милинда спрашивает:

- Достопочтенный Нагасена, правда ли, что перерождение происходит без постоянной переходящей сущности?

- Да, О Царь, перерождение происходит без постоянной переходящей сущности.

- Приведи пример, Почтенный.

- Предположи, О Царь, что человек зажигает свет светом. Перешел бы один свет на другой таким образом?

- Разумеется нет, О Достопочтенный.

- Также и перерождение, О Царь, происходит без чего-либо перерождающегося.

- Приведи еще пример, Почтенный.

- Помнишь ли ты, О Царь, строфу или другую, что заставил тебя выучить твой учитель, когда ты был мальчишкой?

- Конечно помню, Достопочтенный.

- Подумай, О Царь, перенеслась бы эта строфа от учителя к тебе?

- Разумеется нет, Достопочтенный.

- Точно также и перерождение, О Царь, происходит без чего-либо перерождающегося.

* * *

Вновь задает Царь Милинда вопрос:

- Достопочтенный Нагасена, что же это, что рождается в следующей жизни?

- О Царь, рождается ли это тело и ум в следующей жизни?

- Это рождается то же самое тело и ум в следующей жизни.

- О Царь, это не то же самое тело и ум рождается в следующей жизни, но именно этим телом и умом человек совершает поступок – он может быть хорошим, или может быть плохим – и по причине этого поступка другой ум и тело переходят в новую жизнь.

- Достопочтенный, если не это тело и ум переходят в новую жизнь, выходит, человек не свободен от собственных злых деяний?

- Если бы человек не перерождался в новой жизни, он был бы свободен от собственных злых деяний. Но, О Царь, поскольку человек рождается в новой жизни, он не свободен от собственных злых деяний.

- Приведи мне пример.

- О Царь, это как если бы человек собирался украсть чужие плоды манго, а владелец манго схватил бы его, показал его царю и сказал – «Господин, этот человек украл мои плоды манго». А другой сказал бы – «Господин, я не брал его манго. Те манго, что он выращивал отличаются от тех манго, которые я взял. Я не достоин наказания.» Подумай, О Царь, достоин ли этот человек наказания?»

- Несомненно, Достопочтенный, он был бы достоин наказания.

- Почему?

- Потому что, несмотря на то, что говорит этот человек, он достоин наказания, потому как последние манго – это производные первых.

- Точно также, О Царь, этим умом и телом человек совершает поступок – он может быть хорошим или может быть плохим – и по причине этого поступка другое ум и тело рождаются в новой жизни. Таким образом, человек не свободен от собственных плохих дел.

(Warren, Buddhism in Translations – стр. 234, 235)

Достопочтенный Буддагхоса (Buddhaghosa) разъясняет этот запутанный момент, приводя в примеры свет, эхо, печать и отражение в зеркале.

Современный писатель иллюстрирует этот процесс биллиардными шарами, находящимися в близком контакте.

«Если, к примеру, один шар направлен к другому, стоящему на месте, то движущийся шар застынет на месте, а тот, что стоял, теперь будет двигаться. Первый шар не продолжил движение, а остался позади. Но это движение первого шара, его кинетическая энергия, его камма, а не какое-то новое появившееся движение возникают в последнем шаре.

(Dr. Ananda Coomarasvami – Buddha and the Gospel of Buddhism, стр. 106)

Точно также, говоря обычными словами, умирает тело, и его каммическая сила перерождается в другом теле, без какой-либо перерождающейся сущности, переходящей из жизни в жизнь. Последний мысленный момент этой жизни исчезает, определяя другой мысленный момент в последующей жизни. Новое существо не является тем же самым, которое было, и не является полностью отличающимся от прежнего, поскольку поток каммической энергии всё тот же. Есть только последовательность определенного жизненного потока – и ничего более.

Дата добавления: 2015-11-26