Глава 25 – Колесо Жизни

«Не найти ни Бога, ни Брахмы,

Нет основы у этого колеса жизни,

Лишь пустая круговерть,

Зависимая от причин и условий!»

@

Visuddhimagga

Процесс перерождения был исчерпывающе объяснён Буддой в Патичча-Самуппаде (Paṭicca-Samuppāda).

Патичча (paṭicca) означает «потому что» или «по причине того, что», Самуппада (samuppāda) – «возникновение» или «происхождение». Хотя буквальное значение этого термина – «возникновение по причине» или «зависимое возникновение», оно применяется ко всей причинной формуле, которая состоит из двенадцати взаимозависимых причин и следствий, технически известных как «paccaya» и «paccayuppanna».

Метод Патичча-Самуппады нужно понимать следующим образом:

По причине «А» возникает «B». По причине «B» возникает «C». Если нет «A», нет и «B». Когда нет «B», то нет и «C». Другими словами – «есть существо, потому что это так. Если это не так, тогда его нет» (Imasmiṃ sati idaṃ hoti… Imasmiṃ asati idaṃ na hoti).

Патичча-Самуппада – это дискуссия на предмет процесса жизни и смерти, а не философская теория эволюции мира. Она говорит о причине рождения и страдания, для того, чтобы показать человеку взгляд на то, каким образом можно избавиться от невзгод жизни. Эта доктрина не пытается разрешить загадку первоисточника жизни. Она только лишь объясняет становление состояния, зависимого от предыдущего состояния.) [[391]]

Неведение (avijjā) относительно истины страдания, о его причине и о его прекращении, и о способе его прекращения, является главной причиной, что заставляет колесо жизни функционировать. В более простых словах, это незнание того, как вещи существуют на самом деле или незнание себя таким, каким человек является в реальности. Это затуманивание правильного понимания.

«Неведение – это глубочайший обман, в котором мы находимся всё то время, пока крутится колесо» – говорит Будда [[392]]

Когда неведение уничтожено и превращено в знание, все причинности разбиваются вдребезги, как в случае с Арахантами и Буддами.

В Итивуттаке [[393]] Будда говорит - «Тот, кто уничтожил неведение и пробился сквозь глубокую тьму, не будет скитаться более: на них более не влияет причинность».

Неведение прошлого, будущего, прошлого и будущего и «зависимое происхождение» также называют термином авидджа (avijjā). Зависимость от неведения порождает обусловленную деятельность - санкхара (saṃkhārā).

Санкхара – многозначный термин, который должен пониматься в контексте. В данном случае этот термин подразумевает неправильные (akusala), правильные (kusala) и непоколебимые (ānañja) волевые усилия (cetanā), которые формируют камму, что продуцирует рождение. Первые охватывают все волевые действия двенадцати типов аморального состояния сознания; Вторые – все волевые действия восьми типов Красивого (sobhaṇa) морального состояния сознания и пять типов морального rūpajhāna (Мира Форм) сознания. Третьи – все волевые действия четырех типов морального arūpajhāna (Мира-Без-Форм) сознания.

Санкхара, как один из пяти агрегатов, предполагает пятьдесят из пятидесяти двух типов сознания, исключая чувствование и восприятие.

Нет точного эквивалентного слова этому Палийскому термину, которое полностью бы соответствовало ему.

Волевые действия четырёх типов сознания сверхмирского Пути (lokuttara maggacitta) не включены в saṃkhārā, поскольку они направлены на искоренение неведения. Мудрость (pañña) – наиважнейший тип сознания среди сверхмирских типов, тогда как воля (cetanā) – наиважнейший тип сознания среди мирских типов.

Все моральные и аморальные мысли, слова и поступки включены в saṃkhārā. Действия, хорошие или плохие, которые обязательно должны дать свой эффект, прямым или косвенным образом укоренены в неведении и продлевают скитания в Самсаре. Тем не менее, хорошие поступки, свободные от жадности, злобы и неведения необходимы для того, чтобы избавиться от жизненных невзгод. Будда сравнивает Своё Учение – Дхамму – с плотом, который необходим, чтобы перебраться через океан жизни. Действия Будды и Арахантов, однако, не относят к cанкхараv, поскольку они уничтожили неведение.

Неведение доминирует во всех аморальных действиях, а в моральных оно скрыто. Поэтому все моральные и аморальные действия происходят по причине неведения.

В зависимости от прошлых причинных действий появляется воссоединяющее или перерождающее сознание (paṭisandhiviññāṇa) в последующем рождении. Оно так названо, потому как соединяет прошлое и настоящее и является отправным сознанием, которое существо испытывает в момент зачатия.

Viññāṇa совершенно точно различает девятнадцать типов перерождающего сознания (paṭisandhiviññāṇa), описанных в Абхидхамме. Все тридцать два типа результирующего сознания (vipāka citta), переживаемые в течение жизни, также заключаются в этом термине.

Утробный плод в матке формируется комбинациями различных типов перерождающего сознания, совместно с участием спермы и яйцеклетки родителей. В этом сознании скрыты все впечатления, характеристики и склонности индивидуального жизненного потока.

Это перерождающее сознание относят к чистым [[394]] поскольку оно либо лишено корней вожделения, ненависти и неведения [[395]], либо сопровождается моральными истоками [[396]].

Одновременно с возникновением перерождающего сознания появляется ум и материя (nāmarūpa) или, как предпочитают говорить некоторые учёные, «материальный организм».

Второй и третий факторы (saṃkhārā и viññāṇa) относятся к прошлой и настоящей жизням индивидуума соответственно. Третий и четвертый факторы (viññāṇa и nāmarūpa) возникают одновременно.

Эта смесь nāmarūpa должна пониматься как nāma (ум) один, rūpa (материя) одна, и nāmarūpa (ум и материя) вместе. В случае бесформенных миров (arūpa) появляется только ум: в случае бессознательных миров (asañña), появляется только материя; в случае мира Желаний (kāmā) и мира Форм (rūpa) появляются и материя и ум.

Nāma здесь означает три агрегата – чувства (vedanā), восприятия (saññā), ментальные состояния (saṃkhārā) – что появляются одновременно с перерождающим сознанием. Rūpa означает три группы – kāya (тело), bhāva (пол), vatthu (место сознания) – которые также появляются одновременно с перерождающим сознанием, определённые прошлой каммой.

Тело-группа состоит из четырех элементов:

1. элемент расширения (paṭhavī)

2. элемент сцепления (āpo)

3. элемент тепла (tejo)

4. элемент движения (vāyo),

и производных:

5. цвет (vaṇṇa)

6. запах (gandha)

7. вкус (rasa)

8. питательное вещество (ojā)

9. жизненная сила (jīvitindriya)

10. тело (kāya)

Пол-группа и базовая группа также состоит из первых девяти и пола (bhāva) и место сознания (vatthu) соответственно.

Отсюда ясно, что пол определяется также прошлой каммой с самого момента зарождения существа.

Kāya означает здесь чувствительную часть тела (pasāda).

Пол не развивается в момент зарождения, а находится в состоянии скрытого потенциала. Мозг и сердце, предполагаемое место для сознания, также не включены в процесс развития в момент зачатия, а тоже находятся в состоянии скрытого потенциала.

Здесь уместно отметить, что Будда не приписывал сознанию какое-то конкретное место в теле, по примеру того, как Он делал это в случае с другими чувствами. В его времена превалировала теория, согласно которой сознание находится в сердце, и такая точка зрения поддерживалась Упанишадами (Upaniṣad). Будда мог бы согласиться с этой популярной теорией, но Он не стал этого делать. В Паттхане (Paṭṭhāna), Книге Причинных Связей Абхидхамма-Питаки, Будда упоминает место сознания весьма неопределенным термином, таким как «Yaṃrūpaṃnissāya – в зависимости от материальной вещи», без утверждения, что rūpa – это сердце (hadaya) или мозг. Однако, согласно таким комментаторам как Достопочтенный Буддагхоса (Buddhaghosa) и Ануруддха (Anuruddha), место сознания определённо находится в сердце. Здесь следует понять, что сам Будда ни принимал, ни отвергал популярной «сердечной» теории.

Во время эмбрионального периода, шесть чувственных основ (saḷāyatana) постепенно вовлекаются в эти психофизические феномены, в которых заложены безграничные возможности. Незначительная и невообразимо мизерная точка теперь начинает развиваться в комплексную машину шести чувств.

Человеческий механизм очень прост вначале и очень сложен в конце. Обычные механизмы, как правило, напротив, очень сложны вначале и очень просты в конце. Одним нажатием пальца можно заставить гигантский механизм работать.

Машина шести чувств человека теперь работает почти механически, без действия какого-то внешнего агента, такого как душа или управитель. Все шесть чувств – глаз, ухо, нос, язык, тело, ум – имеют соответствующие им объекты и функции. Объекты шести чувств, такие как формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемые и умственные объекты сталкиваются с соответствующими им чувственными органами, проявляя шесть типов сознания. Соединение шести чувств, объектов чувств и результирующих сознаний называется контактом (phassa), который исключительно субъективен и индивидуален.

Будда говорит:

«По причине глаза и формы появляется визуализирующее сознание. Контакт – объединение всех трёх. По причине уха и звука появляется слышащее сознание. По причине носа и запаха появляется обонятельное сознание. По причине языка и вкуса появляется вкусовое сознание. По причине тела и предмета появляется осязательное сознание. По причине ума и умственного объекта появляется мыслительное сознание. Соединение всех трех есть контакт». [[397]]

Чувство, или как некоторые предпочитают говорить – ощущение, есть ментальное состояние обычное для всех типов сознания. Главным образом есть три вида чувств – приятные (somanassa), неприятные (domanassa) и нейтральные (adukkhamasukha). С физической болью (dukkha) и физическим наслаждением (sukha) получается в целом пять типов чувств. Нейтральное ощущение, определяемое термином Upekkhā, может быть безразличностью или спокойствием.

Согласно Абхидхамме, есть только один тип сознания, сопровождаемый болью. Точно также, есть только один тип сознания, сопровождаемый наслаждением. Два типа соединены с неприятным ощущением. Из 89 типов сознания, в оставшихся 85 можно найти либо приятное, либо нейтральное чувство.

Должно отметить, что проблеск Ниббаны не ассоциируется ни с одним из типов чувств.

Проблеск Ниббаны бесспорно является наивысшим счастьем (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ), но это – счастье освобождения от страданий. Это не есть наслаждение от какого-либо приятного объекта.

В зависимости от чувства появляется желание (taṇhā) которое, подобно неведению, является другим наиболее важным фактором во «Взаимозависимом Происхождении». Привязанность, Жажда, Цепляние – некоторые значения, присущие этому Палийскому термину.

Желание тройственно – во-первых, это желание чувственных удовольствий (kāmataṇhā), во-вторых, желание чувственных удовольствий с этерналистическим взглядом (bhavataṇhā), к примеру, наслаждение удовольствиями и убеждённость в том, что они вечны, и, в-третьих, желание чувственных удовольствий с нигилистическим взглядом (vibhavataṇhā), к примеру, наслаждение удовольствиями и убежденность в том, что всё уничтожается после смерти. Последняя точка зрения называется материализмом.

Bhavataṇhā и vibhavataṇhā также интерпретируются как привязанность к Миру Форм (rūpabhava) и Миру-Без-Форм (arūpabhava) соответственно. В этом случае эти термины понимаются как «жажда существовать» и «жажда не существовать».

Есть шесть типов желания, соотносящихся с объектами шести чувств, такими как формы, запахи, звуки и т.д. Их становится двенадцать, когда их разделяют на внутренние и внешние. Далее их становится 36, когда их разделяют в соответствии с настоящим, прошлым и будущем. А если учитывать каждое из этих в соответствии с самими первыми упомянутыми типами, то их становится 108.

Для мирского человека естественно развитие желания к чувственным удовольствиям. Преодолеть же эту жажду крайне тяжело. Самыми сильными факторами в колесе жизни считаются неведение и жажда (желание), и это две главных причины «Взаимозависимого Существования». Неведение представляет собой прошлую причину, что определяет настоящее. Жажда – настоящую причину, что определяет будущее.

От желания зависит цепляние (upādāna), которое суть сильное желание. Taṇhā (желание) подобна поискам в темноте предмета, который хочется украсть. Upādāna (цепляние) в данном случае – воровство этого предмета. Причина цепляния лежит в привязанности и ошибочном понимании. Оно дает такие фальшивые представления как «Я» и «Моё».

Цепляние четырехкратно – это чувственность, неправильное понимание, приверженность ритуалам и церемониям и представление о наличии души. Последние две концепции также называют неправильными взглядами.

Зависимо от цепляния появляется bhava, термин, который означает «становление».

Он объясняется как моральные и аморальные действия, означающие камму – Kammabhava – как активный процесс становления и различные планы миры существования (upapattibhava) – как пассивный процесс становления. Тонкое различие между saṃkhārā и kammabhava в том, что первое относится к прошлому и далее – к настоящей жизни. Оба понимаются как каммические действия. Только kammabhava определяет будущее рождение.

Зависимо от становления появляется рождение (jāti) в последующей жизни. Оба, строго говоря, суть появление психофизического феномена (khandhānaṃ pātubhāvo). Старение и смерть (jarāmaraṇa) – неизбежные результаты рождения. Если, как следствие причины, появляется результат, то в случае прекращения причины, прекращается и результат.

Обратный порядок Патичча-Самуппады (колеса жизни) более прояснит ситуацию.

Старение и смерть возможны лишь тогда, когда есть психофизический организм, скажем так, машина шести чувств. Такой организм должен быть рождён, потому это и предполагает рождение. Рождение – это неизбежный результат прошлой каммы и действий, что определяются цеплянием, произошедшем по причине желания. Желание в свою очередь появляется лишь при наличии чувств. Чувства являются итогом контакта между объектом и умом.

Поэтому предполагается наличие органа чувств, который не может существовать без тела и ума. Ум появляется из перерождающего сознания, определенного действиями, последовавшими по причине неведения относительно того, как всё существует на самом деле.

Целая формула может быть представлена так:

В зависимости от Неведения появляются Определяющие Действия.

В зависимости от Определяющих Действий появляется Перерождающее Сознание.

В зависимости от Перерождающего Сознания – Ум и Материя.

В зависимости от Ума и Материи появляются Шесть Чувств.

В зависимости от Шести Чувств появляется Контакт.

В зависимости от Контакта появляется Чувствования.

В зависимости от Чувствования появляется Желание.

В зависимости от Желания появляется Схватывание.

В зависимости от Схватывания появляются Действия (Kammabhava).

В зависимости от Действий появляется Рождение.

В зависимости от Рождения появляется Распад, Смерть, Печаль, Боль, Страдание, Отчаяние.

Так появляются все агрегаты страдания.

Полное уничтожение Неведения ведет к прекращению Определяющих Действий.

Прекращение Определяющих Действий ведет к прекращению Перерождающего Сознания.

Прекращение Перерождающего Сознания ведет к прекращению Ума и Материи.

Прекращение Ума и Материи ведет к прекращению Шести Чувств.

Прекращение Шести Чувств ведет к прекращению Контакта.

Прекращение Контакта ведет к прекращению Чувствования.

КОЛЕСО ЖИЗНИ

Прекращение Чувствования ведет к прекращению Желания.

Прекращение Желания ведет к прекращению Схватывания.

Прекращение Схватывания ведет к прекращению Действия.

Прекращение Действия ведет к прекращению Рождения.

Прекращение Рождения ведет к прекращению Распада, Смерти, Печали, Боли, Страдания, Отчаяния.

Вот к чему приводит устранение всех этих агрегатов.

Первые два из этих двенадцати звеньев относятся к прошлому, следующие восемь – к настоящему, и последние два – к будущему.

Из них моральные и аморальные поступки (saṃkhārā) и действия (bhava) относят к камме.

Неведение (avijjā), Желание (taṇhā), Схватывание (upādāna) относят к Страстям или Омрачениям (kilesa). Перерождающее Сознание (paṭisandhi-viññāṇa), Ум и Материю (nāmarūpa), Шесть Чувств (saḷāyatana), Контакт (phassa), Чувствование (vedanā), Рождение (jāti), Распад и Смерть (jarāmaraṇa) относят к Эффектам (vipāka).

Так, Неведение, Действия, Желание, Схватывание и Камма – пять причинностей, относящихся к прошлому, определяют нынешние пять эффектов (phala), а именно: Перерождающее Сознание, Ум и Материю, Шесть Чувств, Контакт и Чувствование.

И точно таким же образом Неведение, Действия, Желание, Схватывание и Камма нынешнего момента определяют Перерождающее Сознание, Ум и Материю, Шесть Чувств, Контакт и Чувствование будущего.

Этот процесс причин и эффектов продолжается бесконечно. Первый момент начала этого колеса определить невозможно, как невозможно указать и момент, когда этот жизненный поток не был запятнан Неведением. Тем не менее, когда Неведение заменяется Мудростью, (т.е. знанием вещей как они есть на самом деле), и жизненный поток постигает состояние Ниббаны, только тогда этот процесс перерождения уничтожается.

«Это Неведение закрепляет жуткий круг – и тогда и теперь – бесчисленных рождений и смертей. Но такое будущее не ждет того, кто знает!» [[398]]

(страницей ниже приведена другая схема «Зависимого Происхождения» – PATTICA SAMUPPADA)

PATTICA SAMUPPADA «ЗАВИСИМОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ»

Дата добавления: 2015-11-26