Благоприятные и пагубные силы.

В работе каммы следует понимать, что есть благоприятные и пагубные силы, которые противодействуют друг другу и поддерживают этот самодействующий закон. Вид рождения (gati), время или условия (kāla), персоналия или внешность (upadhi), усилие (payoga) – таковы помощники и препятствия к формированию плода каммы.

К примеру, если человек рожден в благополучной семье или в счастливом уделе, его благое рождение будет препятствием к плодам его плохой каммы.

И напротив, если человек рожден в неблагополучной семье, его неблагое рождение будет способствовать проявлению плохой каммы.

Технически этот момент известен как Gati Sampatti (благоприятное рождение) и Gati Vipatti (неблагоприятное рождение).

Если не особо умный человек рождается по причине хорошей каммы в королевской семье, его люди будут почитать. Если этот человек имеет менее удачное рождение, то к нему уже не будут относиться подобным образом.

Царь Цейлона, Дуттхагамани (Duṭṭhagāmaṇi-Abhaya), заработал плохую камму по причине развязывания войны с Тамилами, и хорошую камму, благодаря многочисленным религиозным и социальным делам. Благодаря его хорошей Репродуктивной камме (Janaka-kamma) он родился в небесной обители. Традиция говорит о том, что он обретёт последнее рождение во время прихода Будды Меттеййи (Metteyya) [[349]]. Таким образом его плохая камма не может действовать вопреки его благоприятному рождению.

В качестве обратного примера можно рассмотреть случай с Царем Аджатасатту (Ajātasattu), который совершил отцеубийство, но и заслужил отличие за свое благочестие и преданность Будде. Теперь он страдает в неблагих уделах за содеянное преступление. Его неблагоприятное рождение не позволит ему наслаждаться плодами хороших дел.

Если, к примеру, по причине хорошей каммы, человек обретает счастливое рождение, но рождается с деформированным телом или врожденными патологиями, то он не сможет получать в полной мере все благоприятные результаты своей хорошей каммы.

Приятная внешность и красота, напротив, будут подспорьем владельцу. Красивый ребенок нищих родителей может привлечь внимание других и выделить себя благодаря их влиянию.

Подходящее время или случай, или неподходящий момент или случай (kāla sampatti и kāla vipatti) являются двумя другими факторами, которые влияют на эффект каммы. В одном случае это может помочь проявлению каммы, а в другом – препятствовать этому.

В случае голода все страдают от этой одинаковой для всех судьбы. В этом случае неблагоприятные условия дают возможности для проявления плохой каммы. Хорошие условия, напротив, предотвратят проявления плохой каммы.

Среди этих благоприятных и неблагоприятных сил наиболее важной является усилие (payoga). В работе каммы усилие или отсутствие такового играет значительную роль. Благодаря теперешнему усилию человек может формировать новую камму, новое окружение, даже новый мир. Помещенный в идеальные условия человек, бездействуя, может не только упустить золотые возможности, но и причинить себе вред. Собственное усилие принципиально важно для мирского и духовного прогресса.

Если человек не делает никакого усилия, чтобы вылечить себя от болезни или спасти себя от трудностей, или бороться с усердием за свой прогресс, его плохая камма найдет удачную возможность для собственного проявления. И напротив, если он посвящает себя преодолению трудностей, улучшению своих условий, использует по максимуму ценные возможности и неутомимо борется за свой реальный прогресс, то хорошая камма даст свой эффект.

Когда произошло кораблекрушение и Бодхисатта Махаджанака (Mahājanaka) [[350]] приложил огромные усилия к собственному спасению, в то время как другие молились богам и оставили свою судьбу в своих собственных руках, он смог спастись, а все другие утонули.

Эти два важных фактора технически известны как Payoga Sampatti и Payoga Vipatti.

Хотя мы не являемся полными хозяевами или рабами собственной каммы, из этих поддерживающих и противодействующих факторов становится понятно, что на плоды каммы влияют внешние силы, такие как обстоятельства, окружающая среда, персоналия, собственное старание и так далее.

Это и есть та самая доктрина Каммы, что даёт утешение, надежду, уверенность и мужество быть Буддистом.

Когда случается непредвиденное, сложности и провалы, когда преследует неудача, Буддист понимает, что он пожинает то, что когда-то посадил, он отдает долг своему прошлому. Вместо того чтобы сдаваться, оставляя всё действию каммы, он делает активные усилия вырвать сорняки и посеять хорошие семена на их место, поскольку будущее в его руках.

Тот, кто верит в Закон Каммы, не подвержен даже самым ужасным вещам, поскольку есть шанс исправить всё в любой момент. Несмотря на заключение в неблагих уделах, у них есть возможность обрести вечный мир. Своими поступками они создают свой собственный ад и рай.

Буддист, полностью убежденный в работе закона Каммы, не молится другим ради спасения, а полностью полагается на самого себя во имя спасения. Вместо того чтобы сдаваться или отдаваться на милость сверхъестественным силам, он опирается на мощь собственной воли и непрестанно работает на счастье и благо всех.

Эта вера в камму «укрепляет его усилия и зажигает энтузиазм», поскольку она учит индивидуальной ответственности.

Обыденному Буддисту камма служит устрашением, в то время как образованному – стимулом к творению добра.

Этот закон каммы объясняет проблему страданий, тайну так называемой «судьбы» и «предопределения» некоторых религий, и, конечно же, вопрос неравенства людей.

Мы архитекторы собственной судьбы. Мы – наши собственные создатели. Мы – наши собственные разрушители. Мы строим свой рай. Мы строим свой ад.

То, о чем мы думаем, говорим и делаем, становится нашей собственностью. Именно эти самые мысли, слова и поступки, что принимают имя каммы и переходят с нами из жизни в жизнь, возвышают и опускают нас в потоке наших странствий в Самсаре.

Будда говорит:

«Свои заслуги и грехи сюда принес он:

Эта вещь его, её он должен получить.

Она идет по его стопам, подобно тени.

Пусть посему хорошее одно он копит.

Такая прочная платформа, что в мире другом ожидает,

Праведным несёт лишь добродетель». [[351]]

Дата добавления: 2015-11-26