Анатхапиндинка.

Главным человеком, материально поддерживавшим Будду, был богач Анатхапиндика (Anāthapiṇḍika). Среди всех мирян он был известен наибольшей щедростью в подаяниях (dāyaka).

Настоящее имя Анатхапиндики, которое означает «Кормящий беспомощных» было Судатта (Sudatta). За его несравненную щедрость его стали позже именовать Анатхапиндикой. Родился он в Саваттхи (Sāvatthi).

Однажды он навестил своего зятя в Раджагахе, чтобы заключить деловую сделку. Тот не вышел встречать Судатту, а, как обнаружилось, находился на заднем дворе, делая приготовления к пиршеству. Судатта очень обрадовался, когда узнал, что тот готовится к приему Будды, который должен был прийти на следующий день. Само слово «Будда» очень заинтриговало его, поскольку он уже давно хотел увидеть Будду. Когда Судатта узнал, что Будда находится в данный момент в близлежащем лесу Ситавана (Sītavana), и что сможет посетить его следующим утром, он отправился спать. Его желание увидеть Будду было таким сильным, что он не смог уснуть всю ночь и поднялся в необычно ранний час, чтобы отправиться в Ситавану. Говорится, что благодаря неимоверной преданности к Будде, свет исходил из его тела. Дорога проходила по кладбищу, и поскольку было очень темно, в нем взыграл страх. Он стал думать о том, чтобы повернуть назад. Тогда невидимый яккха Сивака (Sīvaka) подбодрил его сказав:

«Сотня слонов и лошадей,

Сто колесниц с впряженными ста мулами

Сто дев с драгоценными серьгами – всё это не стоит

Одной лишь шестнадцатой части единой попытки.

Наступай, о горожанин, иди вперед!

Наступление для тебя лучше, чем побег!» [[157]]

Его страх исчез, и преданность Будде возросла. Свет появился опять, и он мужественно отправился дальше. Тем не менее, такая же ситуация случилась и во второй и в третий раз. Всё-таки он дошел до Ситаваны, где Будда ходил взад и вперед в ожидании его визита. Будда обратился к нему по семейному имени Судатта и пригласил его.

Анатхапиндика был доволен, что Будда обратился к нему таким образом и уважительно спросил, хорошо ли Будда отдохнул.

Будда ответил:

«Вне сомнений, всегда счастливо отдыхает

Арахант, в ком угасло всякое пламя.

Кто не цепляется за чувственные желания,

Спокойный, свободный от всех ростков,

Что несут новую жизнь, с беспокойствами удаленными,

С подавленной болью в сердце,

Спокойный и невозмутимый он пребывает счастливо,

Так как в уме достиг Покоя». [[158]]

Услышав Дхамму, Судатта стал Вошедшим-в-поток (Sotāpanna), и пригласил Будду провести сезон дождей в Саваттхи. Будда принял это приглашение, подумав о том, что Буддам нравится быть в одиночестве. Анатхапиндика, возвращаясь в Саваттхи, купил парк, что принадлежал принцу Джете, и построил там очень дорогой Монастырь Роща Джеты. Здесь Будда провел девятнадцать сезонов дождей. Именно в этом месте Будда провел большую часть своей жизни и читал очень много проповедей.

Некоторые лекции, имеющие определенный интерес для мирян, были поведаны самому Анатхапиндике, хотя тот воздерживался от вопросов, чтобы не утомлять Будду.

Однажды Будда, говоря о щедрости, напомнил Анатхапиндике, что подаяния, данные Сангхе с Буддой, являются очень похвальными. Но еще более похвальным является построение монастыря для Сангхи. Но еще более похвальным является принятие Прибежища в Будде, Дхамме, Сангхе. Но еще более похвальным является принятие Прибежища в Будде, Дхамме, Сангхе с соблюдением Пяти Обетов. Но еще более похвальным, чем это, является даже недолгая медитация на Любящей Доброте (Mettā). А наиболее похвальным из всего – это развитие прозрения в непостоянную природу вещей (Vipassanā). [[159]]

Становится очевидным, что щедрость – это первый этап в жизни Буддиста. Более важным является соблюдение хотя бы пяти обетов установленного поведения, что ведут к дисциплине в словах и делах. Тем не менее, еще более важна и значима культивация таких добродетелей, как Любящая Доброта, которые ведут к саморазвитию. И наиболее важная из всех самодисциплин – искренняя попытка понять вещи, как они есть на самом деле.

Комментируя четыре вида блаженств, которыми мирянин может наслаждаться, Будда говорил: «Есть четыре вида блаженств, достигнутые мирянином, который наслаждается чувственными удовольствиями время от времени и по случаю – это блаженство владения (atthisukha), блаженство богатства (bhogasukha), блаженство отсутствия долгов (anaṇasukha) и блаженство невиновности (anavajjasukha)». [[160]]

Что есть блаженство владения?

Вот у человека из касты есть богатство, обретенное усердным старанием, силой оружия, добытое потом, законно полученное. В момент возникновения мысли «богатство моё, обретенное усердным старанием, силой оружия, добытое потом, законно полученное» счастье приходит к нему, удовлетворение наступает. Это называется блаженством владения.

Что есть блаженство богатства?

Вот человек из касты, посредством богатства, обретенного усердным старанием, доволен и богатством и достойными делами. В момент возникновения мысли «Благодаря богатству, что я обрел, я доволен и богатством и достойными делами» счастье приходит к нему, удовлетворение наступает. Это называется блаженством богатства.

Что есть блаженство отсутствия долгов?

Вот у человека из касты нет долгов, больших или малых, кому бы ни было. В момент возникновения мысли «У меня нет долгов, больших или малых, кому бы ни было» счастье приходит к нему, удовлетворение наступает. Это называется блаженством отсутствия долгов.

Что есть блаженство невиновности?

Вот Арийский последователь, благословленный невиновностью действия тела, невиновностью речи, невиновностью действий ума. В момент возникновения мысли «Я благословлен невиновностью действий тела, невиновностью речи, невиновностью действий ума» счастье приходит к нему, удовлетворение наступает. Это называется блаженством невиновности.

«Получив блаженство отсутствия долгов

Человек может вызвать блаженство подлинного имения

Когда он наслаждается блаженством богатства

Он видит это мудростью. Когда он видит, он знает.

Так он мудр в обоих отношениях.

Но это не есть даже и шестнадцатая часть блаженства

(что имеет человек) в сравнении с блаженством невиновности».

В другом случае, когда Будда посетил дом Анатхапиндики, Он услышал необычный шум внутри дома, и поинтересовался о том, что это было.

«Гоcподин, это Суджата, моя невестка, что живет с нами. Она очень богатая и пришла к нам из богатой семьи. У нее нет уважения ни к собственной матери, ни к отцу, ни к мужу. Нет у нее, к тому же, ни чести, ни уважения к Великому Господину» – ответил Анатхапиндика.

Будда пригласил её на аудиенцию и поведал поучительную историю о семи типах жён, что были и в прошлых временах, и есть и сейчас: [[161]]

«Есть та, что нечиста умом, недоброжелательна, жестока, увлекается другими (мужчинами), пренебрегая мужем, развратная и беспокойная – такая зовется «жена-убийца» (Vadhakabhariyā).

Есть та, что хочет расточительно тратить то малое, что муж зарабатывает ремеслом, торговлей или посевами – такая зовется «жена-воровка» (Corībhariyā).

Есть та, что не желает ничего делать, ленивая, прожорливая, жестокая, резкая, увлекающаяся грубыми речами, живет, командуя трудолюбивым (мужем) – такая зовется «жена-тиран» (Ayyabhariyā).

Есть та, что всегда добра и сострадательна, защищает мужа как мать своего сына, охраняет накопленное богатство супруга – такая зовется «жена-мать» (Mātābhariyā).

Есть та, что относится уважительно к своему мужу также как младшая сестра к своему старшему брату, скромная, живет в согласии с желаниями мужа – такая зовется «женой-сестра». (Bhaginībhariyā)

Есть та, что радуется виду своего мужа, как другу или товарищу, которого не видела давно, благородного рождения, благодетельная и непорочная – такая зовется «жена-друг» (Sakhībhariyā).

Есть та, которая подвергаясь угрозам и наказаниям, не злится, а спокойна, переносит всякое от мужа без злобы в сердце, свободная от ненависти, живет в с согласии с желаниями мужа – такая зовется «жена-служанка» (Dāsībhariyā).»

Будда, описывая характеристики семи типов жен, отмечал, что «жена-убийца», «жена-воровка» «жена-тиран» – это плохо и нежелательно, в то время как жёны остальных четырех типов хороши и достойны почитания.

«Это, Суджата, семь типов жён, что может иметь мужчина: и какому типу из них соответствуешь ты?»

«Господин, пусть Великий думает обо мне как о «жене-служанке» (Dāsībhariyā) с этого самого дня».

Анатхапиндика обычно посещал Будду ежедневно, и, заметив, что люди ходят расстроенными в отсутствии Будды, пожелал узнать у Достопочтенного Ананды, есть ли возможность сделать так, чтобы преданные последователи могли выказывать свое почтение, когда Будда отсутствует, проповедуя Дхамму. Это было сообщено Будде и в результате было посажено Дерево Ананда-Бодхи, которое по сей день стоит на входе в монастырь.

Пунньялаккхана (Puññalakkhaṇā), очень добродетельная женщина, была женой Анатхапиндики. Маха Субхадда (Mahāsubhaddā), Чута Субхадда (Cūḷasubhaddā) и Сумана (Sumanā) были его тремя преданными дочерьми. Старшие две также достигли первой ступени Святости (Sotāpatti), а младшая – Второй (Sakadāgāmi). Его единственный сын Кала (Kāla), который вначале не был религиозным человеком, в последствии достиг первой ступени (Sotāpatti), за счет умелых усилий своего отца.

Анатхапиндика умер после того как послушал глубокую лекцию от Достопочтенного Сарипутты [[162]]. Перед смертью он отправил посланника, чтобы информировать Будду о своей серьезной болезни и о том, что он выказывает почтение Ему, а также попросил Достопочтенного Сарипутту выказать сострадание и посетить его перед смертью в своем доме. Приглашенный Достопочтенный Сарипутта, в сопровождении Достопочтенного Ананды, проследовал к дому и поинтересовался о его здоровье. Тот ответил, что страдает от острой боли и не видит признаков улучшения.

Тогда Достопочтенный Сарипутта поведал глубокую проповедь. Слезы навернулись на глаза Анатхапиндики в самом конце рассказа. Достопочтенный Ананда, увидев его плачущим, спросил, не устал ли тот. Анатхапиндика ответил: «Совсем нет, Достопочтенный. Хотя долгое время я посещал Учителя и его учеников, никогда прежде я не слышал такой проповеди».

«Такие глубокие беседы не ведутся с одетыми в белое мирянами, поскольку те не могут познать её смысл, но разъясняются только продвинутым ученикам» – ответил Достопочтенный Сарипутта.

Однако Анатхапиндика умолял Достопочтенного Сарипутту объяснять эту запутанную Дхамму мирянам также, по причине того, что, быть может, мог бы найтись кто-то, кто бы понял.

Незадолго до ухода монахов Анатхапиндика умер и мгновенно переродился в небесном мире Тусита. Ночью, дэва Анатхапиндика, освещая всю Рощу Джеты, подошел к Будде, поприветствовал Его и, восхваляя достоинства Достопочтенного Сарипутты, выразил удовольствие видеть Будду и Его учеников, пребывающих в монастыре, и сказал:

«Добрая воля и мудрость, ум тренированный,

Есть высший проводник, на нравственности основанный.

Вот что делает смертного чистым, а вовсе не богатства и слава». [[163]]

Висакха.

Висакха (Visākhā) была преданной и великодушной дочерью богача Дхананьджаи (Dhanañjaya). Её мать звали Сумана-Деви (Sumanādevī), а её любимым дедом был богач Мендака (Meṇḍakā).

Когда ей было только семь лет, случилось так, что Будда посетил место её рождения, Бхаддию (Bhaddiya) в царстве Анга (Aṃga). Её дед, услышав о прибытии Будды, сказал ей: «Девочка, это счастливый день для тебя и счастливый для меня. Созови пятьсот дев-служанок, снаряди пятьсот колесниц и со свитой своей отправляйся к Будде».

Та охотно согласилась, и, как было советовано, отправилась к Будде, поприветствовала Его и уважительно села в стороне. Будда был доволен её изящными манерами и поведал ей и её спутницам Дхамму. Несмотря на свой юный возраст, она была очень развита с нравственной точки зрения. Поэтому, услышав Дхамму, она сразу же достигла первой ступени Святости (Sotāpatti).

В книгах написано, что с самого рождения она была одарена мужской силой и женским шармом. Её волосы были подобны хвосту павлина, распущенные, они достигали края юбки, а кончики волос завивались. Губы были яркого красного цвета, гладкие и мягкие. Зубы белые и ровные, без пробелов, сияющие, словно ряд бриллиантов. Кожа безо всякой косметики была гладкой как лотос, золотистого цвета. Её красота сохранялась даже несмотря на то, что она родила несколько детей.

Наделенная этими пятью чертами женской красоты – волосами, плотью, сложением, кожей и молодостью [[164]], – молодая Висакха преуспевала и в житейской мудрости и в духовном прозрении.

Когда ей было около пятнадцати или шестнадцати, в День Фестиваля, она отправилась пешком вместе со своим кортежем к реке, чтобы искупаться. Внезапно пошел сильный ливень и все, кроме Весаки, бросились в залу, куда как раз пришли несколько брахманов в поисках для своего юного хозяина подходящей девы, обладающей всеми пятью признаками красоты. Висакха своей грациозной походкой неспешно проследовала в залу, вся насквозь мокрая. Пытливые брахманы стали критиковать её за то, что та не поспешила, а потому промокла.

Образованная Висакха завела импровизированную дискуссию по поводу манер поведения с её точки зрения. Она сказала, что могла бы прибежать быстрее всех, но она не стала так делать с конкретной целью. Она объяснила, что не подобает царю бежать во дворец впереди своих львов. Точно как и украшенному слону не подобает нестись во весь дух; ему следует идти своим естественным шагом. Монахи также подвергаются критике, когда бегают, словно обычные люди. Недостойное зрелище – смотреть на женщину, бегающую как мужчина.

Брахманы были обрадованы такой разъяснительной беседой и подумали, что та является идеальной женой для своего хозяина. Таким образом, всё было приготовлено для неё для женитьбы на их хозяине, Пуннаваддхане (Puṇṇavaḍḍhana), сыне богача Мигары (Migāra), который не был последователем Будды.

Свадебный праздник был продуман до мелочей. В день свадьбы вместе с огромным приданным и богатыми украшениями (mahālatāpiḷandhana), её мудрый отец дал ей следующие наставления:

1. Не выноси наружу внутреннее пламя [[165]].

2. Не вноси вовнутрь наружное пламя.

3. Давай только тем, кто дает.

4. Не давай тем, кто не дает.

5. Давай тем, кто дает и не дает.

6. Сиди счастливо.

7. Ешь счастливо.

8. Спи счастливо.

9. Управляй огнем.

10. Чти домохозяйских божеств.

Вот что имелось в виду:

1. Жена не должна говорить плохо о своем муже и его родственниках другим. Также не следует рассказывать о домашних ссорах где бы то ни было.

2. Жена не должна слушать сплетни других домохозяев.

3. Вещи следует одалживать тем, кто возвращает их.

4. Ничего не следует одалживать тем, кто ничего не возвращает.

5. Бедным следует помогать, даже если они не могут ничего дать взамен.

6. Жена должна восседать подобающим образом. Видя мужа и его родственников, она должна стоять, а не сидеть.

7. Прежде чем самой приступать к трапезе, жена должна убедиться прежде в том, что родственники мужа и муж обслужены. Ей также следует присматривать за тем, чтобы о слугах хорошо заботились.

8. Перед сном жена должна убедиться в том, что все двери заперты, мебель закрыта, слуги выполнили все обязанности, родственники мужа ушли. Как правило, жена должна вставать рано утром и не спать днём (если только она не больна).

9. С родственниками мужа и мужем следует быть такой же осторожной, как с огнем.

10. Родственники мужа и муж должны почитаться как божества. Стоит заметить, что сам Будда относился к родственникам своей жены как к божествам (sassudevā).

В тот день, когда она прибыла в Саваттхи, город своего мужа, люди всех рангов забросали её многочисленными подарками, в соответствии с их положением и возможностями. Она была так добра, что распределила все эти дары между самими дарящими в знак доброты и относилась к горожанам как к своим родственникам. По этому случаю, как только она появилась в доме мужа, она стала дорога всем жителям города. В её жизни был также инцидент, который отражал её доброту даже к животным. Узнав, что её кобыла скоро родит посреди ночи, она немедленно отправилась вместе со своими служанками в стойла, чтобы проследить за нуждами кобылы с заботой и вниманием.

Поскольку её свекор был преданным сторонником Нигантхи Натапутты (Nigaṇṭha Nāṭaputta), он пригласил большое число голых аскетов в свой дом за подаянием. По их прибытии он вызвал Висакху, чтобы та приняла прибежище у этих так называемых Арахантов. Она была так обрадована словом Арахант, что немедля прибежала в зал, лишь для того, чтобы увидеть голых аскетов, лишенных всякой благопристойности. Их вид был невыносим для такой утонченной особы как Висакха. Она сделала упрёк своему свекру и ушла в свои палаты, так и не удостоив их вниманием. Голые аскеты обвинили богача в том, что тот привел в дом сторонницу аскета Готамы. Они попросили выдворить её из дома немедленно.

Богач успокоил их. Одним днем он сидел в дорогом кресле и кушал сладкую рисовую кашу из золотой чаши. В этот момент Бхиккху вошел за подаянием. Висакха обмахивала своего свекра и, не предупредив его о том, кто пришел, она отодвинулась в сторону, чтобы свёкор мог разглядеть гостя. Хотя он и увидел пришедшего, тем не менее, продолжал кушать, как будто бы никого и не было. Висакха вежливо сказала монаху: «Идите дальше, Достопочтенный, мой свёкор кушает несвежую пищу (purāṇaṃ).»

Невежественный богач, неправильно поняв её слова, был так разозлён, что приказал убрать чашу и выдворить Висакху из дома.

Висакха была любимицей всех жильцов, и никто не посмел притронуться к ней.

Однако Висакха, будучи воспитанной, не потерпела бы такого отношения даже со стороны собственного свекра. Она вежливо сказала: «Отец, это недостаточно веская причина для того, чтобы я ушла из твоего дома. Я появилась здесь не как рабыня. Дочери, чьи родители еще живы, не уходят вот так вот. Мой отец, прежде чем я ушла, созвал восемь человек из касты и, доверив меня им, сказал: «Если чем провинится моя дочь, расследуйте это». Отправь им послание и позволь им определить мою вину или невиновность.

Богач согласился такому разумному подходу, вызвал их и сказал: «Во время праздника, когда я сидел и ел молочную рисовую кашу из золотой чаши, эта девица сказала, что та еда, что я ем – нечиста. Признайте за ней вину и выдворите из дома».

Висакха доказала свою невиновность, утверждая: «Это не именно то, что я сказала. Когда один монах стоял в пороге за подаянием, мой свекор кушал сладкую молочную рисовую кашу, игнорируя его. Думая про себя, что мой отец, не делая никаких хороших поступков в этой жизни, живет лишь за счет прошлых благих деяний, я сказала монаху: «Идите дальше, Достопочтенный, мой свекор кушает несвежую пищу». И какая в этом моя вина?

Она была оправдана, и свекор сам признал, что она была невиновна.

Однако недоброжелательный богач обвинил её снова за то, что она ходила за дом со слугами и служанками посреди ночи.

Когда она объяснила, что она сделала это для того, чтобы помочь лошади в родах, члены касты сказали, что их благородная дочь совершила образцовый поступок, который даже рабыня не сделала бы. Её оправдали и во второй раз.

Однако мстительный богач не успокоился бы до тех пор, пока её не признали бы виновной. В следующий раз он опять постарался обвинить её в том, в чём она была невиновна. Он сказал, что её отец, прежде чем отправить из дома, дал ей десять указаний. Например, он сказал ей: «Внутреннее пламя не должно быть вынесено из дома». Возможно ли не скрывать пламени от наших соседей, что живут рядом?» – вопрошал богач.

Висакха помогла себе возможностью разъяснить подробно все десять наставлений, до тех, пока свекор не был полностью удовлетворен.

Тогда богач замолчал и не мог выдвинуть других обвинений.

Теперь, когда её невиновность была доказана, уважающая себя Висакха пожелала покинуть дом, как ей и было велено в самый первый раз.

Отношение богача к ней полностью изменилось, и он был вынужден просить прощения за то, что говорил по неведению.

Сдержанная Висакха, обладая истинным буддийским духом, даровала ему прощение взамен на то, что она сможет вести свою религиозную жизнь так, как хочет того сама. Ее свекор радостно согласился и разрешил ей поступать так.

Теперь Висакха, не теряя времени, пригласила Будду домой за подаянием. Будда пришел и отобедал. После трапезы Будда читал проповедь. Богач, спрятавшийся за шторой, сидел и слушал лекцию. В конце беседы он достиг первого уровня Святости (Sotāpanna) и выказал свое безграничное уважение невестке за то, что та помогла ему встать на Путь Освобождения, и эмоционально заявил, что отныне будет относиться к Висакхе, как к матери. Позже, когда она родила сына, она назвала его Мигарой (Migāra) (в его честь).

На следующий день Будда вновь посетил её дом и в этот раз, выслушав лекцию, свекровь стала Вступившей-В-Поток (Sotāpanna).

Своей тактичностью, мудростью и терпением, ей постепенно удалось превратить дом мужа в счастливый буддийский дом.

Днём Висакха давала подаяние Сангхе возле своего дома. До полудня и после полудня она посещала монастырь, чтобы проследить за нуждами Сангхи и слушать лекции Будды. Суппийя (Suppiyā), другая буддистка, обычно сопровождала её во время визитов.

Висакха была настолько щедрой и услужливой по отношению к Сангхе, что однажды подошла к Будде и попросила Его о восьми разрешениях:

1. Подавать робы Сангхе во время сезона дождей до тех пор, пока она жива.

2. Подавать еду монахам, когда они посещают Саваттхи.

3. Подавать еду тем, кто уходит из Саваттхи.

4. Давать еду больным монахам.

5. Давать еду тем, кто ухаживает за больными.

6. Давать лекарства больным монахам.

7. Давать рисовую кашу монахам.

8. Давать купальные одежды монахиням.

Будда даровал ей эти разрешения.

Однажды Висакха посетила монастырь, наряженная в лучшие одежды, дарованные ей отцом как преданное. Но поскольку она подумала, что непочтительно так ярко одетой показываться перед Буддой, она связала их в узел, отдала служанке, а сама пошла к Будде в другой одежде, подаренной ей свекром. После лекции она покинула монастырь вместе со служанкой, которая забыла забрать узел, что был дан ей на сохранность. Достопочтенный Ананда увидел его, и, по указаниям Будды, спрятал, чтобы при случае вернуть владелице. Висакха, узнав о том, что узел был по невнимательности оставлен служанкой, попросила её принести его обратно, пока Достопочтенный Ананда не дотронулся до одежд. Когда она узнала, что уже произошло, она отправилась к Будде и выразила желание продать одежду, а на вырученные деньги сделать что-то полезное. Будда посоветовал ей основать монастырь у Восточных ворот для Сангхи. Поскольку ни у кого не нашлось средств, чтобы купить дорогие одеяния, она оставила их себе, но основала дорогостоящий монастырь, названный Пуббарама (Pubbārāma). Приглашенные Висакхой Будда, вместе с монахами, провели в новом обширном монастыре сезон дождей. Висакха была очень порадована, когда Будда провел там шесть сезонов дождей.

В книгах говорится, что добрая Висакха, вместо того, чтобы наказать служанку за то, что та забыла по невнимательности узел с одеждами, передала ей часть заслуг от постройки нового монастыря, потому как именно из-за неё было принято решение о строительстве.

По различным случаям Будда провёл с Висакхой ряд бесед. В одной из дискуссий говорится о соблюдении Восьми Обетов мирянами в День Упосатхи (Uposatha), соблюдение которых является привычным практически во всех буддийских странах Азии вплоть до нынешних времен. [[166]]

Говоря о восьми качествах, которые обеспечивают женщине перерождение в счастливых мирах, Будда утверждал следующее:

«Активная и готовая постоянно заботиться о нем,

Не пренебрегает она тем, кто приносит ей радость,

Не будет хорошая жена злить своего мужа грубым словом;

Уважает она всех тех, кого почитает её муж, будучи мудрой.

Ловкая, искусная, своевременная,

Она разумно тратит его богатство на работников,

И любезно управляет ими. Такая жена,

Что живет в согласии с желаниями мужа,

Рождается вновь там, где прекрасные дэвы обитают». [[167]]

В другой беседе Будда, упоминая эти восемь женских качеств, говорит так:

«Вот, Висакха, женщина способная в работе, управляет своими слугами, нравится своему мужу, заботится о его богатстве и состоянии».

«Вот, Висакха, женщина, постигшая совершенство в доверии (Saddhā), благодетели (Sīla), самоотверженности (Cāga), мудрости (Paññā).» [[168]]

Будучи женщиной, имевшей множество задач, Висакха выполняла важную роль в делах, связанных с Сангхой. Иногда Будда просил её разрешить диспуты, возникавшие между монахинями. Некоторые правила были также внесены в Винаю благодаря её вмешательству.

Из-за её великодушия, её считали главной благодетельницей Сангхи и великой помощницей Будды.

Своим благородным поведением, грациозными манерами, обходительной речью, послушанием и почтением к старшим, состраданию к тем, кто менее удачлив, дружелюбному гостеприимству, религиозному усердию, она завоевала сердца всех тех, кто её знал.

В книгах сказано, что у неё была хорошая участь быть счастливой матерью десяти счастливых сыновей и десяти счастливых дочерей. Она умерла в зрелом возрасте ста двадцати лет.

Дата добавления: 2015-11-26