Читайте также:
|
Ведические летописи упоминают о том, что пять тысяч лет назад в святом месте под названием Курукшетра проходило огромное сражение. Оно длилось восемнадцать дней. И в этой битве с обеих сторон погибло 640 миллионов человек. Представляете? В прошлом веке в ходе второй мировой войны, которая продолжалась в течение семи лет, всего погибло - около 50 миллионов человек. А за восемнадцать дней в сражении на Курукшетре полегло 640 миллионов воинов. И мы можем подумать: «Слава Богу, в настоящий момент подобных конфликтов не происходит. В нашей стране – мирная ситуация. В моём городе никто не ведёт боевых действий. В общем и целом на всей Земле сейчас царит мир. Конечно, где-то на планете всё ещё остаются очаги напряжённости, влекущие за собой локальные вооружённые столкновения. Но всё-таки - мы с вами живём в мирное время!» Однако, в действительности, война – шла в прошлом, и война – продолжается в настоящем. Потому что материальный мир – это поле битвы. Это место, где идёт непрекращающееся сражение. И хотя мы не видим этого сражения, оно - продолжается день за днём в нашей жизни.
Что же это за битва? Это битва, где на одной стороне - чистая душа, которая жаждет любить Бога и служить Богу. И вкладывать в это служение всё своё уважение, решимость, терпение, благодарность, смирение, преданность и любовь. А на другой стороне – «ложное эго» вместе с «осквернёнными» невежеством разумом, умом и чувствами. Которые вынуждают душу «забыть» о своей «родственной» связи с Богом. И жить в этом мире под влиянием вожделения, страха, гнева, жадности, гордыни, зависти и ненависти. Это битва - между чистой душой и материальным эго, разумом, умом и чувствами. И она постоянно происходит в материальном мире в сердце каждого живого существа. Поле этого сражения – наши с вами сердца! Поэтому, с внешней точки зрения, вокруг нас не заметно никаких боевых действий. Но, в действительности, в этой «битве сердец» гибнет не меньше живых существ, чем на поле Курукшетра. В этом сражении против «дхармы» - истинной, вечной религии – выступает «адхарма», безбожие. Материальный мир – это место, где идёт постоянное сражение между Вечной Религией и Безбожием, между Истиной и Ложью, между Правдой и Лицемерием, между Светом и Тьмой, между Верой и Безверием. И поле этой битвы – наши сердца.
Какое оружие с обеих сторон применяют в этой битве? Безбожие, Ложь, Лицемерие, Тьма, Безверие применяют оружие невежества. А Вечная Религия, Истина, Правда, Свет, Вера используют оружие знания. Как действует это оружие? Оружие невежества погружает живое существо в иллюзию. В результате этого душа утрачивает чистоту своего сознания, она лишается истинного знания о своей вечной духовной природе и своих вечно блаженных отношениях с Кришной. Таким образом, погрузившись в состояние невежества, живое существо духовно «умирает». Оно лишается своей естественной способности «сознавать Кришну». И оказывается в неестественном для него состоянии «забвения Бога». И – ужасно страдает! Того, кто оказывается в таком «духовно мёртвом» состоянии сознания, «ложное это» вместе с осквернёнными разумом, умом и чувствами «призывают» в ряды армии «адхармы» - Безбожия. Воинство Безбожия – это «мёртвые души», духовно мёртвые живые существа. Они сражаются на стороне безбожия, потому что их сознание «убито». В духовном смысле – они мертвы. Тело, ум, разум, ложное эго – функционируют, а душа в это время – пребывает в состоянии забвения, находится в «бессознательном состоянии». «Спит, грезит наяву, живёт галлюцинациями, гонится за миражём, переживает состояние безумия, пребывает во власти иллюзии». Не сознаёт Кришну, и поэтому - лишено возможности воспринимать реальность в истинном свете.
Но если кто-то приходит в контакт с оружием знания и на него проливается милость этого духовного оружия, такое живое существо - духовно оживает. На душу нисходит «просветление». В её жизнь входит «дух святой», и её сознание «пробуждается» к восприятию Вечной Религии, Истины, Правды, Света и Веры. Оружие духовного знания восстанавливает в душе чистоту сознания и стремление проявлять свою вечную духовную природу: любить Кришну и служить Кришне. Таким образом, живое существо возвращается к своей вечной духовной жизни. Оно оживает духовно и, естественно, переходит на сторону Вечной Религии. И вступает в сражение за Истину. Правду. Свет и Веру. Распространяя вокруг себя сознание Кришны, и помогая другим живым существам ожить духовно. Эта битва между Вечной Религией и Безбожием постоянно идёт в материальном мире, и каждому из нас дано занять в ней своё место. По нашему собственному желанию. Выбор – за нами! Тот, кто готов занять «вакантное место» в рядах армии Безбожия и умереть «духовно», стремится с головой погрузиться в состояние невежества. Принимая «убойную» пищу, употребляя одурманивающие средства, занимаясь азартными играми и вступая в беспорядочные половые отношения. Такой человек живёт ради «себя любимого», причиняя всем вокруг многочисленные беспокойства и страдания. И - превращает свою жизнь в ад.
Но тот, кто готов стать на сторону Вечной Религии и духовно ожить, стремится обрести духовное знание. Он поступает в духовную школу и, отказываясь от греховных привычек, очищает своё сердце от греховных качеств и учится жить в соответствии с духовными принципами. Такой человек стремится служить окружающим, отдавая им свою любовь и наполняя их жизнь радостью и счастьем. И сам при этом переживает глубокое внутреннее удовлетворение, духовную радость и счастье. Потому что его душа соприкоснулась с оружием духовного знания и – духовно ожила! И Господь по своей беспричинной милости сделал всё для того, чтобы у нас с вами в этом мире была возможность обрести духовное знание и, наполнившись духовной энергией, ожить духовно.
Если из тела человека уходит жизненная сила, прана, - его тело умирает. Подобным образом, утверждают святые писания, если человек не получил милость Господа в форме духовного знания, он – духовный «мертвец», живой труп, пусть даже его тело и дышит. Потому что у него нет духовной силы, он - лишён духовной энергии, жизненной силы души. Хотя мы двигаемся, совершаем какие-то действия, в нашем теле функционируют чувства, ум, разум. Ложное эго – контролирует ситуацию. Однако душа в этот момент находится в бессознательном, «обморочном» состоянии. Я, душа, в духовном отношении - «при смерти»! Моё духовное сознание бездействует, оно – «мертво». Если я не вошёл в контакт с милостью Господа в облике духовного учителя. Потому что тот, кто пренебрегает возможностью обрести духовное знание в общении с истинным духовным учителем и ожить духовно, неизбежно придёт в контакт с невежеством этого материального мира. Этот мир – безбрежный океан невежества. Куда не бросьте свой взгляд в этом мироздании – кругом царит энергия невежества, «отблеск света во тьме». Без милости Бога в этом материальном мире, без милости Его истинного представителя, духовного учителя, - мы обречены на то, чтобы вновь и вновь тонуть в бескрайнем океане невежества, пребывая в «духовно мёртвом» состоянии. Нам суждено рождаться, болеть, стареть, умирать. И – страдать от разлуки с вечной семьёй Господа.
Если же удачливая душа оказалась «получателем» удивительной милости Бога, встретив на своём жизненном пути истинного духовного учителя, приблизившись к нему смиренно, вопрошая его и служа ему, - на неё возлагается величайшая ответственность. Эта ответственность состоит в том, чтобы с благодарностью принять от гуру драгоценный дар духовного знания, беречь его, ценить и учиться тому, как правильно с ним обращаться. Тот, кто соприкоснулся с движением сознания Кришны, кто оказался в этом духовном обществе последователей Шрилы Прабхупады, - попал в то место, где царит милость Господа и Его возвышенных преданных. Такой человек обретает духовную силу, его сердце наполняется духовной радостью и счастьем, он – оживает духовно. Потому что в его жизнь входит духовное знание. Однако нам следует хорошо помнить о том, что мы находимся в материальном мире. В том месте, где идёт сражение. Битва – в самом разгаре! И нас продолжает снова и снова атаковать Безбожие, Ложь, Лицемерие, Тьма, Безверие. Воинство адхармы, Безбожия, непрерывно нападает на нас, применяя своё оружие, оружие невежества. И если мы с вами стали объектом милости Господа и духовного учителя, ожили духовно, обрели духовное знание, но – не торопимся применять это духовное знание в своей жизни, не учимся тому, как правильно использовать наше духовное оружие, мы окажемся беззащитны перед лицом адхармы, Безбожия. И тогда «враг души», невежество, - войдёт в нашу жизнь и с лёгкостью поразит нас!
Поэтому на того, кто получил милость Господа и духовного учителя возлагается высочайшая ответственность – сохранить эту милость и преумножить её. И если я не поставлю перед собой этой задачи и не приму на себя эту ответственность, тогда силы адхармы, Безбожия, наполнят мою жизнь невежеством и лишат меня той духовной милости, которая снизошла на меня в форме духовного знания. И наполнила моё сердце духовной силой, радостью и счастьем. Они лишат меня всей этой милости, а вместе с ней и духовной жизни! Если я не умею обращаться с оружием знания и не собираюсь учиться тому, как правильно применять его в своей духовной жизни. Это духовное оружие может находиться в моём доме на самом почётном месте. И я могу ежедневно проводить для него пышную церемонию поклонения. Но если я не умею пользоваться этим оружием и не учусь тому, как правильно с ним обращаться, когда в мой дом придёт враг, я - окажусь беззащитен перед ним. Потому что в материальном мире постоянно идёт сражение между Верой и Безверием, Светом и Тьмой, Правдой и Лицемерием, Истиной и Ложью. И тот, кто не учится тому, как сражаться оружием духовного знания на стороне Вечной Религии, вынужден будет оказаться под властью невежества и превратиться в «слепое орудие» Безбожия.
Один из распространителей книг Шрилы Прабхупады рассказывал такую историю. Как-то ему довелось предлагать духовную литературу на улицах одной из столиц Западной Европы. Решая, к кому подойти в очередной раз, он увидел представительного мужчину, который сидел в своей машине и с интересом наблюдал за происходящим. Преданный подошёл к этому человеку и предложил ему книги Шрилы Прабхупады. Мужчина внимательно посмотрел на распространителя книг и сказал: «Я – знаком с вашей литературой. И я – имею представление о вашем духовном движении. Вы – опасная организация!» И затем он продолжил: «Но мы вас не боимся. Потому что вы – беспомощны!» Действительно, для сил Безбожия сознание Кришны представляет серьёзную опасность. Потому что в наших руках находится могущественнейшее оружие духовного знания. Против этого оружия, наделённого духовной силой по милости Господа, - не устоит никакое невежество материального мира. Чтобы не предприняло воинство Безбожия, в ходе сражения с армией Вечной Религии – оно обречено на поражение. Если те, кто сражается за Истину, обучены тому, как пользоваться оружием знания. Если же они не знают, как обращаться с ним, и не ставят перед собой задачу – научиться этому, тогда их духовная жизнь – в величайшей опасности. В любой момент к ним в дом может нагрянуть враг, а они – беспомощны и беззащитны! Это значит, что тот, кто вошёл в сферу духовной жизни и получил милость Господа в форме духовной энергии, силы, радости и счастья, должен поставить перед собой задачу: защищать эту милость от посягательства невежества - иллюзорной материальной энергии, защищать эту милость от нападений со стороны армии Безбожия. На нас ложится ответственность – защищать свою духовную жизнь с помощью оружия духовного знания.
Что же это такое? Оружие духовного знания. Каким образом оно действует? И как с ним правильно обращаться? Тот, кто оказался в школе духовной жизни должен понимать, что представляет собой оружие знания. И как оно нас защищает. В действительности, с этим оружием очень легко обращаться. А защищает оно – абсолютным образом, полностью. Но тот, кто не умеет применять его в своей жизни, оказывается беззащитным. Ведическая традиция называет «оружие духовного знания» - «самбандха-гьяна». В переводе с санскрита это значит: «знание отношений, которые связывают живое существо с Богом». Самбандха переводится как «отношения, связь», а гьяна – «знание». Таким образом, самбандха-гьяна – это «знание, описывающее мои отношения с Господом Кришной» Вот что представляет собой оружие духовного знания! Понимание, осознание того, в чём состоят мои взаимоотношения, моя связь с Богом. И что представляет собой жизнь в этом сознании, сознании моих отношений с Ним. В чём заключаются мои взаимоотношения с Господом, и как, на каждом шагу в своей жизни, я могу находиться в сфере этих отношений и, таким образом, поддерживать постоянную связь с Богом. Это – самбандха-гьяна. В духовной жизни перед нами стоит задача – всегда помнить о Кришне и никогда не забывать Его. Но если мы регулярно забываем Бога, мы - теряем с Ним связь. И оказываемся в очень опасном положении! Поэтому для того, чтобы мы всегда помнили о Кришне и никогда не забывали Его, духовный учитель вкладывает в наши руки оружие духовного знания. Итак, самбандха-гьяна – это знание о моих отношениях с Богом.
И тот, кто учится в школе духовной жизни, обязан хорошо понимать, в чём состоит его связь с Богом, и как её поддерживать в любых обстоятельствах. Потому что, если эта связь присутствует в моей жизни, никто не сможет помешать мне идти путём сознания Кришны. Самим фактом своего присутствия в моей жизни эти отношения будет действовать как самое мощное оружие, защищая меня духовно и отражая любые посягательства на мою духовную жизнь. Одно наличие этой связи с Богом обеспечивает мне абсолютную защиту. Что же это такое – связь с Богом? И как мне постоянно поддерживать её в своей жизни? Потому что это как раз и означает: иметь духовное оружие и применять его в своей жизни. Именно наши взаимоотношения с Кришной являются тем могущественнейшим духовным оружием, которое всецело защищает нас и предоставляет нам все благоприятные возможности для духовной жизни. Святые учителя, опираясь на святые писания ведической традиции, описывают наши отношения с Богом следующим образом.
Господь Кришна является «субъектом» преданного служения. «Субъект» - это тот, кто принимает преданное служение. А преданный является «объектом» преданного служения. «Объект» - это тот, кто предлагает своё служение «субъекту». С мирской же точки зрения кажется, что всё должно быть наоборот. Кришна – объект моего поклонения, а я – субъект. Тот, кто по своему усмотрению служит Господу. Предлагая Ему своё служение «так, как мне хочется», и действуя при этом «так, как мне нравится». Но подобные представления о преданном служении являются следствием невежества. Для того, чтобы разобраться в этом, попробуем рассмотреть характерные признаки «субъекта» служения и отличительные особенности «объекта» служения. К примеру, я собираюсь просмотреть видеофильм. Современная техника предоставляет мне для этого все возможности. Я выбираю диск с видеофильмом и вставляю его в современную видеосистему. Беру в свои руки пульт управления, сажусь в кресло и, нажимая на определённые кнопки на пульте, настраиваю видеосистему и включаю режим просмотра. И – просматриваю видеофильм. В данном случае я выступаю в роли «субъекта», который контролирует ситуацию, направляет процесс, принимает или отвергает те или иные действия, выбирает, отдаёт распоряжения, повелевает. Я нахожусь в роли «субъекта», который оценивает ту или иную ситуацию и наслаждается, или же - проявляет недовольство. С какой целью я просматриваю этот видеофильм? Мною движет желание насладиться игрой актёров. Поэтому я выбрал именно этот фильм. И я полностью контролирую ситуацию. Если мне не понравится игра актёров, я могу включить просмотр другого видеофильма. Или вообще – отключить видеосистему. Я – «субъект». Я – выбираю, я – контролирую, я – наслаждаюсь. А фильм вместе со всем его актёрским составом, режиссёром, сценаристом, оператором, полным штатом обслуживающего персонала – выступает в роли «объекта». «Объекта» моего контроля, моего выбора, моего предпочтения.
И в этом мироздании, в этом творении Бога – положение «субъекта» занимает Господь Кришна. Верховный Господь является той Личностью, которая контролирует всё в этом мире. Тем, кто в этом мире управляет всеми энергиями и, таким образом, направляет все процессы. Именно Бог принимает или отвергает что-либо в этом мире. «Если не будет на то воли Господа, - травинка не шелохнётся!» Если Всевышний отвергает что-то, этого - просто не произойдёт. Если же Он принимает что-либо, это – случается. И Господь Кришна является тем, кто наслаждается «Своим творением», или выражает недовольство по поводу того, что происходит в «Его творении». Потому что в мироздании существует только один «субъект» - Верховный Господь. Бог – единственный и истинный субъект Своего творения. Об этом Господь Кришна говорит в «Бхагавад-Гите»: «Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, Я – верховный владыка всех планет и полубогов, а также истинный друг и благодетель всех живых существ». (Бх.-Г. 5. 29) Таково положение Бога. В другом месте «Бхагавад-Гиты» Он говорит: «Насколько человек предаётся Мне, соответственно - Я вознаграждаю его. Каждый во всём следует моим путём, о сын Притхи». (Бх.-Г. 4. 11) В этом стихе утверждается: живое существо не является «субъектом» преданного служения, напротив, оно – является его «объектом». Объектом наблюдения Кришны, объектом вознаграждения со стороны Кришны, объектом Его контроля. Тем, чьё преданное служение доставляет удовольствие Господу. Или, наоборот, - беспокоит Его. Просмотр фильма – доставляет мне наслаждение. Я - испытываю удовольствие, просматривая фильм. Подобным образом, Кришна – наслаждается нашей деятельностью. А мы, совершая те или иные действия, - удовлетворяем Господа. Мы играем, таким образом, роль «объекта» во взаимоотношениях с Богом. А Всевышний при этом – выступает в роли «субъекта». Описанный выше принцип является фундаментальным положением самбандха-гьяны, знаний о наших отношениях с Кришной. В сфере наших взаимоотношений с Богом мы занимаем не позицию «субъекта», а позицию «объекта»! Кришна является нашим вечно любимым господином, а мы – Его вечно любящие слуги. И это знание о наших сокровенных духовных взаимоотношениях с Господом, самбандха-гьяна, должно стать первым предметом нашего пристального изучения в духовной школе садхана-бхакти.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 112 | Нарушение авторских прав