Этнокультурного воспроизводства

На Северном Кавказе этносы сохранялись и воспроизводились как форма закрытого общества, т.е., общества, в котором господствует традиционная культура, нацеленная не на инновацию и динамичное развитие социума, а преимущественно на воспроизводство социальных традиций[180]. Административный пресс, направленный в советский период на ограничение или запрет некоторых важнейших традиционных форм организации жизни этносов, вызвал естественный, хоть и непланируемый, результат — переход институтов традиционной культуры в латентную форму при сохранении ими своих социальных функций.

Демократизация политической системы СССР была воспринята большинством представителей этнической интеллигенции разных народов как возможность легализовать традиционную культуру. Поэтому был выдвинут лозунг о национальном возрождении, содержание которого включало в себя придание языкам титульных народов статуса государственного языка, включение компонентов этнической культуры в систему общего образования, пропаганду традиций и обрядов этнической культуры и т.д. Однако реализация этих целей происходила по-разному у различных народов, расселенных на Северном Кавказе.

Важнейшими факторами, обусловливающими воспроизводство этноса являются: его территориально-структурная организация, характер демографических процессов, социально-политический статус этнической общности, особенности межэтнического взаимодействия с соседствующими этническими группами. Так, переход этнической системы в стадию современного развития предполагает определенную территориально-структурную организацию этноса, при которой локальные элементы (микроструктура) воспроизводят глубинные слои этнической ментальности, а надлокальные — насыщение их современным содержанием, трансляцию их на весь массив этноса.

Известно, что каждое поколение «стоит на плечах» у предшествующего, наследует созданные до него технику и технологии, материальные формы быта, собственнические отношения, обычаи, нравы, ценности и пр. Они одновременно — и видоизменяются новыми поколениями, и предписывают им организационные стороны жизни, задают траекторию развития. Огромную роль при этом играют первичные коллективы (семья, локальные сообщества), которые и воспроизводят социокультурные качества личности, выступают основным субъектом производства индивида. Исходя из этого, можно определить и циклы воспроизводства этноса. Они обусловлены динамикой социально-демографического процесса. Демографы определяют его цикличность, исходя из возрастных стадий: детство, юность, начало самостоятельной профессиональной деятельности, начало семейно-брачной деятельности, социальная зрелость и старость. На разных этапах социально-экономического развития может быть разное количество этих стадий (например, период юности выделяется не в каждом обществе) и границы между ними подвижны. Но бесспорно, что до социальной зрелости, начало которой в настоящее время датируется 30 годами и которая сопряжена с репродуктивной деятельностью и личностным развитием на собственной ресурсной основе, социализация протекает в сознательно организованных формах. Именно на этой фазе актуальна общественная забота о механизмах социализации поколений в этническом контексте.

Эта социализация осуществляется посредством определенных институтов. К ним можно отнести:

- институты непосредственной социальной среды — семья, соседская община, где в повседневной жизни через трудовую деятельность, праздники и обычаи индивид осваивает культурные роли, ценности и нормы поведения;

- институты, ответственные за социально-демографическое воспроизводство — здравоохранение, образование, воспитание, профессиональную подготовку;

- социальные институты, направленные на сохранение, продуцирование и трансляцию этнокультурной информации — профессиональная литература, гуманитарная наука, искусство. Деятельность этих институтов обеспечивает усвоение этнической специфики новыми поколениями в условиях современного общества, отличающегося урбанизированностью среды, высоким уровнем межэтнических контактов и размыванием влияния традиционных институтов воспитания.

Воспроизводство этноса как целостной социокультурной системы требует синхронного функционирования и тесной устойчивой взаимосвязи: 1) институтов производства и трансляции этнокультурной информации локального уровня (микроструктура этноса), воспроизводящих глубинные слои этнической ментальности, 2) надлокальных институтов, адаптирующих этническую ментальность к современным условиям (мезоструктура) и тем самым способствующих интеграции локальных субэтнических групп в целостную систему (макроструктура) [181]. Такое воспроизводство возможно при интенсивном его типе, позволяющем сохранять и воспроизводить этнокультурный комплекс ценностно-смысловых, нормативно-регулятивных и знаково-коммуникативных средств и механизмов с учетом меняющихся социально-экономических условий жизни.

Характерной чертой этносоциальных общностей является непременное наличие в них диахронных коммуникационных связей. Они реализуются через деятельность социальных институтов, которые различаются в зависимости от уровня социально-экономического развития общности. Социально-экономическое развитие определяет способы хранения и трансляции значимой для этновоспроизводства информации, плотность коммуникационных потоков и в значительной степени характер содержания информационных потоков, в частности, меру представленности в них общечеловеческого и этнокультурного элементов.

Дата добавления: 2015-11-26