Перевоплощение

Кармы, которые мы создаём в умопомрачительном количестве - только подумайте о всех тех вещах, которые вы успеваете проделать на протяжении даже одного часа, - созревают с конечной скоростью, и в результате целой жизни не хватает на то, чтобы пережить все порождённые ими следствия (если только вы не бессмертны). Поэтому теория кармы постулирует, что существа умирают и рождаются вновь, чтобы продолжить отработку ждущих своей очереди карм. То, что переходит из жизни в жизнь, есть, конечно, Пракрити и сущности, производные от неё. Вечно свободный Пуруша не привязан к телу и, следовательно, не высвобождается из него. Он проводит всё своё время в молчаливом созерцании того, как накопленные в причинном теле кармы бросают нас из одной жизни в другую, давая нам возможность ещё раз встретиться и провзаимодействовать с теми, с чьей помощью мы создавали себе нынешнее кармическое ложе. И каждый раз, когда нас ожидает перерождение, наша прарабдха карма находит для нас новое тело и новый ум, а также окружение, в котором им предстоит работать. В каждой жизни часть нашей кармы способствует нашему духовному росту, а часть - препятствует. В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку. То, о чём мы думаем в момент смерти - мысль, которая может отражать либо некоторые кармы, созданные за жизнь, либо состояние на смертном одре, либо наши привычки, одним словом, любое действие, которое созрело для того, чтобы встать в хвост нашей кармической очереди, - становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет.

Идея реинкарнации настолько продуктивна, что веками она служила неотъемлемой частью практически всех систем индийской философской мысли. Подразумеваемая ещё в Ведах, впервые она была явно сформулирована в » Брихадараньяке », « Чандогье » и « Светашватаре » упанишадах. Ко времени « Бхагавадгиты » реинкарнация стала одним из фундаментальных принципов индийского мировоззрения. Сказки Джатаки, например, есть нечто иное, как рассказы о предыдущих жизнях Гаутамы Будды, которые он использовал в качестве учебного материала для своих учеников.

В аюрведе с помощью реинкарнации объясняются такие вещи, как неизлечимые болезни, врождённые недостатки и другие пороки (физического, экономического или социального свойства). Аюрведа обычно стремится утвердить таких пациентов в оптимистическом отношении к жизни. Им советуют (а всякий совет - карма) не падать духом и приступать, используя свободную волю, к исправлению здоровья сейчас, закладывая основы для лучшего телесного материала в будущем. Властолюбивые жрецы древней Индии использовали ту же доктрину кармы в своих интересах, построив модель социального устройства, в котором массы простых людей обязаны беспрекословно следовать своему подчинённому социальному •статусу. Жрецы учили крестьян, что условия жизни можно улучшить в будущем, если не раскачивать кармическую лодку в настоящем, и обещали низшим кастам более счастливое будущее, если те будут исправно платить за выполнение очистительных обрядов от их имени.

Продажные священнослужители и их гнусные спекуляции на понятии кармы были одной из причин того, почему Вималананда ненавидел организованные формы религии. Они дошли до того, что стали смешивать понятие кармы и понятие греха. Если грех - это нарушение правил вашего общества, религиозной или какой-либо другой общины, то есть относится к социуму, то карма - это неотъемлемое свойство Вселенной. Если ваша религия предписывает вам, скажем, убивать неверных, то отказ поступать так будет кармой (отказ от действия есть также действие), которая будет для вас грехом. С другой стороны, действуя по предписанию, вы избежите греха и даже накопите некоторую хорошую карму за следование правилам своего социума, но вместе с тем вы навлечёте на себя карму за лишение человека жизни. Веды и тантра, считающие занятие чёрной магией опасным, неразумным и порождающим дурную карму, всё же не запрещают прибегать к ней, если нет другого выхода, чтобы спасти себя или тех, за кого вы отвечаете. Использование свободной воли и слепое следование правилам социума - это разные вещи; неразличение между грехом и кармой приводит к ещё большему запутыванию в сетях кармы.

Дхарма

Плохая карма плоха тем, что делает вас сегодня таким, что завтра вы сделаете то, о чём потом придётся пожалеть. По выражению одной тамильской женщины, карма означает, что « нас наказывают не за наши действия, а нашими действиями » (O'Flaherty, p. 37). Хищники в одном рождении становятся жертвой в другом, чтобы овладеть, таким образом, обеими необходимыми сторонами жизненного опыта. Но плохая карма - это ещё не грех, до тех пор, пока законодатели не назовут её грехом. До сих пор это была только адхарма (« против дхармы ») - состояние, которое охватывает все действия, препятствующие и замутняющие поток вашего существования. Дхарма, переводимая то как « долг », то как « религия », то как « призвание », на самом деле означает « делание того, что вы рождены сделать ». « Следование своей дхарме » означает тот путь в жизни и тот образ действий, который лучше всего согласуется с вашей индивидуальностью в контексте того окружения, в котором вы существуете. Дхарма - это универсальный закон, благодаря которому вещи таковы, каковы они есть. Дхарма луны - светить по ночам, дхарма вулканов - извергаться, дхарма корабля - плыть, дхарма гиены - выть. Лошади скачут, ржут и трясут гривами, потому что такова их дхарма, а вовсе не потому, что чувствуют в этом некий моральный долг. Адхарма - не « зло » и не « грех », это просто « несоответствие » природе вещей, нарушение гармонии.

Растения, животные и минералы обладают довольно однозначными дхармами, если они не соприкасаются с человеческим обществом. Человеческая дхарма менее прямолинейна. Личная прарабдха карма должна быть вписана в коллективную карму общества, в котором личность появляется на свет. Чтобы успешно следовать своей дхарме, человек должен понять, насколько он обязан соответствовать требованиям, предъявляемым к нему обществом. Между двумя полюсами человеческой адхармы - полным отрицанием каких бы то ни было форм социального общежития (социопатия) и фанатической приверженностью интересам группы - лежит извилистая тропа дхармы, окружённая трясиной адхармических диссонансов. Один шаг в сторону с этой тонкой, как лезвие бритвы, тропы - и вы погружаетесь в зловонную пучину адхармы, либо поступаясь своими внутренними принципами, либо преступая « закон », установленный кем-то другим.

У каждого свой путь к реальности, и то, что является дхармой для одного, является адхармой для другого. Дхарма предопределяет карму, ибо действия, соответствующие дхарме, обычно создают благоприятную карму, а действия, обратные дхарме, - неблагоприятную. Люди суть общественные животные: дхарма большинства из них лежит в обществе. Однако есть и такие, чья дхарма - жить отдельно от общества. Дхарма этих немногочисленных « отшельников » - быть мёртвыми по отношению к миру. Всякий « отшельник », играющий в политику (были в Индии и такие), совершает преступление против дхармы. Хотя жизнь на смашане явно противоречит дхарме большинства людей, для агхори это не только нормально, но даже приятно, потому что такова его дхарма. Настоящий агхори всегда фанатически предан только своей собственной дхарме и в своих действиях сообразуется только с ней.

Идея « естественной » дхармы господствовала в Индии вплоть до того времени, когда общественные законодатели постановили приравнять понятие дхармы к понятию религии. Отныне природа дхармы трактовалась не как внутренняя, врождённая, постигаемая интроспективно, но как внешняя, моралистическая, социально ориентированная конструкция, регулируемая законодательно. Возможно, что сначала это была просто попытка установить некоторые общие правила, помогающие следовать своей дхарме. Но правила превратились в догму, и нарушение этих правил стало называться грехом.

Законы Ману в знаменитой « Дхармашастре » (трактат по индийскому религиозному законодательству как воплощению дхармы) хотя и рассматривают перерождение как важнейшее следствие законов кармы, возникающее из необходимости пожинания плодов своих действий, всё же говорят преимущественно о грехе и наказаниях. Так в тексте перечисляется несколько видов перерождений, в зависимости от характера преступления или образа жизни, в соответствии с пятью системами кармической расплаты и целым рядом разномастных правил. Воры, к примеру, перерождаются в различных животных, а те, кто нарушил кастовые порядки, спускаются ещё ниже - в утробы голодных духов(претов). Кража у брахмана (члена жреческой касты) наказывается многолетним пребыванием в страшных адах, после чего появляется шанс получить наконец весьма неблагоприятное воплощение. Неверная жена превращается в шакала (о наказании для неверных мужей не упоминается вовсе).

Хотя современные люди в большинстве своём пребывают в блаженной уверенности, что, раз достигнув человеческого состояния, мы всегда будем возвращаться на землю людьми, многие древние авторитеты считали, что всё же вполне возможно спуститься вниз по эволюционной тропе, прежде чем начать вновь восхождение вверх. Сам Будда приводил такую грустную аналогию: слепая черепаха, живущая на дне океана, раз в сто лет всплывает на поверхность. На поверхности плавает деревянное колечко, с которым играют океанские волны. Вероятность переродиться человеком равна вероятности попасть головой в кольцо при следующем подъёме со дна.

Дата добавления: 2015-10-31