Тратака на цветок

Кувшину снилось, что он — джин, Что в нем — моря и громы, Но не налить воды в кувшин Сверх старого объема. Хотел кувшин любви, тепла, Мечтал летать пушинкой. От мук душевных расцвела В кувшине том — кувшинка. И вот рассыпался кувшин — Над ним цветок парит, как джин...

ТЕХНИКА:

Делайте все то же самое, что и в упражнении «Тратака на карандаш». Только вместо карандаша на уровень глаз поставьте цветок. Здесь у вас появляется дополнительный элемент: вместе с пристальным взглядом и концентрацией всех умственных сил на данном цветке вы вдыхаете его запах. Если цветок без запаха — представляете мысленно исходящий от него аромат. Этот аромат входит в вас, наполняет вас, пронизывает вас. Во время упражнения других запахов для вас не должно существовать, есть только один прекрасный, тонкий аромат цветка.

Таким образом, в процесс концентрации включается еще и обоняние. После некоторой практики упражнение можно усложнить: вместо цветка взять несколько цветков (не более семи). Но, в любом случае, цветок и тем более — букет должен полностью соответствовать вашим эстетическим вкусам. В нем не должно быть ничего, что могло бы вам не понравиться или вызвать какие-либо обостренные, бурные эмоции, связанные с какими бы то ни было воспоминаниями.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Тот же, что и при практике других Тратак. Однако работа с цветком позволит в ненавязчивой форме развить ваши эстетические вкусы, а при использовании букета будет также развиваться возможность одновременного множественного восприятия объектов.

ПРИМЕЧАНИЕ:

Не следует за одно занятие делать несколько Тратак, например после Тратаки на свечу практиковать созерцание цветка. Это будет утомительным и может внести в ваше сознание элемент двойственности, что в целом будет нежелательно.

УЕДИНЕНИЕ И МЕДИТАЦИЯ

Ученый — тот, кто много знает из книг; образованный — тот, кто усвоил себе все самые распространенные в его время знания и приемы; просвещенный — тот, кто понимает смысл своей жизни.

Занятия медитацией можно начать и в городской квартире. Но для достижения в медитации состояния Самадхи необходимо уединение.

Иисус уходил от людей на восемнадцать лет. Будда восемь лет жил один, был Отшельником в лесу Урувала. Свами Рама Тиртха долгие годы жил в лесу Брахмапури. Шри Ауробиндо сорок лет не выходил из своей комнаты. Очень многие уединяются на время садханы. Начать духовный путь можно и в мирской жизни, но когда делаешь определенный шаг вперед, когда чувствуешь прогресс, то следует перебраться в особое место, где царят тишина, чистота и духовные вибрации.

Сила воли у многих людей очень слаба, так как они не проходили религиозного воспитания в школах, не подвергали себя аскетизму и пребывают во власти материалистического влияния. Поэтому таким ученикам необходимо хотя бы на несколько месяцев удалиться в уединение, чтобы напряженно, без помех, заниматься джапой и медитацией.

Успокойте кипящие чувства, инстинкты и порывы посредством безмолвной медитации. Последовательная и систематическая практика придаст чувствам новое направление. Мирскую природу можно целиком преобразить в Божественную. Благодаря медитации можно развивать власть над нервными центрами, нервами, мышцами, пятью коша-ми (оболочками), чувствами, инстинктами и душевными порывами.

Те ученики йоги, которые устроили жизнь своих детей, ушли на пенсию или обеспечили себя материально, такие могут оставаться в уединении в лесу или в горах, или под землей пять-восемь лет, посвятив эти годы упорной медитации, тапасу во имя очищения и Самосознания и Просветления. Это все равно что перейти на старший курс университета или поступить в аспирантуру, где изучают более сложные науки. Когда тапас завершен, когда человек познал себя, он должен вернуться в мир и поделиться знаниями и блаженством с другими людьми. Он должен распространять науку о йоге посредством бесплатных лекций, выступлений, семинаров, практических занятий и откровенных бесед, проводимых в соответствии с его способностями и силами.

Домохозяин, жаждущий напряженной садханы и желающий уединиться для занятий медитацией, не может внезапно разорвать связь с домашними, с близкими и друзьями. Резкий разрыв с земными делами и близкими людьми причинит ему душевные муки и станет потрясением для семьи. Это нужно сделать постепенно. Для начала можно уединяться где-нибудь в лесу на неделю, на месяц, а затем постепенно увеличивать эти периоды. Тогда никто из родных и друзей не пострадает от боли разлуки.

Ученик должен освободиться от надежды, желания и жадности. Только тогда его ум будет устойчивым. Эти качества делают разум вечно беспокойным и блуждающим. Надежда, желание и жадность — враги покоя и самопознания. Кроме того, у ученика не должно быть много вещей. Достаточно иметь то, что совершенно необходимо для аскетической жизни тела. При избытке вещей разум всегда думает о них. И еще человек думает о том, как эти вещи уберечь. Тот, кто стремится к быстрому успеху в медитации, должен на время уединения прервать всякую связь с внешним миром. А именно: прекратить переписку, телефонные разговоры, прекратить слушать радио, исключить просмотр телепередач и чтение газет, перестать думать о семье и о своем имуществе, и о чужом тоже.

В уединении способен жить только тот, кто сократил свои потребности до минимума, кто не испытывает никакого интереса к мирской жизни, кто обладает различением, бесстрастием и горячим желанием освободиться от рождений и смертей, а также тот, кто умеет долгие месяцы соблюдать моуну.

Ученик должен быть безмятежным. Божественный Свет нисходит только в безмятежный ум. Безмятежность достигается искоренением васан, желаний и страстей. Кроме того, ученик должен быть бесстрашным. Это очень важно. Робкий и трусливый ученик очень далек от медитации и Самоосознания. Тот, кто боится смерти, не должен уединяться в лесу или в пещере. Такому сначала необходимо освободиться от страха смерти.

Настоящему ученику не стоит тревожиться о нуждах тела. Бог обеспечивает ему все необходимое. Мать-пракрити обо всем позаботилась. Она следит за телесными потребностями каждого человека лучше, чем он сам. Пракрити знает лучше хозяина тела, что нужно человеку, и предоставляет телу все необходимое. Постигайте таинственные пути Матери, набирайтесь мудрости. Будьте признательны Ей за невообразимую доброту, милость и благосклонность.

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, то не является больным. Мудрый человек не болен.

Семя, сок жизни, тонизирует нервы и мозг, наполняет энергией весь организм. Тот, кто сберегает жизненную силу половым воздержанием и перегоняет семя в оджас-шакти (праническую духовную энергию), способен долгое время пребывать в устойчивой медитации. Только такой может подняться по лестнице йоги. Без брахмачарьи невозможно ни на йоту продвинуться в духовном развитии. Брахмачарья — вот та основа, на которой можно возвести здание медитации и Самадхи.

Многие люди очень глупы, поэтому впустую растрачивают половую энергию — поистине огромное духовное сокровище! В ослеплении сексуального возбуждения они теряют разум, здоровье, время и накопленные духовные богатства. О, как жалок их удел! Им никогда не добиться серьезных успехов ни в йоге, ни в жизни. В следующей жизни большинство таких озабоченных людей родятся в телах домашних животных и диких голодных духов.

Прежде чем перейти к серьезной и постоянной медитации, следует обрести полную власть над телом с помощью регулярного выполнения асан. Без устойчивой позы невозможно заниматься медитацией. Когда неустойчиво тело, неустойчивым будет и разум. Между телом и умом существует тесная связь. Тело должно быть совершенно неподвижным. Ежедневная практика приносит асана-джайю, победу над асанами. Нужно стать неподвижным, как статуя, как скала. Когда шея, туловище и голова находятся на одной прямой, позвоночник тоже выпрямлен, а Кундалини может свободно подниматься по Сушумне, то сонливость полностью исчезает.

Утвердившись в практике пратьяхары (отрешенности от ощущений), установив полный контроль над чувствами, можно найти покой и тишину даже в самых многолюдных и шумных местах большого города. Если же чувства беспокойны, покой разума не удастся обрести даже в уединенной гималайской пещере. Опытный йог, покоривший свои чувства и разум, может наслаждаться покоем в тишине пещеры. Но если в пещере поселится полный страстей человек, то он будет просто строить воздушные замки и предаваться мечтам. И эти мечтания он назовет медитацией.

Дорогие мои, прежде чем уединяться в лесу нужно научиться устойчиво удерживать взгляд на кончике носа, а разум удерживать — только на внутреннем Я. В 25-й шлоке пятой главы «Бхагават-Гиты» Господь Кришна говорит: «Заставив ум пребывать во внутреннем Я, не позволяй ему думать о чем-либо другом». Есть еще одна форма пристального взгляда — бхрумадхья-дришти, сосредоточенность на межбровье (Аджна-чакра). Такой взгляд описан в 27-й шлоке пятой главы «Гиты». При этом дришти закрытые глаза обращены к Аджна-чакре. Если упражнение выполнять с открытыми глазами, может возникнуть головная боль, а в глаза могут попадать соринки, что отвлекает разум. Взгляд не должен быть напряженным. Выполняйте концентрацию спокойно. Сосредоточение на кончике носа приносит ощущение дивья-гандхи, божественного благоухания, а концентрация на Аджне — зрелище дивья-джьотис, божественного света. Эти переживания ободряют, помогают идти по духовной тропе, убеждают в существовании трансцендентальных, сверхматериальных явлений. Испытав их, не прекращайте свою садхану. На Аджна-чакре концентрируются только йоги и те бхакты, которые медитируют на Шиве. Выбирайте наиболее подходящую форму дришти.

Собирая рассеянные лучи ума воедино, научите разум сосредоточиваться на одном. Это называется концентрацией. Вновь и вновь уводите ум от посторонних предметов, удерживая на центре, на объекте медитации. Постепенно у вас возникнет однонаправленность разума, концентрация.

Будьте терпеливы и настойчивы. Занимайтесь концентрацией ума утром и вечером по часу. Только так можно добиться успеха. Регулярность здесь чрезвычайно важна. Не научившись концентрации, невозможно приступить к медитации. Ибо риши называют медитацией способность ума концентрироваться на одной мысли в течение тридцати минут.

Изучайте привычки разума и собственный образ мышления путем ежедневного погружения в себя, самоанализа и самопроверки. Законы своего мышления нужно знать. Это поможет предотвратить блуждания разума. Если, приступая к медитации, попытаться намеренно забыть о земном, то в голове будут то и дело возникать мирские, неуместные и пустые мысли, которые помешают медитации. В первое время это очень удивляет. В голове мелькают мысли многолетней давности, старые воспоминания, заставляющие разум метаться во всех направлениях. В подсознании распахивается потайная дверь, ведущая в обширную кладовую мыслей и воспоминаний, приоткрывается люк бескрайнего хранилища, сквозь который нескончаемым потоком льются мысли. Чем больше усилий прилагается, чтобы их успокоить, тем мощнее напор этих мыслей. Поэтому не надо их отгонять силой. Просто наблюдайте за ними посторонним взглядом.

Не теряйте присутствия духа. Никогда не отчаивайтесь. Регулярная и постоянная медитация поможет очистить подсознание и овладеть своими мыслями и воспоминаниями. Не сомневайтесь, пламя медитации сожжет все мысли. Медитация — мощнейшее противоядие, уничтожающее отравляющие мирские мысли. В этом не может быть сомнений.

Погружаясь в себя, внимательно следите за тем, как разум переключается с одного направления мыслей на другое. В этих переменах кроется возможность придать уму верную форму, направить мысли и энергию мышления по Божественному руслу. Им можно придавать другую структуру, создавать свежие ассоциации на новой, саттвической основе. Искореняйте бесполезные мирские мысли точно так же, как вырывают из почвы сорные травы. Взращивайте в Божественном саду своего разума возвышенные, Божественные мысли. Такой труд требует большого терпения. Это поистине колоссальная задача, но для полного решимости йога, вооруженного несокрушимой волей и божественным благословением, это сущие пустяки.

Медитация на Бессмертном Я действует как динамит — она разрывает все мысли и воспоминания в подсознании. Не подавляйте мысли силой, даже если они причиняют много неприятностей. Оставайтесь безмолвным свидетелем, и посторонние мысли постепенно отступят. Только после этого можно вырвать их корни путем безмолвной медитации.

Занятия должны быть ежедневными и постоянными, только тогда можно быстро и уверенно достичь Самоосознания. Тот, кто медитирует урывками, всего по тридцать-сорок минут в день, никогда не достигнет ощутимых результатов в йоге.

А как же проверить успехи в садхане, если домохозяин поселился в одиноком лесу и медитирует там уже 12 месяцев? Ну, во-первых, должно появиться отменное здоровье. Во-вторых, проявляются отдельные сиддхи, такие как ясновидение, яснослышание, телепатия и так далее. Если сиддх нет, то домохозяин может проверить себя, вернувшись на неделю в свой город. Пожив среди людей, он увидит удивительные перемены в себе. С другой стороны, не стоит подвергать себя таким проверкам слишком часто. Если покидать пещеру раз в квартал для проверки успехов, то можно уподобиться человеку, который каждый день выкапывает из земли росток, чтобы посмотреть, пустил ли тот корни.

Дата добавления: 2015-07-08