Преданное служение, как стиль нашей жизни.

Криница, 2006 г.

Лекция 1.

Преданное служение, как стиль нашей жизни.

Нарада сказал: «В течение двух месяцев сезона дождей, я имел возможность слушать беседы возвышенных личностей, которые постоянно воспевали славу Господа Хари. Когда во мне забил ключ преданного служения, оболочки гун страсти и невежества спали с меня».

Комментарий: «Трансцендентное любовное служение Господу – это естественная склонность живого существа. Этот инстинкт дремлет в каждом, но гуны страсти и невежества покрывают нас с незапамятных времен. Если же, по милости Господа, мы получаем шанс слушать о Его славе, то, несомненно, этот поток чистого преданного служения потечет в нашем сердце. По мере того, как река, в конце концов, достигает моря, так и чистое преданное служение, начинает течь в общении с чистыми преданными, пока не достигает высшей цели – трансцендентной любви к Богу. Такой поток преданного служения нельзя остановить. Напротив, он все больше и больше растет. Этот поток настолько могущественный, что любой, как только он соприкоснется с ним, освобождается от влияния гун страсти и невежества. Эти два качества материальной природы постепенно полностью устраняются, и живое существо освобождается, обретая свое изначальное положение».

Мои лекции будут посвящены тому, как преданное служение может стать стилем вашей жизни. Вначале Прабхупада говорит о том, как Святое Имя очищает сердце. Прославление Кришны и Гауранги – это наша великая удача. Каким образом прославление очищает наше сердце? Хари-катха течет в нашем сердце, пока не достигает Кришны. Подобно тому, как река достигает моря, река Кришна-катхи в сердце преданного течет до той поры, пока не достигает конечной цели – Кришны. Постоянное слушание и воспевание помогают держать сердце в чистоте. Это самое начало очищения.

Мы всегда склонны что-то слушать. Но по милости преданных, мы можем прославлять Кришну и Гаурангу. Это наша склонность, и она находит правильное применение. У нас могут отсутствовать какие-то качества. Но, просто слушая о Кришне и Гауранге, мы очищаемся. Это наша великая удача. Если каждый посмотрит на свою жизнь, он сможет это подтвердить. До того, как мы встретили преданных, мы были обычными карми, мы были серой толпой. Прахлада Махараджа говорит: «Дорогой мой Господь Нрисимхадев! Я общался с дурными людьми. Но мои учителя научили меня, как достичь возвышенной платформы, поэтому моя первая обязанность – служить им».

Итак, слушание и воспевание имен Кришны очищает сердце. Неважно, какое у нас было прошлое. У нас есть благочестие, с помощью которого мы пришли к преданным. В «Мадхурья-кадамбини» описывается два вида шраддхи: парабхавита и свабхавика. Свабхавика означает нашу собственную склонность приходить в храм и общаться с преданными. Мы смотрим на преданных и хотим стать такими же веселыми, как они. Общаясь с ними, мы понимаем, что они постоянно счастливы, а мы – нет. И общаясь с ними, мы тоже становимся счастливыми. Парабхавита означает иное настроение. Кто-то видит, что мы несчастливы, и он приглашает нас с собой на программу. Так произошло со мной. Однажды мой школьный друг сказал мне, что он ходит в храм Харе Кришна, но ему одному не интересно, и он пригласил меня. Я согласился. Позже, мой друг перестал ходить в храм, а я получил вкус и продолжал ходить на программы.

Служа преданным, общаясь с ними, мы получаем вкус служить Кришне. Приезжая на фестивали, подобные этому, постарайтесь увидеть качества, которые вы хотели бы приобрести. Если у нас посредственный ум, то мы не увидим ничего примечательного. Гаур Говинда Махарадж говорит: «Океан преданного служения очень глубокий. Вы должны быть жадным для того, чтобы желать нырнуть поглубже. Если вы будете глубоко нырять, то сможете найти жемчужины, которые скрыты на дне. Но если вы будете плавать только на поверхности, и не будете готовы нырнуть глубже, то ничего, кроме рыбы вы не поймаете. Если вы не будете искать на фестивалях что-то глубокое, то эти фестивали будут для вас просто каникулами.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень милостив к своим ученикам. Один ученик Бхактисиддханты Сарасвати, Субхаг Свами, перевел его письмо с бенгали на английский. Он пишет своим ученикам, что один ученик Бхактисиддханты приехал в Джаганнатха-пури и хотел расслабиться. Махарадж шлепнул его и сказал: «Глупец! Ты понапрасну тратишь свою жизнь! Ты для этого приехал в Пури?». Мы также приехали сюда не только для того, чтобы поплавать. Мы должны плавать в океане преданности. Чтобы хорошо плавать, мы должны быть готовы нырнуть глубже. Есть такие глубинные рыбы, которые ползают по дну и пытаются там что-то найти. Мы должны стать такими же!

Если вы жадны до Кришны, то Он каждый день будет посылать вам что-то, что будет помогать вам. Кришна - Параматма в сердце, Он знает, что вы хотите, и все, что вы хотите, вы получите.

Вы должны научиться применять энтузиазм в своей повседневной жизни. Каждый живет в своей квартире, вы фактически предоставлены сами себе. Вы должны учиться слушать, воспевать и помнить. Если вы будете это делать, то со временем вам это понравится. Если мы будем хотя бы пытаться, то Кришна поможет нам. Балараму называют защитником трансцендентного желания. Если у преданного есть желание что-то получить для Кришны, Баларама защитит это желание. Все, что мы захотим, материальная природа нам даст, если нам позволяет карма. Что касается духовных вещей, мы должны стать под защиту духовной энергии – хладини-шакти – Шримати Радхарани. Баларама – владыка и духовной, и материальной энергии. Он может дать все, но мы должны быть по-настоящему искренними.

В 7 песне 17 главе 23 стихе говорится, что мы можем победить вожделение с помощью решимости; позитивное стремление поможет нам преодолеть гнев; высокомерие устраняется, когда мы начинаем служить великим душам с искренним смирением и сосредоточенностью. Мы можем понимать и должны понимать, что, может быть, сейчас мы на это не способны, но у нас есть вера и со временем это будет возможно. Мы должны помнить, что слушание и воспевание очищают сердце, и мы должны продолжать процесс воспевания Имен Кришны и Гауранги. Эти имена защитят нас от Кали-йуги. Если мы будем делать это с жадностью, то это убедит Господа даровать нам милость. Если мы покажем свои благие желания окружающим преданным, мы докажем им, что мы искренние кандидаты. Это очень важно. Мы нуждаемся в любви и привязанности окружающих преданных, и мы должны это заслужить своим любовным отношением к ним.

Если есть храм в той местности, где вы живете, то составьте план таким образом, чтобы общаться с преданными и вместе слушать и воспевать. Хотя бы раз в неделю или два раза в неделю. Преданные должны видеть, что вы слушаете, воспеваете и танцуете на киртане.

В Кали-йугу есть очень много препятствий. Это так называемые игрушки, которые майя дает нам. Майя подсовывает нам эти игрушки, чтобы отвлечь нас от Кришны. Если мы привлекаемся этими игрушками, то мы уже не можем воспевать. Кришна через материальную энергию дает каждому игрушку, и в Кали-йугу таких игрушек становится все больше и больше. Когда Кришна видит, что мы увлечены игрушкой и наше воспевание несерьезно, то Он не обращает на нас внимания. Но когда мы становимся акинчана-гочара, когда нас перестают интересовать эти игрушки, мы начинаем по-настоящему взывать к Кришне, и Он отвечает нам.

По мере очищения, мы научимся использовать игрушки в служении Кришне. Мы пришли из материальной жизни и у нас очень много поблеем. Материальное тело – это самая большая проблема. Тело – это тюрьма, которая заставляет нас страдать и болеть. Неважно, женское тело или мужское тело, это все равно тюрьма, которая приносит нам страдания. С каждым поколением нам все труднее и труднее оставаться простыми и естественными. Порочные желания связывают нас, мы не контролируем ум, и мы не погружаемся слишком глубоко в процесс. Преданные ведут тяжелую борьбу с майей, иногда удачно, иногда нет. Но они пытаются. Поэтому, не ищите недостатки в преданных. Вдохновляйте их. Нужно увидеть их хорошие качества и фокусироваться на них. Мы должны всегда помнить, что все могло быть значительно хуже. Мы также должны помнить о том, что сказал Махарадж Анга. Он сказал, что плохой ребенок – это лучше, чем хороший ребенок, потому что от него легче отречься и посвятить себя Богу. Я встречал таких домохозяев. Плохие дети даются ради отречения. До тех пор, пока домохозяева не ощутят негативный вкус, они никогда не смогут отречься и не предаться Кришне. Когда мы видим плохие качества преданных, то мы должны помнить, что все могло быть значительно хуже, если бы нас окружали карми. Если мы будем учиться общаться сладко с преданными, то и им, и нам будет легче. Не требуйте невозможного. Мы должны в первую очередь поднимать себя до самого высокого потенциала, тогда мы сможем видеть этот потенциал в других преданных, и наше сердце размягчиться. Если вы будете милостивы к другим преданным, то ваше сердце станет мягким.

Мы должны изучать наши взаимоотношения. Отношения, основанные на эксплуатации, быстро разрушаются. Я знаю преданных-домохозяев, которые жалуются на отсутствие времени, они еле-еле успевают прочитывать свои круги. В аюрведе существует лекарственная форма, называемая расайана. Ее принимают понемногу, но каждый день. Я всегда придерживаюсь этого принципа. Мы должны найти те аспекты Кришны и Гауранги, которые нам нравятся. Но мы должны понять, что мы не можем объять все игры Кришны и Гауранги, потому что мы очень ограничены. Поэтому, имеет смысл сосредоточиться на чем-то определенном. Кришна – источник всех рас и вкусов. Кришна очень мягкий, и Он всегда идет нам на встречу. Все, что мы хотим, Он дает нам. Если у нас этого не будет, мы будем чувствовать себя опустошенными. Когда мы приходим в храм и не получаем Кришну, мы разочаровываемся. Но достаточно ли мы приложили усилий, чтобы обрести Кришну? Нырнули ли мы в глубину? Если мы будем иметь это каждый день, мы будем чувствовать себя прекрасно. Это поможет преодолеть нам все проблемы. Проблемы возникают либо в теле, либо в уме. Но все это полностью уничтожается Кришна и Гауранга-катхой.

Мы получаем разные результаты от служения разным преданным. Об этом говорится в 11 Песне ШБ 23 главе, в 23 стихе. До той поры, пока вы не будете общаться с великими парамахамсами своей сампрадайи, вы не обретете освобождения. До той поры, пока вы не будете оказывать милость младшим, и не дружить с равными, вы не станете полноценной личностью. Нужно уметь отличать драгоценный камень от гальки, валяющейся на дороге. Для того, чтобы применять все в соответствии со временем, местом и обстоятельствами необходим разум, который дает духовный учитель.

Дата добавления: 2015-07-08