Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Кухулин

БРАН

(ирл. Bran, "ворон"), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии и эпосе герой. В ирландской традиции Бран - сын Фебала,персонаж саги "Плавание Брана" (8 - 9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане. С ирландским Браном идентичен валийский Бендигейдвран (или Бран Бендигейд - "Бран благословенный"; однако первая часть эпитета, возможно, искажение валийского penn, "голова",ибо чудесные свойства головы героя - центральный элемент повествований о Бране). Валийский Бран считался сыном Лира (см. Лер) и правителем Британии. Рассказ о Бране в валийском повествовании "Четыре ветви Мабиногион" (записано в кон. 11 в.) выдает в нем эвгмеризированное божество - он переходит моря вброд, переносит свое войско на спине через реку Лиффи и т. д. Считалось, что после смерти Брана его голова служила чудесным талисманом: зарытая в Лондоне, она предохраняла остров от нашествий и бедствий (ср. в скандинавской мифологии голову Мимира, которую хранил Один). Вероятно,однако, что слово "голова" было одним из обозначений владыки потустороннего мира. В валийском варианте сказаний о Бране сообщается о пиршестве на острове Гвалес (одно из обозначений потустороннего мира), известном как "гостеприимство Благородной Головы", хозяином которого выступает голова Брана. Возможно, в том же смысле и валийский Пуйл называется "головой Аннона" (потустороннего мира). Сходные представления, связанные с головами Ломна, Фергала, сына Майл Дуна и Финна, имеются и в ирландской традиции. С этими же представлениями сопоставимы галльские скульптуры голов (иногда трехликих). Толкуя эпитет "благословенный", позднейшая традиция приписывала Брану утверждение христианства в Британии. Бран стал святым Бренданом средневековых легенд; считается одним из предков короля Артура.

ГОИБНИУ

(ирл. Goibniu), Гофаннон (валийск. Gofannon), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану. Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонамифоморами во второй битве при Мойтуре, а также магический напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем магического неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира. Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду т.н. богов ремесла.

ДАГДА

(ирл. Dagda, "хороший, добрый бог"), в кельтской (ирландской) мифологии один из богов Племен богини Дану. Известен также под именем "Эохаид отец всех" (ирл. Eochaid Allathair). Образ Дагда вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира, хозяине котла изобилия. Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем; с этим, очевидно, связана его роль во время празднования Самайна (см. Кельтская мифология), где он выступал совместно с богинями войны и разрушения (Морригу, Бодб). Местопребыванием Дагда считался сид (холм) Бруиг на Бойне, а супругой - обожествленная река Бойн. Персонажем со сходными функциями мог быть галльский Суцелл.

ЕЗУС

Эзус (лат. Esus, в мифологии кельтов Галлии бог. "Гневный", по выражению упоминавшего о нем римского поэта 1 в. Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (т.н. Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Иконографичесий тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке. Жест его, возможно, воспроизводит момент друидического ритуала поклонения омеле.С деревом Езуса ассоциируется бык (лат. Tarvos Trigaranus) со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, также известный по изображениям на алтаре.По мнению некоторых исследователей, Езус был общегалльским богом (возможно, войны). Этимологически имя Езуса скорее всего означает "добрый бог", "бог-господин", подобный ирландскому Дагда.

КУХУЛИН

(ирл. Cu Chulainn, "пес Куланна"), в ирландской мифоэпической традиции герой, центральный персонаж многочисленных саг т. н. уладского (ольстерского) цикла. Традиция относит подвиги Кухулина ко времени правления Конхобара в Эмайн Махе, столице Улада (рубеж н.э.). Несмотря на ярко выраженную героическую атмосферу повествований данного цикла и дискутируемую историчность его центральных персонажей, большинство из них (прежде всего сам Кухулин) тесно связаны с мифологией. Сын бога Луга и смертной Дехтире (по другой версии, плод инцеста Конхобора и его сестры Дехтире), Кухулин в раннем возрасте отличается в обычных для ирландского эпического героя "детских деяниях", центральным из которых было убийство чудовищного пса кузнеца Куланна (имя Кухулин - "Пес Куланна" вместо прежнего Сетанта герой получил после того,как вызвался заменить как сторож убитую им собаку). Приняв оружие в семь лет, Кухулин обучался боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе (от Айфе у него был сын Конлайх,впоследствии неузнанным сразившийся с Кухулином и павший от его руки). Кухулин,полюбивший сиду Фанд, проникает в потусторонний мир Мананнана сына Лера. Он героически противостоит войскам четырех провинций Ирландии ("Похищение быка из Куальнге"); здесь ярко выступают фантастические элементы образа Кухулина - его способность к чудесным преображениям,владение магическими приемами и пр. Кухулин героически сражается с врагами,которым только с помощью волшебства удается добиться над ним победы (вызывают Кухулина на единоборство, когда все остальные улады поражены магической болезнью; заставляют его с помощью волшебства нарушить зароку - "гейсы", лежащие на Кухулине в результате чего он лишается части своей силы, коня, копья); пронзенный насмерть врагами своим же копьем, он умирает стоя, привязав себя к священному камню (сага "Смерть Кухулина").

ЛЕР

Ллир (ирл. ler, валийск. llyr, "море"), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог. Образ ирландского Лера мало разработан, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана (некоторые исследователи вообще полагают, что эпитет последнего "сын моря" не обязательно предполагает существование Лера как отдельного божества). Валийский Ллир (возможно, как имя, так и сам персонаж были заимствованы из Ирландии) упоминается в генеалогиях как один из предков короля Артура. Связь валийского Лера с морской стихией подтверждается более чем вероятным соответствием его Ллуду с Серебряной Рукой (Нуаду ирландской мифологии; см Кельтская мифология), а того, в свою очередь, - божеству Нодонсу, изображенному на одной из мозаик римского времени с атрибутами бога моря. Король Лир из сочинения английского хрониста 12 в. Гальфрида Монмаутского (Leir, от Легрецестра, где, по преданию, был погребен король Лир), к которому восходит соответствующий персонаж У. Шекспира, обязан валийской традиции лишь именем, а не историей, не имеющей соответствия в ранних памятниках.

ЛУГ

Ллеу (галльск. Lugus, "сияющий", ирл. Lug, валийск. Lleu), в кельтской мифологии бог (по мнению ряда исследователей, бог света, связанный с солярным культом). О распространения почитания Луга в Галлии свидетельствуют многочисленные надписи и названия населенных пунктов (Лион, Лан, Лейден и др., от Лугдунум, "крепость Луга"). В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен богини Дану,который попадает к ним, доказав свою искушенность (в отличие от других богов) сразу во многих "ремеслах" - в широком смысле слова; за это он получил эпитет Самилданах (ирл. Sa- mildanach, "искусный во многих ремеслах"). Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов - сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором (по некоторым версиям,дедом Луга); Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем Племен богини Дану, или чудесным оружием, выкованным божественным кузнецом Гоибниу). С копьем Луга,добытым ему "тремя богами ремесла" с таинственного острова Ассал, иногда связывался и другой эпитет бога - Ламфада (ирл. Lamhfada, "с длинной рукой"). Представление о Луге как покровителе искусств и ремесел подтверждается сходным эпитетом валийского Ллеу ("искусная рука"). В Галлии представление о Луге как покровителе ремесел было также распространено, если судить по сообщению Цезаря о культе Меркурия (ассоциировавшегося с Лугом). Валийский Ллеу - воспитанник провидца и мага Гвидиона; Арианрод, мать Ллеу, не желала давать сыну имя, не разрешала ему носить оружие и иметь жену, но он при помощи Гвидиона добивается всего этого. Ирландская традиция о Луге как новопришельце может отражать более позднее возвышение этого бога,хотя несомненна его роль в архаической мифологеме поединка сияющего бога (здесь, как и в ряде других индоевропейских традиций, тесно связанного с богом грозы) и его противника (Луг - Балор). В Ирландии Лугу был посвящен ежегодный (1 авг.) праздник лугназад. По некоторым версиям,сыном Луга был ирландский эпический герой Кухулин.


Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 173 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Статья 2. Государственные гарантии равноправия языков народов Российской Федерации| ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.006 сек.)