Сухраварди Шихаб ад-Дин -См.Сухравардиты.

Сухур - предрассветная трапеза мусульманина, который собирается поститься в течение наступающего дня. Совершение этой трапезы является богоугодным делом (сунна). Совершать сухур желательно непосредственно перед временем призыва на молитву Фаджр, т. е. по возможности оттягивать его. Относительно желательности приема пищи накануне поста ранним утром, имеется много хадисов пророка Мухаммада, например:

- "Принимайте сухур, ведь в сухуре есть благословение (баракат)". (Аль-Бухари, Фатх, 4/139). "Сухур - благословенная еда, и в нем отличие от людей Писания".

- "Хороший сухур для верующего это финики". (Абу Давуд, 2345; Сахих ат-тагриб, 1/448).

Сухуф - См. Сахифа.

Тааддуд аз-Завджат - женитьба на нескольких женщинах, полигамия. Исламская религия разрешает полигамию, но не обязывает и не принуждает к этому. В основном она имеет место при какой-либо необходимости. То есть тааддуд аз-завджат не является ни фардом, ни сунной, а является мубахом. Мужчина не может иметь одновременно более четырех жен.

Таанни - совершение дел осмысленно, без спешки или поспешности. При совершении дел, мусульманин не должен спешить и принимать необдуманные и поспешные решения.

Спешка позволительна только в следующих пяти случаях:

1. Накрытие стола для путника;

2. Раскаяние в совершенном грехе;

3. Совершение обязательного намаза вовремя;

4. Обучение детей основам религии;

5. Похороны умершего человека.

Таассуб - фанатизм, догматизм. Это фанатичное следование определенному убеждению и неприятие никаких других аргументов, даже если они истинны. Это качество чуждое Исламу и осуждаемое им. Коран и Сунна пророка Мухаммада призывают мусульман расширять свой кругозор, изучать явления окружающего мира и искать во всем доказательств, а не фанатично следовать определенному кругу догм.

Таба ат-Табиун - мусульмане первых поколений, которые видели табиунов, общались с ними и учились у них (См. Табиуны). Согласно хадису, приведенному в сборниках Бухари и Муслима они названы одними из самых праведных людей после сахабов и табиунов. Поколения табиунов и таба ат-табиунов сыграли важнейшую роль в сохранении и передаче последующим поколениям исламской традиции и религиозных предписаний, восходящих к пророку Мухаммаду, которые в дальнейшем были отобраны, классифицированы и развиты выдающимися исламскими учеными. Период деятельности сахабов, табиунов и таба ат-табиунов продолжался около 200 лет.

Табакат - под этим названием известно большое количество книг, которые были написаны мусульманскими авторами. Название означает постепенное собирание автором этих трудов различных исторических повествований прошлого вплоть до периода его жизни. Наиболее известными являются книги "Табакат аль-кубра" Ибн Сада, "Табакат" Муслима и Насаи.

Табарани Сулейман (260/873-360/970) - известный толкователь Корана, правовед и хадисовед. Родился в Тиверии (Палестина), а затем проживал в Исфахане, где и умер. Полное имя с куньей - Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад ат-Табарани.

Ат-Табарани обучался наукам у известных ученых своего времени. Обладал отличной памятью и знал наизусть более 3000 хадисов с цепочками их передатчиков. Для собрания и изучения хадисов и других преданий много путешествовал по различным регионам мусульманского мира. Основные сочинения: «Муджам аль-Кабир», «Муджам аль-Авсат» и «Муджам ас-Сагир».

Табари Мухаммад (224/838-310/923) - выдающийся мусульманский историк, правовед, знаток хадисов и толкователь Корана. Полное имя с куньей - Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари. Родился в Табаристане (на юге Каспийского моря), получил образование в Рее, Басре, Куфе, Медине, Сирии, а затем приехал в столицу Халифата - Багдад. Его учителями были известные в мусульманском мире ученые. Табари является автором большого количества сочинений по различным наукам. Он отличался большими познаниями и большим трудолюбием. Сообщается, что в течение сорока лет он ежедневно писал по 40 страниц и, по этой причине, ему удалось создать многотомные сочинения, некоторые из которых были утеряны.

Первоначально Табари был последователем шафиитского мазхаба, однако, затем, он сам стал муджтахидом и основал свой мазхаб, который не сохранился до наших дней. Некоторые люди считали его шиитом. Однако это утверждение не соответствуют действительности.

Наиболее известным сочинением Табари, благодаря которому он стал всемирно известен, является его «История» (Тарих ар-Русуль ва аль-Мулюк). В этом многотомном сочинении содержится подробная история Ислама и мусульманских государств первых веков хиджры. «История» Табари является одним из самых авторитетных источников, на которые ссылаются ученые всего мира при описании истории мусульманских государств периода средневековья. Благодаря этому сочинению, Табари даже назвали отцом мусульманской истории.

Второй крупной всемирно известной работой Табари является его толкование Корана «Джами аль-Байан фи Тавили Айат аль-Куран», где он объяснял смыслы этой Книги на основании различных сохранившихся до его времени повествований и преданий. Все толкователи Корана последующих веков ссылались на это сочинение.

Помимо этих двух всемирно известных сочинений, известны еще несколько работ Табари в области коранистики и права, таких как «Ихтилаф аль-Фукаха», «Китаб аль-Кыраат ва Танзиль аль-Куран», «Китаб аль-Муджуз филь-Усул».

Табиуны - праведные мусульмане, которые были знакомы со сподвижниками пророка Мухаммада и получили от них религиозные знания. Согласно хадису от пророка, который приводится у Бухари и Муслима, поколение табиунов является самым лучшим после поколения сподвижников. Слово «табиун» употребляют дословно в значении подчинения, то есть в значении «подчиняющиеся сподвижникам». В Коране о поколении табиунов говорится: «Те, которые пришли после них, говорят: «Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах злобы к тем, которые уверовали...» (59: 10).

Табиуны являются вторым поколением в Исламе после сподвижников. Их период продолжался приблизительно до 120 года хиджры, охватывал почти весь период правления династии Омейядов, характеризовался большим прогрессом мусульманского общества в науке и культуре. После них следует третье поколение «таба ат-табиун».

Некоторые мусульманские улемы делят табиунов на несколько степеней. Самой наивысшей степени удостоились те, которые встречались с десятью сподвижниками пророка Мухаммада, которым при жизни был обещан рай (См. Ашира аль-Мубашшира).

Поколение табиунов сыграло исключительную роль в деле сохранения и закрепления исламской традиции и первоисточников. Они также стали развивать исследования в области мусульманского права (фикха). Выдающимися мединскими правоведами из поколения табиунов были Саид ибн аль-Мусаййаб, Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ас-Сиддик, Урва ибн аз-Зубайр, Хариджа ибн Зейд ибн Сабит, Абу Салама ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф, Убайдулла ибн Утба ибн Масуд и Абу Аййуб Сулейман ибн Йасар аль-Хилали. Однако самым известным правоведом из табиунов, предписания которого позднее легли в основу целой правовой школы, стал Абу Ханифа.

Табиуны занимались также детальным исследованием Корана и его толкованием. Их мнение по тем или иным аятам даже принимается некоторыми поздними улемами в качестве доказательства. Первые школы толкования Корана действовали в Мекке, Медине, а также в Ираке. Одними из выдающихся толкователей Корана были Ата ибн Абу Рабах, Зейд ибн Аслам, Алкама ибн Кайс, Увейс ибн Зейд и многие другие.

Большую работу табиуны проделали в деле сохранения устной традиции хадисов. Такие табиуны как Хасан аль-Басри, Ибн Шихаб аз-Зухри, Саид ибн аль-Мусаййаб, Саид ибн Джубайр Ибрахим ан-Нахаи и др. занимались также их записями. Ими также была впервые разработана методология отбора хадисов.

Табут ас-Сакина - Ковчег Завета, в котором хранились священные реликвии народа Израиля после Мусы. Историки Табари и Ибн Асир писали, что это был небольшой сундук, в котором хранились такие реликвии, как Таура (Тора), ее ниспосланные скрижали, посох и одежда пророка Мусы (Моисея), повязка пророка Харуна (Аарона), небольшое количество мана (манны), которую ниспослал Аллах израильтянам в пустыне Тих (См. Манн и Салва). Табут ас-Сакина была символом единства и процветания народа Израиля, и хранилась у правителей. Израильтяне боялись потерять ее. Однако перед тем как Аллах послал к ним пророка Ишмоила (Самуила), они потерпели поражение от амаликитян, которые отобрали у них Табут ас-Сакину. Когда к израильтянам пришел Ишмоил. Он стал молить Аллаха о том, чтобы Он вернул его им. Тогда Аллах принял его мольбу. Волей Аллаха царем израильтян стал Талут (Саул), который сразился с амаликитянами и вернул народу Израиля Табут ас-Сакину (См. Талут и Ишмоил).

Когда пророк Сулейман Построил Божий храм в кудсе, он поместил Ковчег Завета в нем. В этом храме Ковчег Завета пролежал до завоевания Кудса вавилонским царем Бухтуннассаром (Навуходоносором). Вавилоняне предали город и храм огню и разграбили его. После этого разгрома Ковчег Завета и хранящиеся в нем реликвии были утеряны навсегда.

Таваф - ритуальный обход вокруг Каабы, который начинается и заканчивается у Черного камня (См. Хаджар аль-Асвад) и состоит из семи кругов. Существует несколько видов тавафа:

а) таваф аль-кудум - обход по случаю прибытия в Мекку;

б) таваф аль-ифада - обход по случаю праздника жертвоприношения, который является одним из важнейших обрядов хаджа;

в) таваф аль-вада - обход по случаю отъезда из Мекки после завершения хаджа или малого паломничества;

г) дополнительные обходы, которые можно совершать в любое время.

См. также Хадж.

Тавиль - трактовка, аллегории; раскрытие смыслов тех аятов Корана и хадисов, смыслы которых представляются не совсем ясными, а также комментарии к ним. Тавиль должен строго соответствовать комментариям пророка и сподвижников об этих аятах и хадисах, которые дошли по цепям передатчиков традиции (накль), и основываться на них. Такая трактовка приемлема в науке тафсира. Тавиль, не соответствующий наклю считается лишь частным мнением толкователя и в качестве доказательства принят быть не может. Более того, такого рода трактовки строго запрещены в одном из хадисов пророка Мухаммада и ведут к сектантству и нововведениям (бид'а). Тавиль также не должен противоречить ясным и недвусмысленным смыслам (нассам) Корана и Сунны. Для того, чтобы аллегорически истолковать какой-либо смысл аятов Корана необходимо представить доказательства о необходимости такого действия.

Ученые ортодоксального Исламавсегда понимали смыслы аятов Корана и хадисов по их прямому ясному смыслу (насс). Тавиль же применяли только в самых исключительных случаях, если какие-то из них невозможно было воспринять на основании простого прочтения.

Примером тавиля являются многочисленные аяты и хадисы об описании атрибутов Аллаха или рая и ада. Эти описания истинны, но, в то же время, они описываются на уровне человеческих понятий, и их истинная сущность неизвестна. Более того, буквальное смысловое понимание этих мест может привести к неоднозначным выводам. Поэтому применительно к этим моментам в некоторых случаях применяется аллегорическая трактовка, которая должна удовлетворять приведенным выше принципам. Тем не менее, всегда оговаривается, что истинный смысл этих хадисов и аятов известен только Аллаху, так как в Коране говорится: «А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха» (3: 7).

Таганни - петь песни, распевать мелодии. Часть приверженцев ханафитского и ханбалитского мазхаба считают запрещенной (харам) любую мелодию, в том числе и без музыкальных инструментов, потому что пророк сказал: "Песни помещают в душах лицемерие" (Ибн Масуд "Аль-Мугни" 9, 75).

Другая часть приверженцев ханафитского, ханбалитского мазхабов, а также маликиты считают, что пение без использования музыкальных инструментов допустимо (мубах). В шафиитском мазхабе является весьма нежелательным (макрух) слушание музыки без музыкальных инструментов, хотя и не считается полностью запретным (харам). Основание этому - хадис переданный Аишой (р.а.): "Как-то со мной были две певицы-служанки. Это увидел Абу Бакр и возмутился: "Вы играете на дьявольском бубне в доме самого Посланника Аллаха?!!". В это время подошел сам Посланник Аллаха и сказал: "Пусть развлекаются. Сегодня праздник".

Что же касается музыкальных инструментов, то согласно самым распространенным положениям всех 4 мазхабов (ханафи, малики шафии, ханбали), использование струнных (например: лютня, мандолина и др.), духовых (например, флейта), ударных (например, бубен) инструментов полностью запрещены (харам). Свидетельство человека, который является любителем музыки под их аккомпанемент, отвергается. Дело в том, что Посланник Аллаха сказал: "В умме (мусульманской общине) будут такие люди, которые разрешат (сделают халал) вино, свинину, шелк и музыкальные инструменты". Этот хадис приводится у Бухари. А у Ибн Маджи (Найлю’ль-Автар 8, 96) приводится и такой хадис: "В моей умме (общине) будут те, которые будут пить вино, давая ему другое название. При этом будет звучать музыка, и им будут петь певицы. Аллах поместит их вглубь земли и сделает из них свиней и обезьян". Кроме этого, в доказательство запретности музыкальных инструментов приводят следующий аят из Корана: "Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание" (31: 6). Комментируя этот аят, Ибн Аббас сказал: "Это занимательные и развлекательные вещи". В качестве довода разума приводится следующий аргумент: звучание этих инструментов дает наслаждение и веселье и отвлекает от поминания Аллаха (зикр) и молитвы (намаза), может привести к растрате имущества. С этой точки зрения музыкальные инструменты запретны также, как вино.

Шафииты и ханбалиты считают нежелательным (макрух) постукивание в ритм музыки палочки, даже если она не приводит к эффекту музыкального инструмента. Дело в том, что это действие связано с музыкой и по этой причине шариатское заключение по самой музыке, касается и ритмичного постукивания палочкой.

Однако Малик ибн Анас, захириты и некоторые группы суфиев считали допустимым (мубах) слушание песен под аккомпанемент лютни и тростника. Такого же мнения придерживались некоторые сподвижники пророка (например, Ибн Омар, Абдулла ибн Джафар, Абдулла ибн Зубайр, Муавия, Амр ибн аль-Ас), а также некоторые табиуны (это поколение, следующее за поколением сподвижников), например, Саид ибн аль-Мусаййаб.

Танцы с прогибаниями, приседаниями, резкими движениями являются полностью запретными (харам), а тот, кто считает их разрешенными является фасиком (нечестивцем).

Разрешенными (мубах) являются некоторые танцы на спортивных состязаниях. Это состязания, при которых верхом на лошади или на других вьючные животных демонстрируется владение оружием.

Допускаются (мубах) также некоторые виды музыки (теф) на свадьбах и обрезании. Обоснованием этому является хадис, переданный Аишой о том, что пророк сказал: "Объявляйте о заключении брака и исполняйте при этом теф " Этот хадис приводится у Ибн Маджа (Найлю’ль-Автар 6, 187). Но, в то же время, эти разрешенные мелодии не должны приводить к распутным действиям, распитию алкоголя и другим порокам.

Согласно Ар-Райхани, который ссылался на Аль-Каффала, Малик ибн Анас считал допустимыми (мубах) как музыкальные инструменты, так и пение. Захириты считали также. Среди мединских ученых также существует мнение о допустимости лютни (аль-уда) [Найлю’ль-Автар 8, 100-105]. Некоторые шафиитские ученые считали точно также. По их мнению, хадисы, запрещающие все это, были недостоверными. Аль-Факихани говорил: "Мне не известно ничего из книги Аллаха или из достоверных (сахих) хадисов, что бы запрещало (харам) веселье. Все высказанное об этом - это мнение, основанное на слабых (заиф) доказательствах" (Найлю’ль-Автар 8, 104).

Здесь еще необходимо отметить, что ни у кого нет сомнений, относительно допустимости исполнения военных маршей на войне, с условием того, что присутствующие при этом женщины должны быть покрыты. Также никто не сомневается в запретности (харам) песен, которые восхваляют распутство. Такого рода мелодии считают запретными и те, кто считает песни допустимыми. (Zuhayli V. İslam Fıkhı Ansiklopedisi, c. 4. İstanbul: 1994. s. 376-378).

Тадждид аль-Иман - обновление веры, которое заключается в произнесении слов "ля иляха илляллах мухаммадун расулюллах" (нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его посланник) и закреплении их в сердце, после намеренного или случайного произнесения каких-либо выражений, которые могут привести к впадению в куфр (неверие) и выходу из Ислама.

Случайное, ненамеренно высказанное слово, которое может вести к неверию, не нарушает веру человека и не выводит его из Ислама. Это не нарушает и брачного договора. Однако лучше, если он раскается и произнесет тадждид аль-иман. Тадждид ан-никах (См. ниже)же произносить в этом случае не нужно.

Намеренное, умышленное действие или произнесенные слова, выводящие из веры, расцениваются как вероотступничество. Если сделавший это человек захочет вернуться в Ислам он должен раскаяться и обновить свою веру.

Тадждид ан-Никах - обновление брака в случае, если кто-либо из супругов намеренно совершил какое-либо действие, которое выводит человека из религии и стал муртадом (вероотступником), а затем вернулся в Ислам.

В случае вероотступничества все прошлые хорошие и богоугодные деяния этого человека стираются и становятся недействительными. Если вероотступник раскается и снова вернется в Ислам, эти деяния не восстанавливаются. В этом случае восстанавливать намазы и пост, которые были пропущены в период муртадства не нужно. Но в хадж нужно ехать повторно, если имеются средства.

При вероотступничестве одного из супругов автоматически нарушается брачный договор. В случае возвращения супруга (супруги) в Ислам брачный договор необходимо заключить снова в присутствии свидетелей.

Тазир - в исламском праве наказания за грехи и преступления, которые, в отличие от наказаний-хадд (См. Хадд), не оговорены в Коране и Сунне. Тазир применяется, например, в качестве наказания за такие грехи, как несоблюдение поста в месяц Рамадан, отказ от совершения намаза, жизнь на проценты и т.д.

Этот вид наказания определяется на основании различных методов иджтихада (см. Иджтихад) мусульманскими правоведами применительно к конкретным условиям, либо к тем государствам, в котором действует исламское законодательство. Например, некоторые виды наказаний за оскорбление чьей-либо личности могут быть применены на основании традиций, которые приняты в данном обществе (см. Орф).

Тазир имеет различные формы и способы применения в зависимости от состава преступления, начиная от предупреждения, уговоров, разъяснений и увещеваний до тюремного заключения, палочных ударов, ссылки. Различные мазхабы допускают и конфискацию имущества виновного.

В исключительных случаях возможно даже наказание смертью. Это может быть в том случае, если кто-либо из мусульман систематически и планомерно совершает греховные поступки, не совместимые с общественной моралью. Например, если кто-то грубейшим образом публично оскорбляет Божьих посланников или какие-то положения религии. В качестве правомочности этого вида тазира часто приводят аят следующий Корана: «Поистине те, которые причиняют обиду Аллаху и Его посланнику, - проклял их Аллах в жизни здешней и будущей и приготовил им наказание унизительное» (33: 57). Относительно допустимости смертной казни по отношению к вражескому шпиону в период ведения военных действий, также не существует разногласий в среде мусульманских улемов.

Как и в случае с наказаниями-хаддами (См. Хадд) тазиры могут быть применены только в случае действия на территории государства исламского законодательства. Дело в том, что степень виновности и размер наказания может быть определен только официальным государственным судом. Самосуд в Исламе категорически запрещен, так как может привести к анархии.

В целом, тазир применяется к любому человеку, греховные действия которого причиняют неудобство другим людям.

Тазия - соболезнование семье и близким умершего человека, которое нужно выразить в течение первых трех дней после его смерти. По прошествии этого срока, выражение соболезнования является нежелательным (макрух). Исключение составляют лишь люди, которые в это время были в пути и те, кто по различным причинам узнали о смерти этого человека поздно. Выражать соболезнование более одного раза также является нежелательным (макрух).

Тайаммум - символическое очищение песком, либо камнем, кирпичем в исключительных случаях, когда нет воды для совершения большого или малого омовения перед молитвой.

Тайаммум можно использовать только тогда, когда в радиусе трех километров нет необходимого количества воды для очищения. Кроме этого, он используется в исключительных случаях, когда есть опасность заражения или простуды от воды; либо когда есть только небольшое количество воды только для питья; либо если мусульманин боится потерять свои вещи в случае, если отойдет от них на большое расстояние.

Тайаммум также разрешено совершать, если имеется опасность простуды или обострения других болезней при большом или малом омовении водой.

Совершение тайаммума было введено в шариат в 5 году хиджры во время сражения с племенем Бану Мусталик, когда мусульманские воины, возглавляемые пророком Мухаммадом, не могли найти воды для совершения омовения, чтобы совершить утреннюю молитву. Тогда, Аллах ниспослал Мухаммаду аят Корана, в котором им предписывалось сделать тайаммум и совершить эту молитву: «Если же вы больны или находитесь в поездке, если кто-либо из вас справил нужду или соприкоснулся с женщиной и [при этом] не может найти воду, то совершайте омовение чистым мелким песком, обтирая им лицо и руки. Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства - он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам» (5: 6).

Тайаммум совершается следующим образом:

Вначале нужно произнести «бисмиллях» и принять намерение. Затем нужно открытыми кистями обоих рук прикоснуться к земле, либо к другой поверхности, в основе которой находится земля. Если земля в избыточном количестве прилипла к рукам, то ее встряхивают легкими ударами кистей рук друг об друга. После этого, обеими открытыми ладонями и пальцами одновременно протирается лицо. Затем руки опять прикасаются к земле и открытой ладонью и пальцами левой руки (большой палец держится открытым) протирается внешняя сторона правой руки от пальцев до локтя. Потом точно также протирается и правой рукой левая рука.

Состояние тайаммума нарушают те же веши, которые нарушают малое омовение (См. Вуду).

Такбир - возвеличивание Аллаха словами "Аллаху акбар" (Аллах велик), которые постоянно употребляется мусульманами. В частности эти слова употребляются в намазах и зикрах. Такбир подчеркивает величие Аллаха, который не нуждается в молитвах людей. Служение и поклонение людей не приносит Ему никакой пользы. Все это нужно самим людям, которые нуждаются в Аллахе. Такбир является составной части призыва к молитве - Азана. Также произнесение слов «Аллаху акбар» является обязательным в самом начале намаза, а в остальных его частях это является желательным (сунной).

Такия - осмотрительность, сокрытие своих вероубеждений. Исламские ученые признают за мусульманином право сокрыть свои вероубеждения для сохранения своей жизни, если они бывают принуждаемы к отречению от своей религии со стороны неверных. Принужденный к совершению такия мусульманин отрекается от Ислама только внешне, на словах. Но в сердце остается в религии Аллаха. Согласно Ибн Касиру, это исходит из смыслов коранических аятов: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха, а раньше верил в Него, если только он не был принужден к отречению, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере. [Но гнев падет на того], кто раскрыл неверию сердце. Таким и уготовано великое наказание» (16: 106-109). Эти аяты были ниспосланы по поводу истории Йасира ибн Аммара, которого язычники вынудили под страхом смерти отказаться от религии. Аммар это сделал, но тайно остался в Исламе. А когда угроза миновала, он явился к пророку Мухаммаду и засвидетельствовал свою веру. В это время, в подтверждение его слов, пророку были ниспосланы эти аяты от Аллаха.

Но в то же время мусульманские ученые утверждают, что мусульманин может и не отречься, даже на словах, от своей веры и принять мученическую смерть от неверных. То есть, и в этом случае его действия будут верными.

На практике право на такию применялось редко. В истории имеется только один пример массового применения такии. Это было в средневековой Испании, где после победы Реконкисты и введения инквизиции мусульмане были гонимы за свою веру. Тогда многие из них использовали право на такию. Но среди них было и немало тех, которые отказались это сделать и приняли мученическую смерть от инквизиторов.

В Исламе такия разрешена только в исключительных случаях, если имеется опасность для жизни мусульманина со стороны немусульман (неверных).

У шиитов же такия является одним из важнейших принципов веры и она применяется не только как средство для сохранения своей жизни от немусульман. Ее предписывается применять даже среди большинства мусульман-суннитов, если они подвергаются притеснениям с их стороны.

Такья - остановка, стоянка. В тасаввуфе (суфизме) место собрания людей (вне мечетей), напряженно занимающихся духовной практикой, для совместного произнесения зикров (См. Зикр), проведения других молитв, а также для преподавания и обучения.

Первые такие собрания осуществлялись в пограничных крепостях-рибатах (См. Рибат). Считается, что первый рибат был основан учеником Хасана аль-Басри Абд аль-Вахидом ибн Зейдом в Абадане в 150/767 году. Согласно другим сообщениям, первая такья была основана в конце 2-го века хиджры в Рамле, возле Шама (Дамаска) в честь куфийца Абу Хашима.

Затем практика собраний в рибатах распространилась во многих регионах исламского мира. Например, сообщается, что только один суфий Абу Исхак аль-Казаруни основал в Иране 65 рибатов. Воспитанные в пограничных крепостях-рибатах суфии занимались не только богослужением, но и были самоотверженными воинами. Они принимали активное участие в обороне мусульманских земель от внешней агрессии. В Палестине и Анатолии жители рибатов воевали с крестоносцами, в Индии с язычниками, в Испании сдерживали Реконкисту.

На протяжении многих столетий, обители играли выполняли большую социальную роль в мусульманском мире. Там располагалисьосновные центры просвещения и школы (мактабы). В мактабах обучали грамоте, изучали различные религиозные науки. Здесь же размещались библиотеки (китабханы). Среди выпускников этих школ было немало известных мыслителей и ученых. Обители также служили местом различных общественных и политических собраний. Они выполняли роль гостиниц и постоялых дворов (караван-сарай) для путников. В них осуществлялась и благотворительная миссия (имарат). Здесь могли получить пропитание все нуждающиеся, укрывались от преследований властей инакомыслящие. Такья выполняла и роль больниц (дар аль-аджаза). Здесь оказывали помощь пострадавшим, лечили различные заболевания.

Суфийские обители также называют дергях и текке. Крупные и центральные обители называют аситанами. Сравнительно небольшая такья называется завия.

Таклид - следование мусульман предписаниям муджтахидов или муфтиев какого-либо мазхаба в вопросах, связанных с практическими предписаниями религии. Таклиду следуют те мусульмане, которые не разбираются в различных проблемах правового характера. Им достаточно спросить у знатоков исламского фикха (права) о решении тех или иных житейских проблем и следовать их словам. Тех мусульман, которые следуют таклиду называют мукаллидами.

Практика таклида возникла приблизительно в середине второго века хиджры. Однако, во все времена, были и его противники, которые считали, что все мусульмане обязаны во всем искать доказательств своих действий, а не бездоказательно ссылаться на фетвы муфтиев мазхабов. Но, сторонники таклида считают, что основная масса народа должна заниматься своими повседневными делами, а проблемами фетв должны заниматься профессионалы и люди, которые имеют соответствующее образование. Простые обыватели, не имея профессиональной подготовки, никогда не сумеют сделать правильные выводы из аятов Корана и хадисов, иджмы и кыяса. Поэтому они должны делать таклид. Таким образом, во всех четырех суннитских мазхабах таклид считается верным и даже обязательным (ваджиб) для мусульман. В доказательство этого сторонники таклида приводят некоторые хадисы и аяты Корана:

- «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете...» (16: 43).

- «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас» (4: 59).

Противниками таклида же были такие улемы, как Ибн Теймия, Ибн аль-Каим, Шаукани. Они считали, что в нижеследующих аятах Аллах порицает людей за слепое следование традициям:

- «Когда неверным говорят: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником", - они отвечают: "Довольно нам того, что исповедовали наши отцы". Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5: 104);

- «Когда же им говорят: "Следуйте за тем, что Аллах ниспослал!" - они отвечают: "О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы". Неужели же [последуют они за] шайтаном, даже если он позовет их к [тому, что влечет] наказание адским огнем?» (Коран, 31: 21).

Помимо этого они говорили о том, что Аллах в Коране и Сунне повелел следовать только Корану и Сунне: «Если же у вас тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день» (4: 59).

Относительно вышеприведенного аята - «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете...» - они говорили, что не знающие положений Корана и Сунны должны спрашивать их у знающих и следовать тому аяту или хадису, который они услышали. По их словам, праведные предки (салаф ас-салихин) всегда следовали аятам и хадисам, а не мнениям отдельных людей. По поводу приведенного выше аята - «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти (улю’ль амр) среди вас» - они говорили, что повиноваться им нужно в качестве исполнителей религиозного закона, а не подчиняться им лично. Помимо этого, в защиту своей точки зрения они приводили различные хадисы.

Среди мусульманских улемов были и такие, которые занимали среднюю позицию между противниками и сторонниками таклида. К их числу относились такие улемы, как Хатиб аль-Багдади, Шатиби, Шах Валиуллах Дехлеви. Они считали, что муджтахиды должны выводить все религиозные предписания непосредственно из первоисточников. Что же касается остальных людей, то, если некоторые из них обладают достаточными знаниями, то они могут изучать различные фетвы муджтахидов и сверять их с первоисточниками. Если есть возможность проверки этих фетв по первоисточникам Ислама, то они обязаны сделать это. Что же касается подавляющего большинства народа, который не занимается религиозными науками, то им позволительно делать таклид. При этом они не должны подчиняться непосредственно муджтахидам и их словам, а видеть в них людей, которые помогают им следовать предписаниям Корана и Сунны. Необходимо также хотя бы иметь приблизительное представление о том, откуда именно муджахид выдал им то или иное предписание. Они также не должны быть фанатичными последователями своих муджтахидов и всегда иметь в виду, что они тоже простые люди и могут ошибаться. То есть при противоречии мнения муджтахида данным ясных смыслов Корана и Сунны (нассам), необходимо последовать за нассами. Кроме того, нельзя делать таклид муджтахидам в таких очевидных религиозных вероубеждениях, как вера в существование Аллаха или ангелов. Также нельзя следовать мнению муджтахида в таких общеизвестных вопросах, как необходимость совершения пятикратного обязательного намаза, обязательность выплаты закята, убежденность в запретности прелюбодеяния и ростовщичества.

Такфир - обвинение в неверии (куфре). По вопросу о внешних признаках перехода человека из веры в неверие, в различных мусульманских школах имелись различные, порой даже противоречащие друг другу, мнения. Первыми эту проблему подняли хариджиты в период правления праведного халифа Али ибн Абу Талиба. Во время битвы при Сиффине с армией наместника Сирии Муавии, Али, вместе со многими своими сторонниками, принял предложение противоборствующей стороны о решении конфликта с помощью третейских судей. Однако ни к каким положительным результатам этот суд не привел. Тогда часть сторонников Али объявили, что идея третейского суда была незаконной и противоречила принципам исламской религии, так как, по их мнению, судить может только Аллах. Они объявили о своем раскаянии по поводу своего согласия на проведение этого суда и потребовали того же самого от халифа Али. Однако Али ответил им, что ничего противоречащего религии в этом решении не было, так как право на суд действительно принадлежит Аллаху, однако суд должен осуществляться посредством судей из людей, на основании Божественных законов. После этого значительная часть бывших сторонников Али объявила его и верных ему людей неверными. Они покинули Али и основали секту хариджитов (См. Хариджиты). После этого многие мусульманские школы пытались изложить свои взгляды на проблему неверия и выхода человека из Ислама:

1. Хариджиты считали, что люди, которые совершили большие грехи (См. Кабира) и не раскаялись, вечно будут гореть в огне ада. Однако по поводу того, являются ли эти люди мусульманами или многобожниками (мушриками) их мнения разделились. Одни секты считали таких мусульман неверующими и многобожниками (См. Азракиты). Другие считали, что согрешившие люди остаются мусульманами, но они не являются праведниками (См. Ибадиты). Третьи считали, что те, кто совершает грехи и упорствует в этом, являются неверными. Если же совершивший грех человек не упорствовал в своем грехе, тот неверным не является (См. Надждиты). Хариджиты обосновывали свои взгляды тем, что если всего лишь за один большой грех Аллах проклял Иблиса (дьявола), объявил его неверным и определил ему место в аду (Коран, 2: 34), то, тем более, точно также нужно относиться и к людям, которые многократно совершают грехи. (Подробнее см. Хариджиты)

2. Мутазилиты считали, что мусульманин, совершивший большие грехи, не является неверным, но и не является праведником. Он является нечестивцем (См. Фасик) и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). В доказательство они представляли коранический аят: «Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? - не равны они» (32: 18). Если нечестивец не раскается до смерти, то он навечно будет гореть в огне ада: «Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они - обитатели огня, они в нем вечно пребывают» (2: 81). (Подробнее см. Мутазилиты).

3. Мурджииты считали, что никакие греховные или праведные действия не имеют отношения к вере. По их мнению, вера состоит в принятии основополагающих принципов Ислама, а неверие в их отрицании.

Дата добавления: 2015-07-10