По мнению некоторых, отсутствие греха означает, что Христос не был в полной мере человеком, потому что все люди грешны (Рим. 3:10,23). Зачастую из наших слов может даже сложиться впечатление, будто грех оправдывается нашей человеческой природой («я всего лишь человек», «людям свойственно ошибаться») и является естественной и неизбежной частью любого настоящего человека. Из этого делается вывод, что если бы Иисус был настоящим человеком, Он бы грешил! Однако этот вывод содержит в себе глубочайшее заблуждение. Грех не естественен для человека; Бог наделил нас свободой воли, и мы могли согрешить, но также могли и не грешить — что нам и было заповедано. Грех — не обязательная принадлежность человеческой природы, а искажение того, какими мы должны быть на самом деле. Таким образом, Иисус, Который никогда не был причастен греху ни телом, ни душой, — единственный, Кто сохранил истинную и совершенную человеческую природу.
В связи с темой безгрешности Иисуса часто встает вопрос о том, мог ли Он согрешить. На этот вопрос невозможно дать точного ответа. Многие полагают, что Иисус мог согрешить, потому что Он был истинным человеком; другие (и я в том числе) считают, что Он не мог согрешить, потому что в Нем пребывала полнота Божества. Ответить на этот вопрос сложно еще и потому, что хотя в Иисусе сочетались две природы (человеческая и Божественная), Он был цельным человеком — то есть, имел одно сознание и одну волю. Таким образом, безгрешность Иисуса в равной мере происходила от Его человеческой и божественной природы.
Те, кто утверждает, что Иисус мог согрешить, приводят два основных аргумента. Во-первых, в Евр. 4:15 сказано, что Он «подобно [нам], искушен во всем». Если бы Он не мог согрешить, Его искушения были бы ненастоящими и отличались бы от наших. Во-вторых, если бы Иисус не мог согрешить, то Он не был бы для нас примером святой жизни. Какой смысл стараться идти «по следам Его» (1 Пет. 2:21-22), если Его безгрешность происходила от Его божественной природы, которой мы не обладаем?
Я считаю, что даже если бы Иисус мог согрешить, два вышеприведенных аргумента этого не доказывают. Невозможно отрицать, что искушения Иисуса были самыми настоящими (Мф. 4:1-11; Евр. 2:18; 4:15) и Он, несомненно, познал всю силу искушений независимо от того, мог Он им поддаться или нет. Как говорил Джозеф Стамп3, мы можем всячески проверять чистое золото, прекрасно зная, что оно не изменится, потому что чистое. Испытание не становится менее реальным из-за того, что его исход предсказуем.
Бесспорно, невозможно отрицать, что жизнь Иисуса была для нас примером (Мф. 11:29; 16:24; Ин. 13:15; Еф. 4:20; Фил. 2:5; 1 Пет. 2:21-22). Но это не значит, что единственной целью Его безгрешной жизни было показать нам, что так жить возможно. На самом деле, это одно из христологических заблуждений. Иисус пришел не для того, чтобы послужить образцом безгрешной жизни, но для того, чтобы стать жертвой за наши грехи. Некоторые аспекты Его жизни действительно должны быть для нас примером — например, Его забота о других (Фил. 2:5). Однако в самом главном подражать Ему мы не способны — в Его Воплощении (Фил. 2:6-7), искупительной смерти (Фил. 2:8), Воскресении и победном воцарении (Фил. 2:9-11).
Стать примером для подражания — не главная цель Воплощения и безгрешной жизни Иисуса. Прежде всего, цель Его безгрешной жизни заключалась в том, чтобы предстать угодной Богу жертвой за наши грехи. Иисус был непорочным и чистым Агнцем (1 Пет. 1:19), Который «принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14). Если бы Он совершил даже самый незначительный грех, Он стал бы виновным грешником (Иак. 2:10). В таком случае Он не смог бы быть нашим Спасителем, но Сам нуждался бы в помощи.
Г. Еретические представления о человеческой природе Иисуса
Христиане всегда верили, что Иисус обладает человеческой природой; все другие взгляды рассматривались как ересь. Одна из таких ересей известна под названием докетизм. Это учение о том, что тело Иисуса не было по-настоящему человеческим. Название этой ереси происходит от греческого слова dokeo — «казаться, иметь вид чего-либо». Сторонники этого учения утверждали, что Иисус лишь казался человеком, а на самом деле Его физическое тело было лишь иллюзией.
Появилось это учение под влиянием гностического дуализма, согласно которому вся материальное в физическом мире — зло, не имеющее ничего общего с духом и истинным Богом. Поэтому приверженцы докетизма заявляли, что если Иисус действительно был Богом, по-настоящему благим и истинным Спасителем, то Он не мог иметь физического тела, поскольку это тело по определению принадлежало бы злу. Этот взгляд начал зарождаться уже в конце первого века, и, видимо, именно его опровергает апостол Иоанн в 1 Ин. 4:1-3. Он пишет, что только дух антихриста отрицает Иисуса, «пришедшего во плоти». См. Ин. 1:14; 1 Ин. 1:1; тж. см. Лк. 24:38-39.
Другая ересь, связанная с человеческой природой Иисуса, известна как аполинаризм и названа по имени Аполинария — деятеля церкви, жившего в середине четвертого века. Аполинарий учил, что Иисус имел настоящее физическое тело, однако Его душа и разум не были человеческими, потому что в естестве Иисуса Божественный Логос занял место человеческой духовной природы. Его человеческая природа ограничивалась физическим телом, а вся психологическая, интеллектуальная, волевая и духовная деятельность происходила исключительно на уровне Его духовной природы. Более того, Логос настолько глубоко переплетался с физическим телом Иисуса, что был источником даже биологической жизни тела. Союз Логоса и плоти в естестве Иисуса был настолько тесным, что слава или божество Логоса пронизывали саму плоть (см. Kelly, 292-294).
Ранняя церковь отвергла учение Аполинария и все другие взгляды, отрицавшие полноту человеческой природы Иисуса. Если бы Божество пронизывало плоть Иисуса, это означало бы, что даже Его тело не было по-настоящему человеческим; таким образом, аполинаризм близок к до- кетизму. Ранняя церковь прежде всего подчеркивала, что если бы Иисус не обладал полнотой истинной человеческой природы, Он не был бы настоящим Спасителем. Церковь приводила верный довод: если Иисус не обладал каким-то из аспектов человеческой природы, Он не мог искупить этот аспект (Kelly, 296-297). Как пишет автор Евр. 2:17: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом».
Д. Почему полнота человеческой природы Иисуса так важна?
Итак, мы подходим к последнему вопросу, связанному с человеческой природой Иисуса: какую роль играет полнота Его человеческой природы в спасительном замысле? Если бы Иисус не был полностью человеком, Он не мог бы спасти нас от греха.
Во-первых, важно то, что смерть и воскресение Иисуса, принесшие нам спасение, были настоящими. Только тот, кто обладает настоящим человеческим телом, мог пожертвовать жизнью, принять смерть (Евр. 2:14; 9:22) и затем в теле воскреснуть из мертвых (см. 1 Кор. 15:12-19). «Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых» (1 Кор. 15:21).
Во-вторых, от полноты человеческой природы Иисуса зависит полнота нашего спасения. Как уже упоминалось, ранняя церковь правильно учила, что если бы Иисус не разделял какого-либо из аспектов человеческой природы, Он не мог бы его искупить. Это касается не только тела, но и духа или души. Все наше существо подвержено греху и испорчено грехом, поэтому и спасение Божье нужно всему человеку. Иисус спасает нас, отождествляясь с нами, грешниками, и принимая на Себя последствия нашего греха (2 Кор. 5:21), поэтому Он во всем должен был уподобиться нам.
Наконец, Христос должен быть полностью человеком, потому что иначе Он не мог бы быть нашим Посредником. Между нами, грешниками, и святым Богом стоит «человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Только прожив на нашем уровне (Евр. 2:10-18), Он смог стать Первосвященником, принести Себя как совершенную жертву (Евр. 2:17); поэтому Он служит нашим Посредником и сейчас (Евр. 4:14—16).
2. Божественная природа Иисуса
Итак, Иисус был полностью человеком, но это еще не все. Он также был Богом и обладал полнотой Божества. Об этом ясно говорит и Новый Завет, и Ветхий, если читать последний через призму новозаветного откровения.
А. Божество Иисуса в Ветхом Завете
Еще задолго до написания Нового Завета, в Ветхом Завете Бог недвусмысленно пообещал приход Мессии или Искупителя, обладающего божественной природой. Исследуя Ветхий Завет, мы находим предсказания, относящиеся к двум различным, но взаимосвязанным темам. Во-первых, «придет Искупитель Сиона» (Ис. 59:20), то есть Бог пошлет Спасителя к Своему народу. Родится младенец, Который будет править на престоле Давида и восстановит справедливость в Своем царстве (Ис. 9:6-7; 11:1-5). Восстанет Помазанник Божий, Который принесет Своему народу свободу, мир, обновление и процветание (Ис. 61:1-9). Из Вифлеема «произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле… И станет Он, и будет пасти в силе Господней» (Мих. 5:2-4).
Во-вторых, Ветхий Завет предсказывает, что Сам Бог придет спасти Свой народ. «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш… Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40:1,3; см. Ис. 60:1-2). «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете… говорит Господь Саваоф» (Мал. 3:1). «Да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицем Господа, ибо Он идет судить землю. Он будет судить вселенную праведно и народы — верно» (Пс. 97:8-9; см. Пс. 95:10—13).
Даже в самом Ветхом Завете эти две темы переплетаются во многих текстах, говорящих о грядущем Мессии как о Боге. В Псалме 44 перед нами предстает могущественный Царь-победитель, Который в величии и великолепии идет забрать Свою невесту; и стих 7 обращен к Нему как к Богу: «Престол Твой, Боже, вовек» (см. Евр. 1:8). Псалмопевец не только обращается к Нему как к Богу, но говорит о том, что Его царство или правление пребудет вечно.
Псалом 109 от начала до конца свидетельствует о Божестве Мессии. Давид, написавший Псалом, называет Его «мой Господь» (ст. 1). «Господь» — Сам Яхве — говорит Господу Давида: «Седи одесную Меня» (ст. 1). Место Мессии одесную Бога означает, что Ему полностью принадлежат величие и сила Божьи и что Он правит с Богом над всеми Своими врагами (ст. 2). В ст. 4 говорится о том, что Мессии-Царю также принадлежит вечное священство. В Мф. 22:42-45 Иисус цитирует Пс. 109:1, объясняя, что Мессия — Сын Божий.
О Божестве грядущего Мессии совершенно ясно сказано в Ис. 9:6: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Имена «Чудный» и «Советник» подчеркивают мудрость Божественного младенца. Еврейское слово, обозначающее «чудо», в Ветхом Завете часто имеет оттенок божественного или сверхъестественного и обычно применяется к чудесам, которые совершает Бог. См. Исх. 3:20; 15:11; 34:10; Суд. 13:18-19; Пс. 71:18; 76:12; 77:12. В Исаии 28:29 сказано, что именно от Господа (Яхве) происходят дивные судьбы Его и великая премудрость Его.
В Ис. 9:6 о младенце-Мессии также говорится как об «Отце вечности» или «вечном Отце», то есть к Нему относятся и отцовство, и вечность. Вечность сама по себе — это атрибут Бога; но автор еще более усиливает это значение, называя Мессию Отцом вечности.
Сильнее всего божество Мессии выражено в словах «Бог крепкий» (Ис. 9:6). Сокращенное имя Бога, здесь соединено со словом gibbor, что означает «сильный, герой». Слово gibbor также используется применительно к Царю-Мессии в Пс. 44:4 («Сильный»), Это же словосочетание (‘е/gibbor) встречается в Ис. 10:21, где речь идет о Яхве. Таким образом, в этих стихах совершенно ясно говорится о божественной природе Мессии.
Следует также привести два отрывка из Книги Пророка Михея. В Мих. 2:12-13 Мессия изображен как Пастырь и Царь, Который избавит Свой народ от уз: «И царь их пойдет перед ними, а во главе их Господь». Таким образом, Царь отождествляется с Яхве. Кроме того, в Мих. 5:1—4 говорится, что этот Пастырь-Царь выйдет из Вифлеема и — в то же время — что Он пребывает от века: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Только о Боге можно сказать, что Он пребывает от века.
Наконец, еще одно ветхозаветное пророчество, упоминающее о божестве Мессии, — Мал. 3:1. В этом отрывке Яхве вначале говорит: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною». Из Нового Завета мы знаем, что этот посланец — Иоанн Креститель (Мф. 11:10; Мк. 1:2; Лк. 1.16); и когда Бог говорит, что Его посланец «приготовит путь предо Мною», это значит, что Он придет Сам. Но далее Яхве говорит о Себе в третьем лице: «И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Итак, с точки зрения грамматики, в первом предложении говорящий сообщает о Себе, что Он придет (первое лицо, «Я»); и этот говорящий — «Господь [Яхве] Саваоф». Во втором предложении грядущий назван словом «Господь», ha- ‘adon. Слово ‘adon (ср.,adonai) часто использовалось в значении «господин, хозяин»; но в Ветхом Завете с определенным артиклем оно означает Бога. Таким образом, во втором предложении грядущий Господь — это Бог. Этот вывод также подтверждается словами о том, что Ему принадлежит храм — «храм Свой». Очевидно, что Господь, идущий в храм Свой, — это Господь Саваоф.
Итак, даже если исследовать только Ветхий Завет, не обращаясь к Новому Завету, можно убедиться, что пророки отождествляли грядущего Мессию с Самим Богом.
Б. Божество Христа в Новом Завете
В Новом Завете прямо говорится о том, что Иисус из Назарета был Мессией, Которого предрекали пророки. Новозаветные авторы, говоря об Иисусе, обращаются к вышеупомянутым и другим ветхозаветным свидетельствам Его божества. Как правильно отмечает Б. Б. Уорфилд:
«Через весь Новый Завет неизменно проходит мысль о том, что с приходом Иисуса Христа исполнилось ветхозаветное обетование, повторяющееся и в Псалмах, и в Пророках. Обетование о том, что в назначенное время Бог посетит народ Свой, чтобы спасти его. Из Писания мы знаем, что Он назван Иисусом именно потому, что «спасет людей Своих от грехов их» (В. В. Warfield, «Messiah,» 104).
Кроме того, Новый Завет содержит множество подтверждений Божественной природы Иисуса. Приведем их краткий обзор.
1. Божественные имена Иисуса
Во-первых, о божестве Иисуса свидетельствуют некоторые из Его имен в Новом Завете. Прежде всего, об Иисусе говорится как о «Господе» (в греческом — kyrios). Этот титул встречается применительно к Иисусу около пятисот раз. Обычно слово kyrios означает хозяина или владельца чего-либо; ему принадлежит право собственности, и он может распоряжаться своим имуществом, как ему заблагорассудится. Это значение отражено в слове «хозяин». Именно в этом смысле Бог — Господин «неба и земли» (Мф. 11:25), и в этом же смысле Иисус «есть Господь всех» (Деян. 10:36). В Древней Греции и Риме слово kyrios также использовалось как уважительное обращение («господин») и как почетный титул при обращении к особам царской крови («государь», «Ваше Величество»). В языческих религиях это слово также употреблялось, когда речь шла о богах (1 Кор. 8:5). Со временем им стали называться и римские императоры, почитаемые за богов.
Но нас в первую очередь интересует, какое значение придавали слову купоэ иуцеи. В большинстве дошедших до нас манускриптов Септуагинты (перевода Ветхого Завета на греческий язык) слово kyrios употреблено около восьми тысяч раз применительно к Богу Израиля. В некоторых случаях это слово кугіоя использовано для перевода древнееврейских слов ‘»donai (буквально — «Господь») и,elohim («Бог»), но чаще всего — более шести тысяч раз — оно употребляется как перевод слова «Яхве», имени Самого Бога. Около тысячи раз слово kyrios стоит в сочетании со словом theos, «Бог», в распространенном выражении «Господь Бог». Ни разу это слово не используется применительно к языческим божествам и идолам.
Итак, для всякого иудея, читавшего Ветхий Завет в греческом переводе, Септуагинте, титул kyrios непосредственно ассоциировался с единым истинным Богом. Несомненно, апостол Павел и другие авторы Нового Завета, часто цитировавшие Ветхий Завет в переводе Септуагинты, используют слово kyrios именно в этом смысле.
Следует особо отметить, что новозаветные авторы очень часто (а Павел — почти всегда) использовали титул kyrios применительно к Иисусу. Те, кто писал Новый Завет, прекрасно понимали ветхозаветное значение титула kyrios. Вряд ли они называли бы так Христа, если бы не отождествляли Его с Яхве. Как пишет Уэйнрайт: «Очевидно, что христиане сознательно называли Христа именем, принадлежавшим Богу, чтобы подчеркнуть Его равенство Богу». Особенно часто титул kyrios встречается после воскресения Христа. Фома обращается к Нему «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28), Бог Отец назвал Его «Господом и Христом» (Деян. 2:36), и, в конечном счете, весь мир исповедует, что «Господь Иисус Христос» (Фил. 2:11), поистине, Он — «Господь господствующих» (Откр. 17:14; 19:16). Титул «Господь господствующих» принадлежит Богу (Втор. 10:17; 1 Тим. 6:15), и, несомненно, «Господь господствующих» может быть только один. Поэтому когда ранние христиане исповедовали Иисуса Господом (Рим. 10:9; 1 Кор. 12:3), они провозглашали Его божество.
О божественности Иисуса свидетельствует и другое имя — «Сын Человеческий». В истории христианства многие считали, что этот титул отражает человеческую природу Иисуса (и ставили рядом с ним титул «Сын Божий» как свидетельство Божественной природы Иисуса). Однако есть все основания полагать, что это имя указывает именно на божество Иисуса. Прежде всего этот вывод следует из использования этого имени в Новом Завете. В апокрифической Книге Еноха оно принадлежит сверхъестественному небесному существу, судящему людей и ангелов на Страшном суде. В Дан. 7:13-14 Сын Человеческий на небесах подходит к престолу «Ветхого днями». Скорее всего, Даниил пророчествует о воскресшем и прославленном Господе Иисусе, восходящем на небеса, чтобы воссесть одесную Отца. О божестве Сына Человеческого свидетельствует то, что Ему принадлежат вечное царство и всеобщее поклонение. Таким образом, титул «Сын человеческий» отождествляется с трансцендентной божественной славой.
Вряд ли евреи новозаветных времен, знавшие возвышенное значение этого титула в Дан. 7:13-14, использовали бы его применительно к кому-то другому. Поэтому для нас очень важно то, что Иисус чаще всего называет Себя именно этим именем. Как пишет Стоффер, Иисус при этом «подразумевает, что Ему принадлежит все небесное величие этого Сына Человеческого», потому что «это самое смелое заявление, которое мог сделать о себе житель древнего Востока!» (Stauffer, 108-109) Вое называет это имя «самым великим и неземным из всех имен» (Vos, Jesus, 254). Куллман соглашается, что «имя «Иисус — Сын человеческий» провозглашает Его величие, а не унижение» (Cullmann, The Christology of the New Testament, 177).
Еще один титул Иисуса, свидетельствующий о Его божестве, — «Сын Божий». В языческой культуре так часто называли богов (Wainwright, 173), но в Ветхом Завете это словосочетание имеет разные значения. Израиль в собирательном смысле называется сыном Божьим (Исх. 4:22-23; Ос. 11:1); ангелы были «сынами Божиими» (Иов 1:6; 2:1); цари Израиля также называются сынами Бога (2 Цар. 7:14; Пс. 88:21-28). Обетованный Мессия назовется Сыном Божьим: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7).
В Новом Завете это имя часто используется применительно к Иисусу. Во время крещения Иисуса Отец провозглашает: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»5 (Мф. 3:17; см. 17:5). Он — «Единородный» Сын Отца (Ин. 3:16; см. 1 Ин. 4:8). Петр, исповедуя Божество Иисуса, говорит: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16:16). Бесы также признают Его Сыном Бога: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» (Мк. 3:11; см. 5:6-7). Иисус «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим. 1:4).
Как же следует понимать этот титул Иисуса? Прежде всего нужно знать, как сами евреи понимали это имя в новозаветные времена. Дважды, когда Иисус говорил о Боге как о Своем Отце, иудеи обвиняли Его в богохульстве и хотели убить Его, потому что Он «Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин. 5:18; см. Ин. 10:33,36).
Первая история произошла, когда Иисус исцелил больного у купальни Вифезда в субботний день. Иудейские начальники утверждали, что в субботу исцелять нельзя, на что Иисус ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17). PI тогда они решили убить Его, потому что Он «Отцем
Своим называл Бога», таким образом «делая Себя равным Богу» (Ин. 5:18). Но важнее всего то, что в пространном ответе начальникам (Ин. 5:19—47) Иисус не отрицает этого обвинения. Он не говорит: «Нет, вы неправильно меня поняли!» Более того, во всех словах Иисуса подчеркивается Его богосыновство как свидетельство и подтверждение Его божества. Особенно явно это прослеживается в Ин. 5:23, где Иисус говорит о том, что Сын достоин всей хвалы, принадлежащей Отцу: «...дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его».
О втором случае мы читаем в главе 10 Евангелия от Иоанна. Он также ясно свидетельствует о том, что во времена Иисуса евреи понимали словосочетание «Сын Божий» как имя Бога. В споре с иудейскими вождями Иисус говорит о Своих близких отношениях с «Отцом» (Ин. 10:25,29) и в заключение утверждает: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). За это иудеи хотели побить Иисуса камнями, потому что сочли Его слова богохульством и сказали, что Он делает Себя Богом (Ин. 10:33). И снова главное обвинение заключается в том, что Иисус претендует на богосыновство. Об этом свидетельствуют и слова Самого Иисуса, подытоживающие обвинение: «Вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий» (Ин. 10:36).
Тут в первую очередь следует отметить, что и в этом случае, и в главе 5 Евангелия от Иоанна Иисус не отрицает того, что действительно имеет в виду Свое богосыновство. Кроме того, Он никогда не отрицает, что, называя Себя Сыном Божьим, подразумевает Свое божество. Позже, на суде, Иисуса спрашивали: «Итак, Ты Сын Божий?», и Он отвечал утвердительно (Лк. 22:70; см. Мк. 14:61-64; Ин. 19:6-8). И снова Его обвинили в богохульстве и признали достойным смерти. Иудеи представили Пилату такое объяснение: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин. 19:7). Из этих примеров видно, что когда Иисус называет Себя Сыном Божьим, все понимают: Он называет Себя Богом. Именно в этом заключалось значение имени «Сын Божий». Уэйнрайт пишет: «Из всех титулов, описывающих отношения Иисуса с Богом, имя «Сын Божий» ярче всего свидетельствует о Его Божестве».
Иисус — Господь; Иисус — Сын Человеческий; и Иисус — Сын Божий. Каждое из этих имен по-своему свидетельствует о Божественной природе Иисуса Христа.
2. Божественные деяния Иисуса
Новый Завет свидетельствует об удивительных деяниях, которые совершал Иисус; только Бог имеет силу и власть творить подобные дела. В первую очередь Иисус предстает как Творец вселенной. Кол. 1:16 гласит: «Ибо Им создано все… все Им и для Него создано». В Ин. 1:3 о Логосе, воплотившемся в Иисусе из Назарета, сказано: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». То же повторяется в 1 Кор. 8:6 и в Евр. 1:2. Все эти стихи свидетельствуют об Иисусе как о Творце, отождествляя Его с Самим Богом. См. (Cottrell, God the Creator 138-139, 184.)
Писание также говорит о том, что Иисус участвует в Промысле Божьем. В Кол. 1:17 сказано, что «все Им стоит». В Евреях 1:3 говорится, что Он держит «все словом силы Своей». Только всевластный Творец может поддерживать существование всего мира, сотворенного из ничего. Таким образом, эти отрывки также свидетельствуют о Божестве Иисуса.
Спасение — это деяние, которое совершает только Бог, и это деяние приписывается Иисусу. Новый Завет шестнадцать раз называет Его «Спасителем». Особенно следует подчеркнуть власть Иисуса прощать грехи (Мк. 2:10); проявления этой власти иудеи приравнивали к богохульству, потому что «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк. 2:7) Иисус никогда не отрицал, что только Бог имеет такую власть; чудеса, которые совершал Иисус, свидетельствовали о том, что Божественная власть принадлежит и Ему.
Власть совершать такие деяния, как Сотворение, Промысел и спасение, по праву принадлежит только Богу, но из Нового Завета мы видим, что и Иисус участвует в этих деяниях. Из этого следует только один вывод: Сам Иисус — Бог.
3. Иисуса называют Богом
В-третьих, о Божестве Христа свидетельствует то, что в нескольких новозаветных текста. Он прямо назван Богом. Конечно, те, кто отрицает Божество Христа, предлагают другие объяснения этих отрывков, однако наиболее достоверная экзегеза свидетельствует о том, что в этих текстах речь идет именно об Иисусе и о Его божественной природе. Первый текст — Ин. 1:1: «В начале было Слово [Логос], и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Каждая из этих трех синтагм свидетельствует о божественной природе Логоса. В первой синтагме говорится о Его вечности, потому что Он уже существовал, когда появилось все остальное (см. ст. 2-3). Во второй синтагме упоминается вечная взаимосвязь Логоса с Богом; Он отличен от Бога, но равен Богу. Кто же этот Логос? В стихе 14 Он отождествляется с Иисусом, что свидетельствует о божественной природе Иисуса. Некоторые считают, что значение последней синтагмы в Ин. 1:1 не предполагает божества в полном смысле, однако это мнение противоречит правилам греческой грамматики, особенно правилу Колуэлла6.
Второй стих — Ин. 20:28, где Фома, впервые увидевший воскресшего Христа, «сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» Если бы Иисус не был Богом, восклицание Фомы было бы откровенным богохульством — и в этом богохульстве был бы виновен Сам Иисус, не опровергший сразу же подобное обращение. Однако Иисус не упрекает Фому; напротив, Он заповедует всем последующим поколениям следовать этой вере.
Следующий фрагмент — 1 Ин. 5:20: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». Кого здесь Иоанн называет «Богом истинным»? В грамматической конструкции ближе всего к указательному местоимению («сей», houtos) [ стоит антецедент «Сын Его Иисус Христос». В этом отрывке и в 1 Ин. 1:2 о! Нем также сказано, что Он есть «жизнь вечная». Иисус — истинный Бог.
В Рим. 9:5 апостол Павел перечисляет данные еврейскому народу благословения и в заключение переходит к славословию: «Их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь». Иногда точку ставят после слов «по плоти» или после слов «над всем», выделяя таким образом славословие в отдельное предложение, относящееся только к Богу Отцу, а не ко Христу. Например, в одном из английских переводов Библии (TEV) предлагается такая конструкция: «Они происходят от знаменитых иудейских предков; и человек-Христос принадлежит к их роду. Да благословен вовеки Бог, правящий над всем! Аминь». Однако Брюс Метцгер показал несостоятельность подобных переводов (Bruce Metzger, 95-112).
На самом деле, все свидетельствует о том, что последняя часть Рим. 9:5 — «сущий над всем Бог, благословенный во веки» — относится к слову «Христос». Слово «Христос» выступает непосредственным антецедентом, форма которого совпадает с формой относительного местоимения «кто» (которое в греческом оригинале стоит перед словом «сущий»). К тому же и в других посланиях Павла славословия никогда не встречаются по отдельности; они всегда связаны с предшествующим контекстом (Рим. 1:25; 11:36; 2 Кор. 11:31; Гал. 1:5; 2 Тим. 4:18). Более того, упоминание о человеческой природе Христа в первой части стиха требует дополнительного упоминания Его божественной природы. Наконец, мы считаем, что вторая часть стиха 5 свидетельствует о божестве Христа, потому что такая интерпретация соответствует контексту, где благословения Израиля перечисляются от меньшего к большему (Рим. 9:4—5). Итак, традиционный перевод этого стиха верно отражает то, что имел в виду Павел. Сам Иисус Христос — это «Бог, благословенный во веки».
Кроме того, Иисус назван Богом в Тит. 2:13: «Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». «Великий Бог» отождествляется со «Спасителем нашим Иисусом Христом», и это подчеркивается тем, что притяжательное местоимение «наш» используется только один раз. Еще один стих — Евр. 1:8: «А о Сыне [сказано]: престол Твой, Боже, в век века». Здесь цитируется Пс. 44:7 и проводится прямая параллель с Иисусом. Наконец, во 2 Пет. 1:1 написано: «По правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа».
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 44 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |