'highly recommended' - deepak chopra 6 страница

Если хотите - отложите книгу на несколько минут, просто чтобы подышать. Сядьте в удобное кресло, поставьте ноги на пол. Или можете лечь, если вам так удобнее. Начните с осознания своего тела: как оно себя чувствует, свободно или напряженно? Проверьте спину, шею: если ощутите там напряженность -расслабьтесь. Чувствуйте себя свободно. Чем пахнет в комнате? Что вы слышите, когда совершенно успокоитесь?

Особенно хорошо закрыть глаза. Наши глаза беспрерывно просматривают окружающий мир, повинуясь порханию и прыжкам нашего сознания, и закрывая их, мы выключаемся из автоматического, роботизированного ритма, к которому давно подстроились даже не сознавая этого.

Сосредоточьте ваше внимание на собственном дыхании. Положите ладонь на нижнюю часть живота и спокойно вдыхайте, псе время направляя воздух вниз, в живот. Вы почувствуете это по подъему живота под ладонью. Несколько секунд втягивайте воздух глубоко и без напряжения. По мере того как легкие наполняются, перемещайте ладонь вверх по животу, ощущая это наполнение. Конец вдоха сопровождается подъемом ключиц. Теперь идет выдох - бесшумно, равномерно, легко. Плечи опущены, мышцы лица расслаблены. Буквально через несколько вдохов и выдохов у вас появится ощущение легкости.

Дыхание поможет вам лучше сосредоточиться. В конце концов, мы дышим все время в любом случае, поэтому осознание этого просто позволяет нам войти в настоящее. Затратьте на это всего несколько мгновений - и прыгайте обратно в свою деятельность, и со свежими силами включайтесь снова в быстрый РИТМ.

Эта простая практика, когда я останавливаюсь, закрываю глаза и посвящаю несколько минут дыханию, оказалась очень важной в моей повседневной жизни. Нередко в самый разгар суеты - иногда мучительной, иногда радостной - я подстраиваюсь к собственной внутренней мелодии дыхания и неизменно удивляюсь эффекту: как будто приходить к себе домой. Вокруг стоит бедлам, а во мне - мир. Учитель медитации Гунилла Норрис пишет:

Когда мы спокойны и неподвижны, мы глубоко активны.

Сидя в тишине, мы слышим рев существования.

Приступая к подобным упражнениям по осознанию, вы, как правило, будете сталкиваться с тем, что ваше сознание не может остановиться: оно "скулит, зудит и дергается", как выразился один из учителей в Омеге. Однако, подобно эмоциональной волне, дискомфорт, связанный с контролем дыхания, скоро исчезает. Если мысли вторгаются в ваше сознание - что ж, отмечайте их и спокойно отсылайте вместе со следующим выдохом. Вы обнаружите, что, чем дольше вы это делаете, тем спокойнее становится ваше сознание. Ваша способность подчиняться собственному дыханию дает глубокую силу вашей концентрации. Тишина в сознании охватывает вас, преобразуясь в ощущение полного мира и покоя; и вы можете вызывать это ощущение в любой ситуации.

Мне нравится простой прием, которому нас научил Тич Нхат Хан: медленно, в ритме дыхания, повторяются фразы:

Вдыхаю - я спокоен, Выдох - я улыбаюсь.

Дыхание. Обычно мы о нем не думаем, а оно поддерживает нашу жизнь. Есть такая притча дзэн о молодом монахе-ученике. Юноша пожаловался, что следить за дыханием утомительно. Тогда мастер велел ему засунуть голову в бадью с водой и некоторое время не подниматься. Через несколько минут, когда ученик не выдержали поднял голову, с шумом хватая воздух, мастер спросил его: "Находишь ли ты и сейчас дыхание утомительным?"

Другой эффективный способ усиления чувства присутствия - освоить одну из многочисленных форм медитации. Как пишет Стивен Левин, "медитация - это средство для достижения бесконечности".

Медитация помогает нам подстроиться к окружению или погрузиться в то, что происходит внутри нас. Другими словами, благодаря ей мы тренируем осознание и концентрацию.

Как и в любом виде искусства, в медитации важно не что мы делаем, а как мы это делаем. На Западе, к сожалению, и учителя, и ученики нередко приспосабливают медитацию к привычным моделям успеха: если я буду медитировать ежедневно по два часа л если я буду это делать правильно, то достигну просветления. Так медитация не работает. Мы рассмотрим этот вопрос подробнее в главе о Самости, а пока послушаем Терезу, шестидесятилетнюю женщину из Кентукки. У нее нет никакого организованного опыта медитации, но вот как она описывает свой ежедневный ритуал:

Каждое утро, когда еще все спят, я выпиваю свою чашечку чая, сажусь в кресло-качалку на веранде и задумываюсь. Я ничего не делаю. Я не думаю ни о чем конкретно и вообще не думаю о тех делах, которые ждут меня. Если что-то меня беспокоит или я сержусь на кого-то, я позволяю этому чувству появиться, и вскоре оно проходит.

Просто сижу, покачиваюсь в кресле, смотрю, как восходит солнце... Боже мой! Как же это прекрасно - быть живой, дышать, ощущать запах хвойной смолы! Какое счастье, что я здесь... Мне ничего не нужно, я только качаюсь в кресле, и я счастлива. Случается, какие-нибудь обстоятельства перебьют мой утренний час - тогда весь день я чувствую себя неуютно.

Задумываться. Это слово я не раз слышал от другого необычайного человека, с которым мне посчастливилось встретиться на другом конце света. В середине 60-х годов я принял решение завершить свою медицинскую подготовку в одной из клиник на севере Индии. Там я услышал об индусском мистике Шри Бхагаване, который в то время жил неподалеку в одном из храмов; я фазу же отправился к нему.

Следующие четыре месяца я каждое утро работал в клинике, а остаток дня проводил у Шри Бхагвана, беседуя о жизни - и практикуя ее - в совершенно неожиданной форме, с которой я раньше никогда не сталкивался. Несколько часов в день я проводил сидя возле него в молчании, задумавшись, - или мы не торопясь ходили пешком без определенной цели, и он рассказывал мне о прожитой им жизни.

Ему было за восемьдесят, когда я познакомился с ним. Он уже отошел от той интенсивной интеллектуальной и политической деятельности, которую вел в прежние годы. (Он работал с Махатмой Ганди, сидел вместе с ним в тюрьме во времена движения за независимость Индии.) Он знал много языков, был широко образованным человеком, но выбрал жизнь предельно простую.

Это была жизнь кочевника: зимой он перебивался в комнате ожидания первого класса на железнодорожной станции Нью-Дели, а как только становилось теплее, уходил в горы, где жил прямо на полу в храме. У него не было практически никакой собственности, и он наложил на себя жесткие запреты: не пользоваться деньгами, не писать, не читать, не садиться в кресло, не прикасаться к другим людям, - и множество других ограничений.

Это был самый свободный человек, которого я когда-либо встречал.

В его присутствии казалось, что время перестает существовать. Ничего особенного вроде бы и не происходило: просто никуда не надо идти и ничего не нужно делать. Но я чувствовал себя счастливым и наполненным.

Вначале это новое состояние умиротворения не на шутку пугало меня. Ведь я приехал сюда с миссией, я должен помогать в больнице, я готовил себя к важным свершениям... И в то же время я сознавал, что время, проведенное рядом с Бхагваном, волшебно и полноценно. Я чувствовал себя совершенно живым, я пребывал в настоящем моменте, и это было необычайно ново для меня.

Еще до этой поездки я изучал дзэн-буддизм в Штатах, в типично западном духе рассчитывая достичь некоторого состояния сознания, которое я не мог толком ни испытать, ни определить. Бхагван любил подшучивать над моими "дзэноподобными" медитациями. А затем он предложил мне выбросить из головы все эти идеи и просто предаться полному переживанию настоящего. Нет никаких других состояний сознания, а значит, нет нужды и силиться. Ответ так прост: вышибить дверь и дать полный доступ сознательному переживанию настоящего.

Я и поныне испытываю благодать, пережитую с Бхагваном. В часы задумчивости, во время прогулок и визитов в местную кондитерскую лавку (где он заставлял меня съесть пирожное, хотя сам никогда в рот ничего там не брал) он был для меня моделью, живым примером полного присутствия и замечательного ощущения свободы и умиротворения.

Я не стал вести такой же образ жизни, я и вам этого не рекомендую; но присутствие Шри Бхагвана вдохновило меня, и медитация навсегда стала неотъемлемой частью моей жизни. Медитация показала мне, что это возможно - растянуть момент до ощущения полной свободы во времени; это та роскошь, когда мы сознаем все уровни собственного бытия.

Мастер дзэн Роши Филип Капло в беседе со мной назвал медитацию "танцем смерти". Увидеть себя "ободранным", лишенным всех своих занятий, означает заглянуть в самую свою сущность. Часто во время медитации я слышу, как заводится мой внутренний двигатель, как мое сознание информирует меня, что как раз сейчас я должен делать то-то и то-то. Способность просто сидеть при этом, позволить этим мыслям появляться и исчезать, дать спокойствию возобладать над суетой - это уже серьезно.

Все равно, через какое-то время окружающая жизнь наваливается на меня, тянет, толкает к деятельности. Я не могу сказать, что я люблю медитировать: по правде говоря, иногда это бывает тяжело. Но я заметил перемену в своей жизни, когда стал медитировать регулярно. Жизнь стала более спокойной, потекла легче. Я понял, что где-то на глубоком уровне я настраиваюсь на ритм мира и гармонии и этот ритм несет в себе настоящее здоровье.

Во многих разнообразных духовных практиках существует понятие просветленного состояния бытия, то есть полного осознания без различения субъекта и объекта, но с ощущением единства всего сущего. Его Святейшество Далай Лама сказал, что время существует только там, где есть непостоянство; а жизнь, как мы ее знаем и как мы ее живем, подвержена непрерывным изменениям.

Время, таким образом, является мерой перемен. Оно существует, поскольку есть перемены. Действительно, чем больше перемен, тем сильнее наше ощущение бега времени. Время словно замедляется, когда почти ничего не происходит, и как будто совсем останавливается, когда нет никаких изменений, когда мы выходим за пределы того мира, где все появляется и исчезает, за пределы преходящего. Безвременность переживается как чистое осознание существования вне каких бы то ни было изменений. Это и есть просветление: пробуждение от того, что непрерывно изменяется.

Просветление не может быть достигнуто без медитации или подобной духовной практики. В глубочайшей своей сущности просветление означает такое полное погружение в настоящий момент, что ничто иное не существует. Развитие способности более полного сосредоточения, более полного присутствия в настоящем - это путь. Это означает: пусть происходит то, что происходит. Мы должны перестать рваться вперед, но позволить себе блаженство, которое наступает, когда мы попадаем в настоящее мгновение.

* * *

Другой способ вернуться к настоящему, к земляничным ягодам перед нашим носом, - слушание медленной, красивой музыки. Поскольку мы так естественно подстраиваемся к окружению, то почему не позволить музыке переключить и подстроить длительность наших мгновений - наш темп. Обратите внимание на неожиданную популярность грузинской музыки; подобным же образом действуют на нас многие произведения средневековья. Если это не в вашем вкусе - попробуйте послушать Моцарта или любую другую музыку, которая поможет вам замедлить темп.

Обычно мы используем музыку в качестве фона - так она звучит в магазинах, так мы сопровождаем ею домашнюю работу, не обращая особого внимания на ее звуки. Все становится по-другому, когда мы действительно слушаем музыку, а не просто включаем ее. Проследите за тем, как вы будете себя чувствовать после двадцатиминутного настоящего прослушивания любимого музыкального произведения - дайте своему телу участвовать в этом, пусть оно танцует или раскачивается в ритме.

В духовных традициях широко распространена практика колокольного звона во время церемоний и медитаций. Хороший резонирующий колокол удерживает свой тон длительное время после удара, и эффектом этого тона, как и медленной музыки, является растягивание момента. Колокол настраивает нас на другой, более глубокий ритм, уводит от стаккато общества. Он звучит долго, благородно, он снимает напряжение и помогает нам увеличить продолжительность нашей фокусировки.

На моих занятиях мы выбирали специального звонаря, который помогал нам всем войти в настоящее мгновение. Несколько раз в течение занятий звонарь, не предупреждая нас, ударял в колокол. О чем бы мы в это время ни говорили, что бы ни делали, каждый должен остановиться и до полного затухания звука закрыть глаза и трижды неторопливо, сладостно вздохнуть, после чего, в более ясном и сосредоточенном состоянии, вернуться к прерванной дискуссии.

Используются в духовной практике и благовония: сильный запах как бы очищает, опустошает момент. Каждый из нас знает по опыту обонятельный эквивалент deja-vu - когда запах вызывает живейшее воспоминание о прошлом событии. Конечно, это всегда одно из тех событий, в которых мы присутствовали полностью.

Наши самые древние и более примитивные ощущения -обоняние, осязание и слух - тесно связаны с эмоциями и заметно уступают в быстродействии зрению, которое преимущественно связано с мышлением. Опираясь на эти медлительные ощущения, мы легче осваиваем технику растягивания момента. Мы уже видели, как музыка устанавливает ритмику момента. Когда нам делают массаж или кто-то гладит нас по щеке, - наше внимание также сосредоточивается на моменте. Подобным же образом, как нетрудно заметить, в настоящий момент глубоко погружено и обоняние: чего стоит запах свежей пищи, поставленной перед нами на столе, или аромат роз в утреннем саду! Обостренное ощущение запахов, от парфюмерии до запаха пота, связано с сексуальным возбуждением, а в этом состоянии как ни в каком другом мы преданы настоящему мгновению.

Я уверен, что вам приходилось замечать: некоторые средства великих религиозных традиций служат и заимствуются для того, чтобы усилить присутствие. Это связано с тем, что религиозные традиции выработали свои специальные методы замедления - замедления до такой степени, чтобы человек начал замечать, чтобы у него зародилось и росло благоговение перед жизнью. В этом-то внимании и заключена магия.

Heт ничего мистического в том, чтобы по-настоящему присутствовать, и все же именно в этом сущность мистицизма.

Понаблюдайте за маленьким ребенком. Он всецело сосредоточен на том, что делает, не заботясь о будущем и не сожалея о прошлом. Это - свобода во времени в самом настоящем смысле. Но жизнь в обществе слишком рано вырывает нас из этого естественного состояния осознания и восторга. Джослин, участница наших мастерских, рассказывает, как она ребенком переживала состояние свободы во времени и как ей приходилось от этого отвыкать (сейчас ей за тридцать):

Каждое утро перед школой я убегала во двор и там выдувала мыльные пузыри с помощью такой специальной трубочки - она делает огромные, красивые, радужные пузыри, они летают, а потом лопаются. Я забывала обо всем на свете, наблюдая игру цветов на их поверхности, а они плавали в воздухе вокруг меня; я восхищалась, я погружалась в их мир...

И тут мама высовывала голову из окна и кричала: "Джослин, ты что там делаешь? Иди скорей сюда, ты в школу опаздываешь!"

У меня было острое чувство, что то, что я делаю, по-настоящему важно, хотя я не смогла бы объяснить почему. Я чувствовала себя так, словно мама буквально выдергивала меня из настоящего, в которое я вросла корнями. И всегда с тех пор я чувствую, как люди и обстоятельства выдергивают меня из настоящего.

Нас действительно выдергивают - а будучи взрослыми, мы сами выдергиваем себя - из настоящего; а настоящий момент - это все, что у нас есть. Истинно, учил Будда, жизнь живется только в настоящем.

Как досадно, что мы забыли мудрость Будды. Упуская настоящий момент, мы упускаем саму жизнь.

Глава 6

ПЕРЕКЛЮЧЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Простая способность внимать тому миру, который нам явлен, может оказаться самым сердцем достойной, одухотворенной жизни.

Дэвид Уайт

Каждое переключение времени начинается с двухэтапного процесса смены фокуса нашего внимания, а тем самым - и нашего восприятия.

1-Й ЭТАП: мы просто осознаем настоящее.

Это может показаться несерьезным: разве мы не осознаем настоящее постоянно? В том то и дело, что не осознаем. В предыдущих главах мы видели, до какой степени мы почти всегда рассеянны - из-за тревоги, стрессов или отрицательной сонастройки. Тысячи воздействий отвлекают нас от прямого восприятия самих себя и окружающего мира. Почти все наше время мы проводим в более или менее выраженном состоянии рассеянности. Переключение времени практически невозможно, если мы не остановимся и не направим свое внимание и восприятие на само существование настоящего момента.

2-Й ЭТАП: мы чувствуем особый ритм и поток настоящего момента.

Переключение времени - это сознательное усилие, решение каким-то образом изменить свое отношение к определенному ритму или гpyппe ритмов, которые действуют внутри или вне нас. Обычно мы переключаем время, когда эти ритмы вредят нам (мы попали в отрицательную сонастройку) и мы хотим установить некий новый ритм, новую систему настройки. С другой

стороны, иногда мы обнаруживаем, что подстроиться к явно положительному ритму вовсе не легко (я вспоминаю, как, сидя в концертном зале, слушая прекрасную симфонию, вникая в музыку и осознавая ее очарование, я все-таки не мог избавиться от смутного беспокойства, потому что не мог прогнать мысли о внешнем мире). В любом случае нам необходимо открыть себя ощущению и пониманию истинного ритма момента, иначе нам не удастся определить свой отклик на него.

Оба этих предварительных шага необходимы, если мы хотим научиться переключать время легко, просто и эффективно. Они позволяют найти то зерно, из которого может вырасти настоящая полнота внимания.

Объясняя процесс переключения времени, я сравнил его с переключением шестерни в велосипеде. Можно сказать, что переключение времени без простого и ясного осознания того, что действительно происходит, уподобляет вас велосипедисту, который переключает шестерни, но едет с закрытыми глазами.

Пользуясь велосипедом, мы сознательно принимаем решение, в какой момент следует сменить передачу; но ехать мы способны благодаря тому, что научились бессознательно контролировать почти весь процесс. Все мы хорошо помним, как это начиналось: вихляя и дергаясь, мы не могли отвести глаза от руля и педалей и слишком много внимания уделяли самому процессу, а следовательно, не могли войти в тот ритм, который позволяет держать равновесие. И лишь когда наше тело и бессознательный мозг преодолели этот этап, мы "поняли", как нужно ездить на велосипеде.

Переключение времени осуществляется в обратном порядке, потому что оно предполагает усиление и ориентацию нашего осознания как сознательную деятельность, которую я бы так и назвал - "сознательным осознанием". В конечном итоге вы можете достичь такого уровня, когда уже нет необходимости думать о полноте внимания; но пока этого нет, вы должны целенаправленно, с помощью переключения времени, приучать себя к полноте внимания -- подобно тому как монах практикует медитацию, чтобы достичь просветления.

В сущности, переключение времени сводится к переключению нашего ритма с целью либо присоединения к внешнему ритму данного момента, либо подстройки к собственному, внутреннему ритму; мы выбираем себе новый ритм. К сожалению, не осознавая ритма момента, мы почти все время просто болтаемся, влекомые ритмами окружающего мира. Получается так, словно мы постоянно находимся в тех первых секундах, когда нас поднимает звон будильника: еще не проснувшись как следует и не очень соображая, где мы и что мы, мы уже отвечаем на команду.

Мы должны распознавать нужду каждого момента. Этот требует немедленного и решительного отклика; а раз так, то мы и откликаемся без промедления и без сопротивления. Мы откликаемся сразу же, в настоящем. А следующий момент может заключать в себе взаимодействие с другим человеком, который ожидает от нас понимания или поддержки, - этот момент должен быть неторопливым. Понимая это, мы замедляем свой темп и присутствуем. Или, проработав целый день, мы начинаем осознавать свою внутреннюю потребность в замедлении и расслаблении; и тогда мы отпускаем ритмы внешнего мира, даем им стихнуть - и входим в синхронный режим с собственным ритмом.

Моя работа практикующего врача ежедневно требует быстрых реакций и действий - заполнение медицинских карточек, ответы на телефонные звонки, осмотр травмированных и других больных, нуждающихся в немедленной помощи. В эти моменты я чрезвычайно сосредоточен, и я чувствую мощь и эффективность своих действий.

Но вот я принимаю в своем кабинете пациентку, которую беспокоят боли в желудке, или мужчину с затрудненным дыханием. В таких случаях мне необходимо переключиться в замедленный, более заботливый ритм момента. И когда я это делаю, уровень общения становится глубже, пациент чувствует, что его слушают и о нем заботятся, и тогда легче становится определить главную причину заболевания и можно обсудить и развеять опасения пациента относительно метода лечения.

Все это требует сознательного переключения времени; если этого не делать, то я так и буду нестись дальше, быстренько включаясь в очередную проблему, и, не установив настоящего контакта, предписывать какое-то лекарство и так же быстренько хвататься за следующую работу. Раньше я так и работал, и результаты не радовали ни меня, ни больных. Коренные причины и стрессы никогда не определялись, и пациент уходил подавленный, по-прежнему опасаясь серьезных осложнений. Мы не переключались в тот ритм, который способствует исцелению.

Среди этой гонки, испытывая непрерывное давление своей работы и обязанностей, я находил огромное облегчение в том, что на несколько минут запирал дверь кабинета, закрывал глаза, делал несколько вдохов-выдохов и давал себе почувствовать свой собственный ритм и просто расслабиться. После этого оказывалось намного легче переключать свою скорость в течение дня.

Переключение времени, как и переключение передачи в велосипеде, означает правильный выбор скорости обыденной жизни, то есть более глубокое удовлетворение своей души и, вместе с тем, выполнение тысяч текущих задач и обязанностей. Для того чтобы преуспевать в современном обществе, необходимо уметь эффективно переключать ритмы в течение дня. Важнейшими вашими помощниками в этом станут сознательное осознание и ритуалы.

Ритуал, возможно, является самым действенным средством переключения ритма. На протяжении истории все религии учитывали необходимость переключения времени и использовали ритуал для четкого разграничения между священным временем и временем светским. Элементами ритуала были различные средства, которые я упоминал в предыдущей главе, - напевы священных песен, колокольный звон и другие звуки, а также молитвы, изображения, благовония; все они помогают присутствующим войти в священное время, переключают их из деятельности в созерцание, из обыденного в вечное.

Но ритуал не обязательно должен быть связан с религией. Мы можем изобретать собственные ритуалы, помогающие нам входить в настоящий момент, переключаться с одного ритма на Другой.

Крестьяне использовали песни для смены ритмов полевых работ; с древних времен городские жители устраивали фестивали и чествования, разнообразившие темп городской жизни.

В сегодняшнем модернизированном мире существуют бесчисленные возможности придумывания собственных ритуалов для переключения времени. Нам нужно только осознать, что они существуют, и затем пользоваться ими сознательно. Воспользуйтесь телефонным или школьным звонком или стартовым сигналом компьютера, чтобы сделать несколько вдохов-выдохов. Перед каждой едой остановитесь и в любой привычной для вас форме осознайте свою благодарность. Мытье посуды, прогулка с собакой, укладка белья - все эти действия способствуют присутствию в настоящем. Несколько минут покоя за рулем автомобиля, перед тем как включить зажигание и отправиться домой после работы, помогают переключить ритм; так же действует и утренняя гимнастика. Пауза и концентрация перед важной встречей - такой же ритуал, как и пауза баскетболиста, когда он сосредоточивается, замирает, делает выдох и точно бросает мяч.

Когда я работал практикующим врачом, мне постоянно приходилось делать больше, чем могло уместить расписание paбочего дня. К началу обеда я уже отставал от графика приемов, не успевал заполнить медицинские карточки утренних пациентов, должен был ответить на несколько телефонных звонков, а еще каким-то образом необходимо было успеть посмотреть больных, поступивших в тяжелом состоянии. Если бы в такой день меня спросили через час после обеда, что я ел, я не ответил бы, потому что привык заглатывать пищу, занимаясь чем-то другим. Помнится, я даже мечтал, чтобы обед можно было вводить внутривенно, не тратя времени и не занимая руки.

Сегодня я знаю, что прием пищи - очень важный повод для смены скорости; я знаю, как важно переключить ритм перед началом еды. Ритуал благодарности перед едой, несколько осознанных вдохов и выдохов или просто несколько мгновений тишины позволяют нам отключиться от ритма предыдущей деятельности, расслабиться, обрести присутствие в настоящем и после этого по-настоящему насладиться едой. Не так уж важно, называем ли мы это поклонением Богу, Создателю или Природе или просто ощущаем как момент настройки гармонии с самим собой. Для меня, например, это стало всегда доступной возможностью еще раз побывать в собственной жизни.

Обратите внимание на так называемые "плотные завтраки": никаких затрат времени на собственно еду, все внимание на делах; никакие житейские мелочи вроде еды (даже вкуснейшей еды, обычно подаваемой на плотный завтрак) не должны отвлекать от подлинной цели - добычи денег. Для созерцания нет времени, тем более нет его для простого удовольствия от еды. Нет времени для настоящего.

Один из моих друзей путешествовал недавно по итальянской провинции. Когда ему понадобилось что-то купить, он остановился, но оказалось, что в это же время все прекратили работу - начался обеденный перерыв. Ни один человек не поднялся даже на минуту, чтобы продать ему нужную вещь: их ритуальное время досуга означало для них больше, чем денежная выручка. В последующие дни он убедился, что все жители вели себя точно так же и что этот перерыв делался одновременно всеми, в одни и те же часы. Для всей общины на первом месте была жизнь как таковая; никому в голову не приходило продолжать работу в эти часы, чтобы потом купить себе время досуга.

* * *

Существует много различных ритуалов, которыми мы регулярно пользуемся для переключения времени в течение дня. Эти ритуалы полезно осознать - хотя бы убедиться, что мы их выполняем, даже не понимая цели, - потому что это осознание поможет нам присмотреться к ним и наделить их приоритетом, а не проскакивать второпях. Наше осознание поможет и нашим ближним понять значимость ритуалов.

Многие люди, придя домой после работы, сразу же переодеваются, прогуливают собаку, возятся в саду, играют с детьми, медитируют, делают упражнения, тихо беседуют с женой (мужем). Это не что иное, как ритуалы. Нэнси, одна из моих учениц, Рассказывала, что по возвращении домой она всегда садится в свой любимый шезлонг; к ней тут же выпрыгивает ее кошка, Устраивается на коленях хозяйки и, сладостно мурлыча, получает свой ежедневный массаж. Нэнси, в свою очередь, получает в дар ритуальный сеанс расслабления и перехода в медленный, ласке вый ритм.

У моего отца, когда он возвращался с работы, был неизменный ритуал переключения из рабочего времени в домашнее время. Который бы ни был час, он, поздоровавшись с мамой и ребятишками, направлялся в душ. Я хорошо помню, как мы все вместе с мамой сидели вокруг накрытого стола, у нас текли слюнки от аппетита, мама сердилась, ругалась, мы никак не могли дождаться, когда же он спустится вниз, - но ничто не могло заставить его отказаться от ритуала. Он говорил, что не чувствует себя дома, пока не "смоет с себя день"; для этого ему необходим был душ.

Вспоминая то время, я понимаю теперь, что, если бы мои родители осознали роль ритуала и поговорили об этом, мама лучше понимала бы отца. Она, наверное, приняла бы и уважала его ритуал в принципе - при условии, конечно, что если ужин уже полчаса как на столе, то ритуал все-таки следует оставить и присоединиться к нам немедленно. Если бы обе точки зрения были рассмотрены и поняты, трений можно было бы избежать.

Я знаю людей, которые по возвращении с работы первым делом включают телевизор и смотрят новости. Я считаю, что это не ритуал, а привычка. Это включение звуков и изображений не меняет основного общественного ритма, который эти люди приносят к себе домой.

Отличить привычку от ритуала очень легко. Спросите сами себя, действительно ли вы сознательно пытаетесь сменить своя ритм, - и вы увидите, что ваши ритуалы таки переключают время, тогда как привычки только укрепляют неизменность ритма.

Однако, практикуя сознательное осознание, мы можем превратить наши привычки в ритуалы. Если, например, вы всегда, придя домой, включаете телевизор - не потому что вас интересует какая-то передача, а просто вам "нужен" шум, - то вы можете сознательно проанализировать свою "нужду", вместо телевизора включить музыку и замедлить свой темп настолько, чтобы действительно слушать.

Домашние дела также могут стать сознательными ритуалами. Например, я мою посуду каждый вечер и сознательно использую эту процедуру как возвращение к себе. Это мой чудесный способ практиковать полноту внимания. В конце концов я понял, что действительно получаю удовольствие от мытья посуды. Это одно из дел, которое я, несомненно, закончу; я могу делать его без борьбы с ним, оно не создает мне стрессов. Почему я должен спешить отделаться от него? Чтобы показать самому себе, как быстро я работаю? Лучше я просто буду мыть тарелки и дышать. Это не высшая радость и не сногсшибательные впечатления; но присутствие в настоящем через этот скромный повседневный ритуал закладывает основу ритма, который приносит благополучие и гармонию в мою жизнь.

Дата добавления: 2015-08-28