Йенский период жизни и творчества Г. (1801 — 1806) отмечен:
• преподаванием в Йенском ун-те, сначала под руководством Шеллинга; чтением курсов по логике, метафизике, натурфилософии, естественному праву, истории философии, а потом по «чистой математике», арифметике, геометрии;
• исследованиями филос. систем непосредственных предшественников и современников («Различие между философскими системами Фихте и Шеллинга», 1801);
• попытками разработать собственную филос. систему и прежде всего поисками основания, теоретического фундамента системы.
Эти поиски нашли отражение в работах: «Вера и знание, или Рефлективная философия, взятая в полноте ее форм — в качестве философии Канта, Якоби и Фихте», «Йенская реальная философия» (1805—1806). Г. постепенно пришел к выводу, что первой, фундирующей частью филос. системы должна стать новая филос. дисциплина, феноменология, разработке которой посвящено итоговое сочинение йенского периода — «Феноменология духа» (1807).
Один из самых продуктивных этапов творчества Г. — нюрнбергский (1808—1816). Г. был в Нюрнберге директором гимназии. Самое значительное произведение этого периода — «Наука логики» (I ч. — 1812, II ч. — 1813, III ч. — 1816), которой Г. теперь уже прочно отводит роль первой, основополагающей части системы. Логика при этом понималась и разрабатывалась не как формальная, а как содержательная, философско-метафизическая, одновременно онтологическая и гносеологическая дисциплина, выполняющая также теологическую функцию «изображения Бога в его вечной сущности»; в орбиту логических исследований была также широко вовлечена история философии. С 1816 по 1818 Г. был проф. в Гейдельберге, где в 1817 опубликовал «Энциклопедию философских наук», содержащую абрис всей его филос. системы, которая включала логику как ее основание, а также философию природы и философию духа. С 1818 и до конца жизни Г. был проф. Берлинского ун-та. Главные сочинения берлинского периода: «Философия права» (1821), второе и третье, значительно расширенные, издания «Энциклопедии» (1828; 1831). Г. умер от холеры.
Зрелая филос. система Г. — это «многоэтажное» здание, выстроенное на фундаменте «Науки логики» (не исключающее, а, напротив, предполагающее пропедевтическое значение «Феноменологии духа»). Система Г. в целом и его духовное наследие неотделимы не только от напечатанных при его жизни сочинений, но и от вторичных источников, каковыми являются его многочисленные «Лекции», опубликованные и до сих пор публикуемые преимущественно на основе записей его учеников и слушателей. При этом если лекции по логике, метафизике, философии духа, философии права как бы параллельны и дополнительны к основным сочинениям, то в отношении гегелевских эстетики, философии религии, философии истории, истории философии именно лекции приходится использовать как основной материал.
Система Г. задумана как воплощение основных принципов и фундаментальных идей его философии. Эти главные принципы, или основополагающие идеи, философии Г. суть: абсолютный идеализм в форме логицизма; системность; историзм; диалектика; теологизм. Более специфические принципы и методологические идеи: тождество бытия и мышления; восхождение от абстрактного к конкретному; «двойной принцип» (разумность действительного и действительность разумного). Принцип системности реализуется в целостности системы, скрепленной понятийным единством, использующей категориальный каркас, который подробнейшим образом обрисован в гегелевской логике.
Первая часть и одновременно фундамент системы — логика, точнее, «наука логики». Само превращение логики в основание системы, а также — в качестве всеобщей логики понятий, переходов от одной стадии логического мышления к другой — в систематизирующую модель (в метафизическом плане закрепляется как первенство логической идеи перед «идеей природы» и «реального духа») есть воплощение логицизма как важнейшего принципа зрелой философии Г. При этом в рамках логицизма Г. утверждает исходное первенство мышления, прежде всего мышления в понятиях и понятия как такового в качестве цели и движущей силы духа. Путь понятия мыслится как многоступенчатое восхождение от первых, еще абстрактных его определений в категориальной сфере бытия — через сферу сущности — в лоно понятия в собственном и высшем смысле, понятия как «конкретного», впитывающего все богатство его определенностей (логицизм понятия). Метафизическое обоснование логицизма понятия — это утверждение об инобытийном «предсуществовании» мышления, соответственно понятия в природе, конкретном духе, реальной истории и его «возвращении к самому себе» в логике. Здесь находит яркое и четкое воплощение объективный идеализм логицистского толка, специфический именно для системы Г.
Вторая часть филос. системы Г. — философия природы, которая дает «теоретическое», «мыслительное рассмотрение природы и стремится к познанию природного всеобщего».
Третья часть филос. системы Г., философия духа, имеет своим теоретико-методологическим фундаментом самое широкое понятие — понятие абсолютного духа, провозглашаемого «окончательной истиной» и завершением всех др. понятий, видоизменений и разделов духа — «природы» (трактуемой как инобытие, т.е. несобственное бытие духа), «конечного духа», логической идеи. Здесь находит наиболее яркое проявление абсолютный идеализм Г.
В философии духа Г. имеет место богатая дифференциация «духа», его форм и структур. Членение на субъективный, объективный и (собственно) абсолютный дух учитывает то, где и как дух обретает реальное существование, воплощение: субъективный дух — в человеческом индивидууме; объективный дух реализуется в «объективных формах» права, морали, религиозных и научных сферах активности; абсолютный дух воплощается в формах культуры: искусстве, религии, философии. Соответственно вся сфера философии духа как бы «нанизывает» на развивающиеся и «восходящие» формы духовности самые разнообразные структуры индивидуальной и социальной деятельности человека и человечества. В частности, сфера объективного духа — это богато разветвленная и проработанная социальная философия Г. Философия абсолютного духа объединяет в единый системный комплекс эстетику, философию религии, филос. осмысление самой философии и ее истории, философию истории. Это своего рода философия духовной культуры. Не меньшее значение приобретают структурирование и изучение духа и духовности в таких их «срезах», аспектах, измерениях, которые определяются понятиями «сознание», «самосознание», «чувственное познание», «рассудок», «разум», «мышление», «понятие», «идея». Эти понятия в трактовке Г., в свою очередь, приобретают богатую разветвленность и диалектическую взаимосвязь.
Г. в следующей формулировке запечатлевает единство принципов системности, историчности, восхождения от абстрактного к конкретному, вместе расшифровывающих исходный принцип абсолютного идеализма: «То же самое развитие мышления, которое изображается в истории философии, изображается также и в самой философии, но здесь оно освобождено от исторических внешних обстоятельств, здесь оно дается в стихии чистого мышления. Свободная и истинная мысль конкретна внутри себя и, таким образом, она есть и д е я, а во всей своей всеобщности она есть именно идея, идея как таковая, или абсолютное. Наука о ней по существу самому система, потому что истинное, как конкретное, есть развертывающееся внутри себя единство, остающееся во всем процессе этого развертывания таковым, т.е. целостность, и лишь посредством различения и определения ее различий может существовать и необходимость и свобода целого». Все рассмотренные принципы философии Г., в свою очередь, объединяются и пронизываются диалектикой как ее стержневой идеей и главным теоретико-методологическим принципом.
Диалектика в философии Г. предстает в трех главных ипостасях: 1) как «подлинная, собственная природа» любого конечного вообще, или: диалектическое «является вообще принципом всякого движения, всякой жизни и всякой деятельности в действительности»; так что все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как «образец диалектики»; диалектика, напр., проявляется в движении небесных светил; 2) диалектика есть также всеобщий способ научного и филос. познания, суть которого — преодоление изолированности различных определенностей, приведение их в отношение друг с другом, когда определения переходят друг в друга имманентным образом. «Диалектика есть, следовательно, движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость, равно как в нем же заключается подлинное, а не внешнее возвышение над конечным». Диалектика Г. нацелена на то, чтобы впитать достижения диалектики в ходе истории философии (начиная с «изобретателя диалектики» Платона до диалектики Канта, воплощенной в антиномиях разума) и преобразовать диалектические подходы, разработки, догадки в систематическую науку разума, в разветвленное учение о диалектических категориях; 3) диалектика у Г. есть также одна из специфических сторон, один из «моментов» логики: если рассудок схватывает наличные предметы «в их определенных различиях (и фиксирует вещества, силы, виды в их самостоятельности), если рассудок является существенным моментом всякого образования, а рассудительный человек есть тот, который имеет перед собой определенную цель и твердо ее преследует, то «диалектический момент есть снятие такими конечными определениями самих себя и их переход в свою противоположность». Диалектическое как момент логики подразумевает отрицательное как результат диалектики. С диалектикой же в наиболее полном виде связан спекулятивный, или положительно-разумный, момент, который означает переход от рассудка и «отрицающего» разума к «положительному», спекулятивному разуму. «Это разумное, хотя оно есть нечто мысленное и притом абстрактное, есть вместе с тем и нечто конкретное, потому что оно есть не простое, формальное единство, а единство различенных определений». В результате разумное мышление «содержит внутри себя противоположности как идеализованные моменты». В этом — но только в этом — смысле Г. называет разумное «мистическим», имея в виду, что результат спекулятивного познания выводит за пределы доступного рассудочному мышлению и постижению. Все рассмотренные идеи-принципы философии Г. объединяются в целое не только диалектикой, но также и теологическим характером как филос. системы в целом, так и ее главных разделов.
Теологический принцип философии Г. выражается в следующем убеждении: если религия может существовать без философии, то «философия не может существовать без религии, а содержит ее внутри себя». Говоря о религиозном чувстве, религии сердца, о религиозности, упорствующей «в своей узкой и потому бездуховной напряженности», о «религии рассудка», в плену которой находится «современная религиозность», Г. противопоставляет им «религию духа», тесно связанную с философией и в нее перетекающую. При этом «абсолютный идеализм», являющийся основоположением философии Г., «по существу не представляет собой особенности философии, а является, наоборот, основой всякого религиозного сознания, поскольку именно последнее также рассматривает совокупность всего того, что есть, вообще весь существующий мир как сотворенный и управляемый Богом».
Литература о Г. сейчас поистине необозрима. В настоящее время функционируют гегелеведческие общества, объединения, выходят в свет специальные издания. Сильные традиции гегелеведение имело в дореволюционной России и в СССР.
Werke. Vbllstandige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. Berlin, 1832-1845. Bd 1-19; Samtliche Werke. Leipzig, Hamburg, 1905-1954. Bd 1-15, 18-21, 27-29; Samtliche Werke. Jubilaumausgabe in 20 Bde. Stuttgart, 1927— 1940. Bd 1-26; Gesammelte Werke. Hamburg, 1968; \farlesun-gen / Ausgewahlte Nachschriften wid Manuskripte. Hamburg, 1983. Bd 1 — 13; на рус. языке: Собр. соч. М.; Л., 1929-1958. Т. 1-14.
Гайм Р. Гегель и его время. СПб., 1861; Соловьев В. Гегель // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1892. Т. 8 [15]; Ильин НА. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. М., 1918. Т. 1—2; Фишер К. Гегель, его жизнь, сочинения и учение. СПб., 1903; М.; Л., 1933; Мотрошилова Н.В. Путь Гегеля к «Науке логики». М., 1984; Быкова М.Ф. Мистерии логики и тайна субъективности. М., 1996; KojeveA. Introduction a la lecture de Hegel. Paris, 1947; Hyppolite J. Etudes sur Marx et Hegel. Paris, 1955; Lucacs G. Der junge Hegel. Uber die Beziehung von Dialektik und Okonomie. Berlin, 1967; Gadamer H.-G. Hegels Dialektik. Funfhermeneutis-che Studien. Tubingen, 1971; Markuse H. \femunft und Revolution. Hegel und Entstehung der Gesellschaftstheorie. Darmstadt, Neuwied, 1976; Buhner R. ZurSache der Dialektik. Stuttgart, 1980; Baum M. Die Entstehung der Hegelschen Dialektik. Bonn, 1986.
Н.В. Мотрошилова
ГЕГЕЛЬЯНСТВО — в узком смысле — филос. школа, оформившаяся в Германии под влиянием философии Г.В.Ф. Гегеля в период его жизни и непосредственно после его смерти. Г. в широком смысле включает и т.н. неогегельянство, т.е. различные формы абсолютного идеализма, возникавшие в ряде стран в 19 — пер. пол. 20 в. под воздействием гегелевской философии. В любом случае Г. следует отличать от многообразных форм опосредованного влияния гегелевской философии на европейскую и амер. филос. мысль в целом.
Г. делится на правогегельянство (старогегельянство), левогегельянство (младогегельянство) и своеобразный центр. Сами названия введены Д.Ф. Штраусом, который свою позицию обозначил как «левую», ортодоксальную позицию К.Ф. Гешеля и К.А. Габлера — как «правую», а воззрения К.Ф. Розенкранца отнес к «центру». Разделение было введено для более строгой интерпретации и дальнейшей разработки проблемы отношения Гегеля к религиозной и теологической проблематике. Правогегельянцы интерпретировали гегелевские идеи как совместимые с христианством, т.е. в теистическом ключе. Левогегельянство двигалось от пантеистической интерпретации к материализму и атеизму. Исторически гораздо более значимым оказалось левое крыло Г. — А. Руге, Б. Бауэр, Штраус, Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс и др.
При этом неправильно считать, что неогегельянство располагается лишь между полюсами буквальной консервации системы (старогегельянцы) и ее опрокидывания (младогегельянцы). Наряду с ортодоксальным сохранением метафизической логики (как у старогегельянцев Габлера и Вердера) были попытки ее дальнейшей разработки.
Vogel P. Hegels Gesellschaftsbegriff und seine geschichtliche Fortbildung durch Lorenz Stein, Marx, Engels und Lasalle. Berlin, 1925; Rorhacker E. Einfilhrung in die Geisteswissenschaften. Berlin, 1930; Lowith K. \bn Hegel zu Nietzche. Bonn, 1950.
ГЕГЕМОНИЗМ (от греч. hegemonia — господство) — понятие, обозначающее образ политического действия, связанный с установкой на безусловное доминирование одних субъектов политического мира над другими, а также соответствующую политическую доктрину. Г. проявляется обычно в навязывании политических взглядов, стиля поведения, политических предпочтений и в давлении (силовом, моральном, экономическом, политическом), которым сопровождается данное навязывание. Г. может присутствовать в отношениях между людьми как субъектами политического действия, между элитами, любыми организационно оформленными политическими силами и группировками, народами, гос-вами.
Часто в основе Г. лежат идеи расового и национального неравенства, превосходства одних народов над другими. В соответствии с данными идеями, «высшие», более «цивилизованные», интеллектуально, культурно и морально «развитые» народы, будучи носителями «прогрессивных» начал или особых духовных традиций, вправе диктовать свою волю «низшим», «отсталым» или «деградирующим», «загнивающим» народам и расам. Г. может основываться также на идеях религиозной исключительности, выраженных в представлениях о том, что бесспорная истинность той или иной веры позволяет ее последователям устанавливать свои порядки, не стесняясь в выборе средств.
Разновидностью Г. по сути является э л и т и з м, доктрина которого предполагает превращение политической элиты в замкнутую касту, стоящую над народными массами и осуществляющую руководство без какого бы то ни было участия с их стороны. Наконец, в международных отношениях Г. существует в форме великодержавности, политики диктата, проводимой отдельными странами мира в отношении др. народов, стран или целых регионов. Данный вид Г. получил наибольшее развитие в колониальную эпоху. В Новейшее время известны яп., германский, советский, амер. Г. Всякий Г. находит особенно яркое выражение в политике фашистских и пр. диктаторских режимов, основанных наэтнократическом, классовом (диктатура пролетариата, буржуазии, олигархии), религиозном и иных принципах.
Гегемонизм: с эпохой в конфликте. М., 1982; Galdanek A. Zniana w gtobalnym systemie miendzynarodowym. Supercykle i wojna hegemonizma. Poznan, 1992.
ГЕДОНИЗМ (греч. hedone — удовольствие) — тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из удовольствия и страдания. Г. берет начало в школе киренаиков и складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Киренаики считали, что удовольствие является высшим благом и добиваться его следует любыми средствами. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что что-то делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий — дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Так же и Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно предпочтения само по себе. Эти идеи получили развитие в эвдемонизме Эпикура, который полагал действительным благом удовольствия не тела, а души, а более строго — состояние атараксии, т.е. «свободы от телесных страданий и душевных тревог". Однако разница между Г. и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие, а если и на добро, то ради удовольствия.
В христианской традиции Средних веков идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Л. Валла, К. Раймонди), да и то вначале только в мягкой эпикурейской версии. В новоевропейской мысли идеи Г., с одной стороны, оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Их выражают Б. Спиноза, Дж. Локк, представители сентиментализма этического (Ф. Хатчесон, Д. Юм). Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеции прямо выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида; данная линия в новоевропейской моральной философии от Гоббса к Гельвецию находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, в котором удовольствие приравнивается к пользе. Лишь в произведениях де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде — в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. С др. стороны, в Новое время идеи Г. оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности — в другом), которые в конечном счете привели к кризису Г. как филос. мировоззрения. Относительно удовольствия как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа К. Маркс, З. Фрейд и Дж. Мур с разных позиций сформулировали положения, концептуально оформившие этот кризис. Благодаря психоанализу меняется положение в исследовании удовольствий: с психологической т.зр., удовольствие уже не может рассматриваться как универсальное начало поведения общественного индивида, тем более если речь идет о нравственности. Мур же показал, что Г., утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплощает натуралистическую ошибку. В свете такой критики и после нее Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип.
ГЕЛЕН (Gehlen) Арнольд (1904—1976) — нем. философ, один из основателей философской антропологии. Основные работы: «Человек. Его природа и его положение в мире» (1944); «Антропологические исследования» (1964), «Душа в технический век» (1964) и др. В отличие от животного, полагал Г., человек лишен биологической специализации, т.е. органической приспособленности к существованию в определенной природной среде. Человек является «недостаточным существом», неполноценным, он отличается от животного прежде всего своими недостатками: неприспособленностью, неспециализированностью, неразвитостью с т.зр. биологической организации. Но в отличие от животного человек открыт миру, воспринимает действительность во всем ее многообразии. Человек — это активно действующее существо, и потому все свои недостатки он превращает в свои достоинства, в средства своего существования. Не только дух отличает человека от животного, но уже практический интеллект у него качественно иного свойства. Г. отвергал широко распространенную схему ступеней человеческого развития, когда его низшие ступени расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие — как истинно человеческие. Такая схема не позволяет видеть, что отличие человека от животного определено некоей изначальной структурной закономерностью, проявляющей себя на всех уровнях его существования. Человек должен проявляться как проект особого рода уже со ступени его органического бытия. Существенны для понимания человека не его анатомическое строение (прямая походка и т.п.) и не способность производить орудия труда, добывать огонь и даже не такой отличительный его признак, как сознание, а его биологическая организация, которая самой природой предопределена как специфически человеческая. Специфически человеческие комбинации восприятия и движения обеспечивают пластичность, свойственную только человеку. Природа предопределила человека к человеческому тем, что она не определила его животным. Др. компенсацией биологической недостаточности является история, общество и его ин-ты.
Gesamtausgabe Frankfurt am Main, 1977—1980. Bd 1—7. Григоръян Б.Т. Философская антропология. М., 1978; Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. М., 1985; Проблема человека в западной философии. М., 1988; Гуревич П.С. Философская антропология. М., 1997.
ГЕННОКУЛЬТУРНАЯ КОЭВОЛЮЦИЯ — двустороннее взаимодействие генетических и культурных факторов с обратными связями. В современной социобиологии разработан ряд теорий Т.к., которые отличаются друг от друга уровнем описания механизмов взаимодействий генов и культуры. Некоторые из этих теорий ограничиваются лишь попытками выявить какие-то статистические корреляции между биологическими и культурными феноменами, не претендуя на их теоретическое объяснение. Др. теории используют модели классической этологии и экологии поведения и стремятся непосредственно связать гены с различными типами культуры. В 1981 Ч. Ламсден и Э. Уилсон предложили принципиально новую теорию Т.к., получившую в дальнейшем развитие в работах Ламсдена, А. Гушурст и др. Согласно этой теории, возникновение человеческого рода произошло не в ходе биологической эволюции дарвиновского типа, а в результате переплетения двух линий наследуемой информации — генетической и культурной. Культура (а ее правомерно рассматривать как передаваемую по социальным каналам информационную систему) формируется на когнитивном уровне специфическими, присущими только людям когнитивными механизмами. Эти механизмы направляются генетическими программами развития нервной системы, причем они гораздо менее чувствительны к широкому диапазону изменений окружающей среды, чем создаваемые ими культурные феномены. Т.о., в психике человека имеются некие врожденные ограничительные начала, стратегии, генетически закрепленные естественным отбором (их назвали «эпигенетические правила»), которые направляют наше когнитивное развитие, наше мышление, поведение и т.д. Они напрямую зависят от ДНК, причем генетические изменения могут трансформировать как сами эти правила, так и отношения между ними. Последовательно возникающие в когнитивной системе эпигенетические правила обычно разделяют на два класса. «Первичные» эпигенетические правила направляют автоматические процессы переработки когнитивной информации, ведущие от периферийных сенсорных фильтров к восприятию. «Вторичные» эпигенетические правила относятся к внутренним ментальным процессам, в т.ч. сознательной оценке и выбору, они действуют на основе цвета и всякой иной информации, появившейся в поле восприятия. В этих правилах закодированы врожденные компоненты стратегий индивидов, способствующие овладению культурой и обучению. Это обучение происходит благодаря передаче геннокультурной информации, в процессе которой врожденные эпигенетические правила с большей вероятностью используют одни, а не др. культургены. «Культурген» — это сконструированная социобиологами условная единица культурной информации, которую операционально определяют как информационный образ, или паттерн, соответствующий к.-л. артефакту, поведенческому образцу, ментальной конструкции и т.д. Подлежащий эмпирической идентификации, культурген выступает в качестве элемента ментального «эпигенеза», т.е. целостного процесса взаимодействия между генами и окружающей средой в ходе развития, направляемого и формируемого генетической информацией.
Теория Г.к. сталкивается с рядом проблем, связанных в первую очередь с эмпирической идентификацией единиц культурной информации, отбираемых эпигенетическими правилами. Все более интенсивную культурную дивергенцию человечества, начиная с эпохи палеолита, сторонники этой теории объясняют возрастанием роли эпигенетических правил в эволюционных изменениях. Действуя как своего рода фильтр, эти правила способствовали отбору и применению только некоторых культурных альтернатив, которые транслировались следующим поколениям. Это освободило людей от чрезмерно широких границ культурной эволюции. Из теории Г.к. также следует, что по мере продвижения человечества к цивилизациям и др. формам сложноорганизованных обществ воздействие биологической эволюции не ослабевало, как ранее считалось, а, наоборот, усиливалось в силу увеличения числа и сложности врожденных эпигенетических правил. По этим же причинам генетическая эволюция человечества (а соответственно, и его культурная эволюция) может протекать гораздо быстрее, чем это предполагается эволюцией дарвиновского типа.
Ламсден Ч., Гушурст А. Геннокультурная коэволюция: человеческий род в становлении // Человек. 1991. № 3; Lumsden C.J., Wilson E.J. Genes, Mind and Culture: The Coevo-lutionary Process. Cambridge, 1981.
И.П. Меркулов
ГЕРАКЛИТ (ок. 544 — ок. 483 до н.э.) — др.-греч. философ (г. Эфес в Ионии). Его соч. «О природе» сохранилось фрагментарно (около 130 фрагментов). Прозвища: «Темный», «Плачущий» (не мог, по его словам, без слез смотреть на людскую суету). Продолжая линию милетской школы, принял за генетическое и субстанциональное начало огонь как наиболее живой изменчивый элемент: ведь в мироздании нет ничего неизменного, «все течет», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Мироздание (Космос) — не продукт божественного, а тем более человеческого творения. Он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами погасающим, причем в первом случае все снова становится огнем («мировой пожар»), а во втором — «воздух живет огня смертью», «вода живет воздуха смертью», «земля живет воды смертью». Все подчинено вселенскому слову — логосу. Он присущ и людям в меру их разумности, однако большинство это слово не слышит, а услыхав, не понимает и ему не следует. Все, изменяясь, превращается в противоположное себе, отчего противоположности (даже добро и зло) тождественны. Все возникает через борьбу («борьба — отец всему и всему царь»), однако за борьбой таится гармония, тем не менее «справедливость в распре». Души возникают из влаги, лучшие из них содержат огненное начало, им присущ возрастающий логос. В чувственном познании Г. предпочитает зрение и слух, однако если бы все обратилось в дым, то его можно было бы распознать ноздрями. Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись, ибо они подобны ослам, предпочитающим солому золоту. Люди неравны: лучший из них предпочтительнее десяти тысяч, ибо он усвоил вселенский логос и живет в соответствии с ним. Народ должен отстаивать закон (право) так же, как крепостные стены свой город.
Diets И., Krani W. (Hrsg.). Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1951. Bd 1; Heraclitus of Ephesus. Cosmic fragments. Cambridge, 1954; Bollack J., Wismann H. Heraclite ou La Separation. Paris, 1972; Marcovich M. Eraclito. Fragmenti. Firense, 1978.
ГЕРДЕР (Herder) Иоганн Готфрид (1744-1803) — нем. философ. Принадлежит к числу ведущих деятелей позднего Просвещения. Создатель одной из первых версий естественного исторического развития природы и человеческой культуры.
Учился в Кёнигсбергском ун-те (слушал лекции И. Канта, дружил с И.Г. Гаманом). В своем интеллектуальном становлении испытал влияние Дж. Бруно, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница. В 1764—1769 преподает в церковной школе Риги, где выходят его первые работы: «Фрагменты о новейшей немецкой литературе» и «Критические леса». В 1769 предпринимает путешествие в Париж, где знакомится с Д. Дидро и Ж.Л. Д'Аламбером. Возвратившись в Германию, проводит две недели в Гамбурге в обществе Г.Э. Лессинга, оказавшего на него огромное влияние. В 1770 живет несколько месяцев в Страсбурге, где знакомится с И.В. Гёте и создает трактат «О происхождении языка» (изд. 1772). В 1771—1776 — советник консистории в Бюкебурге. В этот период он принимает деятельное участие в движении романтиков «Буря и натиск». В 1776 переезжает в Веймар, где становится генерал-суперинтендантом протестантской общины. Вместе с Гёте возглавляет веймарское содружество ученых и писателей. В этот период Г. интенсивно занимается естественными и историческими науками, создает свой шедевр — «Идеи к философии истории человечества» (публ. 1784—1791).
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 166 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |