Г. Ньютон Мэлони Религиозный опыт: феноменологический анализ уникального поведенческого события

Несколько лет назад в книге о религиозном опыте, которую мы написали вместе с Уолтером Хьюстоном Кларком, я утверждал: события религиозной жизни человека ничем в принципе не отличаются от других видов человеческого опыта. Я соглашался с Уильямом Джейсом, считавшим, что никаких специфических религиозных эмоций не существует, и возражал Кларку, полагавшему, что суть всякой религии составляет специфическое, уникальное событие - переживание мистического опыта. Теперь, однако, я склонен пересмотреть свою точку зрения. Я пришел к убеждению, что религиозный опыт специфичен, что он и качественно, и количественно отличается от всех остальных переживаний. Качественно — поскольку уникален его предмет — общение с божественным; количественно — поскольку интенсивность переживания просто огромна.

Давайте взглянем попристальнее на опыт, пережитый отроком Самуилом, которого Анна, его мать, привела жить к священнику Илию.

«И было в то время, когда Илий лежал на своем месте — глаза же его начали смежаться, и он не мог видеть — и светильник Божий еще не погас, и Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий: воззвал Господь к Самуилу (Самуил, Самуил!) И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! Ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя, пойди назад, ложись. И он пошел и лег. Но Господь в другой раз воззвал к Самуилу: Самуил, Самуил! Он встал и пришел к Илию вторично, и сказал: вот я! Ты звал меня. Но тот сказал, я не звал тебя, сын мой: пойди назад, ложись. Самуил еще не знал тогда голоса Господа, и еще не открывалось ему слово Господне. И воззвал Господь к Самуилу еще в третий раз. Он встал и пришел к Илию. И сказал: вот я! Ты звал меня. Тогда понял Илий, что Господь зовет отрока. И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда зовущий позовет тебя, ты скажи: «говори, Господи: ибо слышит раб Твой». И пошел Самуил, и лег на месте своем.

И пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, Господи, ибо слышит раб Твой. И сказал Господь Самуилу: вот, я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвонит в обоих ушах».

События, происшедшие с Самуилом, - поучительный пример, помогающий понять многие особенности религиозного опыта. И мы не раз еще вернемся к нему как к прекрасной иллюстрации уникального характера этого опыта.

Во-первых, объектом, вызвавшим отклик Самуила, был Бог, а Бог сверхъестествен и этим отличается от всего остального, на что реагируют люди. Как уже отмечалось, это сообщает опыту качественную уникальность. Чувствовать, что к тебе обращается божество, и ты отвечаешь божеству, — совсем не то, что взаимодействовать с другими людьми или с реальностями этого мира. Как заметил Старк в статье «Таксономия религиозного опыта», самая существенная характеристика религиозного опыта, отличающая его от всякого другого опыта, переживаемого человеком — своеобразное чувство контакта с деятельной сверхъестественной силой. Даже Уильям Джеймс, при всех своих отрицаниях специфики религиозного опыта, определял религию как обращение людей с чем-то, что они считают «божественным». Здесь акцентируется именно «божественное» — сверхъестественное, лежащее за пределами опыта, принадлежащее иному миру. Оно убеждает тебя в «реальности незримого», как определял это Джеймс. Это придает религиозному опыту качественную уникальность, определяемую самим объектом, на который люди, по их свидетельствам, откликаются. (…)

По замечанию Гронбека, «мы не в состоянии изучать религиозный опыт непосредственно и должны довольствоваться «протоколами». «Протоколы» — это самоотчеты людей, переживших религиозный опыт — самоотчеты, которые исследователю остается только принять на веру. Эта методология подходит тем из психологов, для которых важно, что говорят люди, и которые воздерживаются от суждений о реальности божественного. (…).Такая позиция позволяет наблюдать, как воздействуют на человека полученные впечатления, регистрировать эти наблюдения и признавать возможность самого события, послужившего источником впечатлений, хотя и не позволяет доказать адекватность этих впечатлений реальным событиям. Так, можно было бы сказать: «Я способен понять, как мог бы Самуил произнести: «Говори, Господи; ибо слышит раб Твой». Это звучит для меня осмысленно, хотя я и не знаю, как можно было бы доказать или опровергнуть присутствие Бога в тот момент в том месте. Но что я могу наблюдать, так это твердую убежденность Самуила, что Бог присутствовал. И я вижу, какое огромное влияние оказало это на всю жизнь Самуила. Никогда не забывал он этого, и вся его дальнейшая жизнь как судьи Израиля зиждилась на этом факте».

Это подводит нас ко второму основанию, которое убеждает нас в специфическом, уникальном характере религиозного опыта — к количественному отличию религиозного опыта, его воздействию на всю жизнь человека. (…) И все же вновь и вновь люди сообщают, как религиозные впечатления пробуждают в них чувства столь возвышенные, невыразимые и глубокие, каких не пробуждало в них ни одно другое событие. Чувства те же — но, бесспорно, гораздо более интенсивные. Радость — радостнее, душевный покои — покойнее, волнение — сильнее, а ужас — ужаснее. (…)

(…) Библейские примеры такого рода потрясающих душу событий — Моисей у горящего куста, Исайя в храме после смерти царя Озии. Бог повелел Моисею: «Сними обувь твою с ног твоих: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Исайя сказал: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном... и сказал я: горе мне!...» (…)

Феномен этот описывали и Йингер, и Стейс, определяя границы мистического опыта. Стейс использует как один из главных критериев «невыразимость» — о почти невыразимой эмоциональной напряженности своих переживаний сообщали мистики всех времен. Йингер же, не будучи приверженцем никакого конкретного типа религиозного опыта, ясно понимал: чувства, порождаемые такими событиями, обычно далеко превосходят все остальные по своему воздействию... Они превращаются в ориентиры, определяющие личность, направляют впоследствии поступки человека. И это мощнейшее воздействие проявляется и в самый момент события, и позднее, когда само событие и вызванное им впечатление уже далеко в прошлом. (…)

Религиозный опыт: восприятие плюс отношение

Очертить структуру религиозного опыта можно при помощи такой вот диаграммы:

С--------------Ч--------------О

Стимул Религиозное Отклик

переживание

Такое изображение основывается на известной в психологии модели «стимул — реакция» (С-Р). Однако религиозное переживание понимается не как пассивная «реакция», а как индивидуальный, личностный «отклик». Чтобы обеспечить именно такое понимание, между «стимулом» и «откликом» вставлено «Ч» — «человек». И формула С-Ч-О как бы утверждает первичность переживающего индивида, человека в данной модели. Религиозное переживание- это не инстинктивное реагирование. Это — рефлективный опосредованный отклик. То, что происходит «внутри» человека, неотъемлемый и решающий элемент этого процесса.

Процессы религиозного переживания можно назвать и по-иному: Откровением, Верой и Работой. Такую замену терминов иллюстрирует еще одна диаграмма:

С------------------Ч--------------О

Бог (Стимул) Человек Отклик

Откровение Вера Работа

Откровение — это то, что делает Бог, давая знать о себе людям. Опыт Самуила — яркий пример такого деяния: Бог позвал Самуила по имени и тем самым стал стимулом, который Самуил должен распознать и на который он должен откликнуться.

Я понимаю, что использование термина «Откровение» в связи с религиозным опытом требует ответа на несколько критических вопросов.

Один из самых важных — вопрос о том, Бог ли ищет контакта с людьми, или же люди ищут Бога. В пользу того и другого ответа можно привести и библейские тексты, и свидетельства различных людей. В случае Самуила, например, может показаться, что Бог ищет Самуила, тот же только и делает, что пытается лечь спать. Но, с другой стороны, Библия ясно говорит, что «Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий», подразумевая, что он, в противоположность Илию, который «лежал на своем месте», был не у себя в спальне. Хотя Самуил не распознал вначале голоса Бога, он определенно расположился там, где можно было бы ожидать прихода Бога. Он как будто искал Бога. Он хотел контакта с божеством. Итак, Самуил искал Бога в то же самое время, когда Бог искал Самуила.

(…) «Причина веры — Бог. Он — тот стимул, на который откликаются люди... Но если бы дело ограничивалось этим, — веру имел бы каждый. Однако это не так....Загадка разъяснится лишь в том случае, если к божественной причине мы добавим человеческую... Бог не подавляет в нас человеческое. Наш отклик как бы «фильтруется», «просачивается» сквозь нишу индивидуальность, наши трудности, наши обстоятельства, наш разум. В какой-то момент от того, что происходит в нас самих, не меньше, чем от Бога, зависит, откликнемся ли мы ему в вере».

Так обстояло дело с Самуилом, и так происходит с любым религиозным впечатлением. (…)

Вера

Что касается второй характеристики модели — с психологической точки зрения, «вера» включает и отношение, и восприятие.

(…) В религиозном опыте отношение часто основывается на упоминавшихся уже человеческих потребностях. Люди ищут ответов на все свои вопросы и ожидают, что Бог поможет им. Говорят: «Мэри предрасположена к игре на фортепьяно» — точно так же можно было бы сказать, что «Мэри предрасположена к переживанию религиозного опыта»; готова к этому, ждет этого события и беспокоится, свершится ли оно. И хотя она, быть может, сама не сознает этого, она ожидает, что ощущение веры в Бога удовлетворит ее нужды и ответит на ее вопросы.

Вера = чувство + убеждение

(…) Убеждения и чувства и образуют в совокупности отношение, или предрасположенность. Обычно они подсознательны, скрыты от самого субъекта — он испытывает лишь некое побуждение или ожидание и приходит в то состояние сознания, при котором религиозный опыт либо возможен, либо невозможен. Например, Самуил пошел в святая святых, тогда как современный человек прочтет Писание, положит поклоны в молитве, пойдет на богослужение, будет всматриваться в закат и т.д., и т.д.

Вера = восприятие

Кроме того, что вера является отношением, предрасположенностью, она еще и восприятие. Восприятия — это ощущения, которые люди извлекают из всего, происходящего с ними. В принципе в акте восприятия, перцепции разум организует чувственные ощущения, преобразует их в целостные объекты и события. Воспринимать можно цвет (свет — зеленый), размер (гора — высокая), интенсивность (музыка — громкая), форму (поле — прямоугольное) и т.п. Восприятие, однако, может быть более сложным, чем простое обозначение того, что вовне. Например, такое высказывание, как «Причины тридцатилетней войны были не религиозными, а экономическими» требует от человека гораздо более сложных умозаключений и интерпретаций, чем простое определение единичных событий в его непосредственном окружении.

В религиозном опыте характер восприятия еще сложнее. Оно предполагает интуитивное постижение смысла события (комплексное «откровение — вера») и отождествление себя с этим событием на глубинном личностном уровне. Это восприятие субъективно в противоположность объективному, описанному в предыдущих примерах. (…)

Так, молящийся христианин может воспринимать свое отношение с Богом как отношение ребенка с отцом; другой, слушающий проповедь, — испытывать сознание собственной греховности как создание, нарушившее Божий закон и способное обрести праведность лишь по всепрощающей любви Христа; какая-то особа, вглядываясь в крест на алтаре, может переживать драму Божьей любви, явленной Христом, к ней, грешнице и блуднице.

Согласно Йингеру, слово «религия» может быть возведено либо к латинскому religere, что означает «связывать вместе», либо к religare, что означает «повторять» или «переигрывать». Понимание восприятия в религиозном опыте, предлагаемое ролевой теорией Сундена, включает оба этих значения. Религиозный опыт — это «связывание» нужд человека с ответами веры в личном «проигрывании» драмы отношений Бога и человека, засвидетельствованной в Библии и прожитой в жизни-смерти-воскресении Иисуса Христа.

Работа

Работа — это термин, применяющийся к человеческому отклику в религиозном опыте. Это — жизнь, которую человек проживает после возникновения веры. Многие авторы писали об этом элементе процесса, Глок и Старк дали ему название «религиозного последействия». Джеймс придавал большее значение «плодам» веры, нежели «корням». Сравнению «веры» и «работы» едва ли не целиком посвящена библейская книга Иакова.

Влияние веры на поведение составляет неотъемлемую часть религиозного опыта. Разумеется, изменением поведения можно считать не только наблюдаемые поступки, но новые мысли, чувства и слова. (…)

В этом очерке предлагается парадигма понимания религиозного опыта, следующая «С-Ч-О модели» психологической концепции «стимул — реакция». Чтобы «опыт» осуществился, необходимы все три компонента. Простого события «восприятие — отношение», «С-Ч» — еще недостаточно. Чтобы эпизод завершился, должен возникнуть отклик (О). Но отклик нельзя назвать опытом, если он не основывается на С-Ч-событии. В религиозных ситуациях Бог, Вера и Работа идут рука об руку. Чтобы осуществился религиозный опыт, они должны быть взаимосвязанными. Человек должен под влиянием собственного побуждения поставить себя в такое положение, когда Бог может дать ему знать о себе. Тогда человек воспримет событие как «доигрывание» божественно-человеческой драмы, в которой они с Богом исполняют свои роли. В результате должен возникнуть отклик. Отклик, в основе которого лежит эмоциональная напряженность, превосходящая любые другие чувства, и убеждение, что человек нашел ответы на главные вопросы. Вот точка зрения психологической феноменологии.

Г. Ньютон Мэлони Религиозный опыт: феноменологический анализ

уникального поведенческого события. – Человек. - М.- 1992.-№ 4.

Дата добавления: 2015-10-28