Святое Безразличие.

Вы, вероятно, полагаете, что благодаря практике Святой Любви, Святого Сострадания и Святой Похвалы вы сможете жить счастливо в этой жизни. Эта практика, несомненно, находится в полном соответствии с подлинным законом Истины. Но когда она принесёт свои плоды? Разумеется, в будущем, которое является проекцией настоящего. А что отражает настоящее? Настоящее - это проекция ваших прошлых действий, речи и мыслей. Например, если в прошлом вы не накопили ни плохих, ни хороших поступков, то в настоящем вы не испытываете ни радости, ни печали. А если вы в прошлом совершали только плохие поступки, то в настоящем вы испытываете только боль.
Некоторые люди страдают, практикуя Учение Истины, так как они не учитывают этот разрыв во времени. Но бодисаттвы не обращают никакого внимания на настоящее. Они безразличны к нему, поскольку настоящее - это всего лишь проекция прошлого. Святое Безразличие, последнее из Четырёх состояний пробуждённого сознания - это непрерывная практика Святой Любви, Святого Сострадания и Святой Похвалы без оглядки на свое теперешнее положение.

Основное состояние души в Махаяне – это Четыре Великих Неизмеримости: неизмеримая любовь, неизменимое сострадание, неизмеримая радость успехам и счастью других и неизмеримо равное отношение ко всем живым существам.

Что такое любовь в Махаяне? Медитация по взращиванию этого состояния начинается с одного человека – с того, кого вы предпочитаете всем остальным, а затем сознание расширяется и на других – отца, мать, супруга, друзей и знакомых. Вспоминая всех, кого вы знаете, вы постепенно распространяете любовь не все живые существа и искренне желаете им счастья, любви, радости и встречи с истинным Учением: «Пусть этот человек, или эта душа, или это живое существо, пусть все, кого я знаю, и все, кого не знаю, быстрее освободятся от страданий, быстрее освободятся от неведения, быстрее разрушат мирские желания, быстрее познают другие миры и обретут счастье с Маха Нирване».

Следующее – Святое Сострадание. Представляя всех живых существ в том же порядке, начиная с самых близких, необходимо взращивать в своей душе сострадание к ним потому, что они продолжают совершать дурные поступки. «Этот человек страдает сейчас из-за своих прошлых деяний, которые он совершает и сейчас, не зная Закон Кармы. Он отрицает Истину и полагает, что нет миров, кроме этого. Даже обретая счастье, он не понимает, насколько оно относительно и быстротечно. Да войдет он быстрее Поток Истинного Закона!» Сострадание – это состояние души, обращенное к изначальному невежеству всех душ.

Сознание человека – интересная вещь. На всех, кто превосходит его хоть в чем-нибудь, оно немедленно реагирует ревностью и завистью. Но эта грязь не столько мешает другим, сколько самому себе. И наоборот, искренняя радость счастью и успехам других делает человека сильным и великодушным. Умение радоваться за других не менее важно, чем умение сострадать. Оно же и определяет тенденцию духовного развития человека. Совсем не обязательно хвалить вслух – слишком частая похвала может привести к лести с одной стороны и зазнайству с другой. Но восхищение в душе вызовет у вас стремление стать таким же. И особенно полезно восхвалять религиозные заслуги. Чтобы научиться таким качествам души, нужно в том же порядке представлять себе лица людей, находить в них хорошее и от всей души мысленно восхвалять их за это.

Последняя ступень медитации Четырех Великих Неизмеримостей включает в себя два аспекта: внешний – равное отношение ко всем живым существам, и внутренний – безразличие к возвращению собственной кармы – как хорошей, так и плохой. Во время этой медитации необходимо представлять себе рядом двух людей – того, кто нравится, и того, кто неприятен. Желательно, чтобы они совершали по отношению к вам определенные действия: касались вас, что-нибудь дарили и т.д. А вы, сравнивая свою реакцию на их действия, должны обрести понимание того, что мы уже так долго совершаем перевоплощения, что практически все живые существа когда-то могли быть нашими родителями и детьми и что между ними, по сути, нет никакой разницы. Если же кто-то вам неприятен или грязен – дайте ему Учение! И вы увидите, как быстро истинный Закон может изменить и внешность, и душу человека. Или, вызывая в памяти различные ситуации, преимущественно неприятные – как вас оскорбляли, обманывали и т.д., - проведите медитацию для взращивания сознания, которое относилось бы к происходящему совершенно спокойно и с благодарностью.

Таковы эти Четыре Неизмеримости, и пусть даже чрезвычайно короткая – в несколько минут, но регулярная медитация такого рода способна творить чудеса и коренным образом изменять любые, самые сложные человеческие взаимоотношения. Попробуйте, и вы сами удивитесь результатам.

Часть 2

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.

Вопрос 1: Почему многие души в этом мире не замечают Истины?
Ответ 1: Если мы будем пытаться взглянуть на окружающую нас действительность с закрытыми глазами - мы ничего не увидим. Подобным же образом и Истинное Эго, подвергаясь воздействию трех гун, приходит в состояние заблуждения, так как заковано в панцирь пагубных страстей - привязанности, ненависти. Это состояние подобно слепоте. Если нами владеют три пагубные страсти - заблуждение, привязанность и ненависть - мы становимся, как слепцы, неспособные увидеть, что нас окружает: добро или зло, и не обращаем никакого внимания на Истину, даже если она существует и может сделать нас счастливыми.

Вопрос 2: Что же необходимо делать, чтобы привести к Истине человека, который еще не почувствовал, что этот мир непостоянен и полон страданий?
Ответ 2: Знакомить с Законом Истины нужно в три этапа. Сначала следует "раскрыть человеку глаза". То есть, заставить его увидеть то, чего он до сих пор не замечал. Например, то, что люди болеют, стареют, умирают; что наше сознание, когда мы в состоянии заблуждения, приводит нас к страданиям, грусти, печали. После этого можно приступить к процессу "пробуждения человека". Человек с пробудившимся сознанием, познавая Закон Истины, однажды почувствует себя счастливым. Этому могут способствовать добрые поступки, практика добродетели, изучение Даммы и обретение состояния внутреннего спокойствия. И, наконец, важно, чтобы человек осознал, что его встреча с Истиной произошла благодаря его душевной добродетели. Только тот, кто обладает великой добродетелью, обретает возможность встретиться с тремя драгоценностями. И если давать разъяснения с учетом этих трех этапов, человек обязательно должен будет принять Истину.

Вопрос 3: Многие люди не интересуются религией. Какой подход нужен к таким людям?
Ответ 3: Любая живая душа исповедует какую-либо религию. Атеист, например, исповедует религию, называемую атеизмом. А если он коммунист, то его религия, называется материализмом. Поэтому сначала в разговоре с человеком выясните, каков склад его мыслей, узнайте, какую религию он исповедует, а затем коснитесь того, что вызывает у него вопросы.

Вопрос 4: На что следует обращать внимание, проповедуя людям Дамму (Закон Истины)?
Ответ 4: Вам следует, насколько это возможно, выработать в себе правильный взгляд, а для этого нужно запоминать как можно больше информации, связанной с Даммой, больше размышлять и больше заниматься практикой.
Если вы расскажете собеседнику о том, что было хорошего или плохого в вашей практике, то есть о том, что принесло вам пользу, или правильно проанализируете ошибки, которые вы допустили во время практики, то это очень ему поможет.

Вопрос 5: Пока нет достижения Джняна-йоги - третьей ступени йоги, или Махамудры,- спасение в истинном смысле невозможно. Какой смысл имеет жертвование Истины на более ранних этапах?
Ответ 5: Совершенно верно, раскрывать Закон на основе собственной мудрости и спасать других невозможно без достижения Махамудры - третьей ступени йоги. Однако, если вы хорошо усвоите уже существующий Закон Истины и будете правильно рассказывать о нем собеседнику, то, разумеется, сможете его спасти.
В результате достижения Раджа-йоги и Кундалини-йоги, обретается способность спасать человека благодаря вибрациям. К примеру, если кто-то страдает, то достаточно подойти к достигшему Кундалини-йоги, чтобы энергия поднялась и сознание перешло с низкого уровня на более высокий. Поэтому спасение не вовсе невозможно, а существует на разных уровнях.

Вопрос 6: Что следует делать, чтобы постичь величие Истины?
Ответ 6: Во-первых, многократно читать рассказы об опытах практикующих. Во-вторых, вновь и вновь открывать для себя Закон и постигать его совершенство. Такой подход к передаче Закона другим людям, очевидно и поможет вам осознать великолепие Истины.

Вопрос 7: Говорят, что если исповедовать другую религию, очень трудно заниматься практикой Истины, она никак не пускает свои корни. Почему так происходит?
Ответ 7: Если эта другая религия входит абсолютно в ту же систему, что и учение Истины, возникает так называемый святой переход - досконально анализируется состояние сознания, слова, поступки; начинается процесс повторной практики на основе Истины. Можно сказать, что такой человек ведет практику, которая по своей форме близка к практике учения Истины. Элементы, не согласующиеся с Истиной, отдаляют от нее, а то, что не противоречит Истине, дают возможность лучше понять учение Истины и его практику.
Однако существуют учения, которые ведут к нашему перерождению в мирах страдания. Это учения, в основе которых лежит стремление увеличить наши пагубные желания, что полностью противоречит доктрине учения Истины, нацеленной на отрицание пагубных желаний, их преодоление. В таком случае душа поглощает большое количество информации. Поэтому, когда она начинает воспринимать информацию Истины, это порождает большой конфликт в сознании, и практика Истины становится невозможной.

Вопрос 8: Почему практика Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души ведет к созреванию души и приносит пользу самому человеку?
Ответ 8: Поразмыслим сначала о процессе созревания сознания и о том, какую это приносит пользу. Это, разумеется, процесс перехода от нашего Мира Страстей к Миру Форм, Миру Без Форм и затем - Миру Великого разрушения мирских желаний через достижение истинной мудрости, иначе говоря, созревание сознания - это направление вектора, то есть, если осознать, каким сознанием обладают души из более высоких миров, то работа по соединению вашего сознания с сознанием этих душ, и является созреванием сознания и духовной практикой, гарантирующей перерождение в высоких мирах. Этому способствует практика Четырех Великих Неизмеримых Состояния Души, которая по сути - способ медитации для перерождения в Мире Форм и, прежде всего, на Святых Небесах, на Небесах 17 миров Мира Форм и затем становления Богами. Иными словами, именно практика Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души является практикой обретения божественного сознания 17 миров Мира Форм. Это означает, что, поскольку мы стремимся к отдалению от этого Мира Страстей, который по сути и есть Сансара, естественным образом становится эффективной медитация Четырех Великих Неизмеримых Состояния Души.

Вопрос 9: Раньше, когда речь шла о Четырех Великих Неизмеримых Состояниях Души, было использовано такое понятие, как "Беспристрастность", а в последнее время вместо этого используется "Святое Безразличие". Как они соотносятся друг с другом?
Ответ 9: Это, по сути, то, чем отличается буддизм северного направления от буддизма южного направления. Буддизм северного направления в Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души включает Беспристрастность, а южный буддизм - Святое Безразличие. В результате исследований и размышлений, я пришел к заключению, что понятие "Святое Безразличие" больше соответствует четвертому состоянию из Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души. Поэтому сейчас я употребляю "Святое Безразличие".

Вопрос 10: Говорилось, что если любящий человек, видя страдания другого в Аду, думает, что для спасения этого другого он согласился бы занять его место, то такой человек несет в себе зерно Бодисаттвы. А какому процессу следовать, чтобы стать истинным Бодисаттвой?

Ответ 10: Итак, представьте себе страдающего в Аду человека. И есть некто, кто готов пойти в Ад ради его спасения. Это означает, что в душе этого человека уже есть зерно Бодисаттвы, то есть, уже возникло сознание Бодисаттвы. Но если то, что он думает, расходится с действиями и словами, то это означает, что пока это только зерно. Если этот человек, видя вокруг себя страдания, мало-помалу начнет заниматься духовной практикой и сумеет сделать счастливыми все души, он тем самым прорастит зерно Бодисаттвы в своей душе. Аналогично можно сказать, что если этот человек, сколько бы брани и клеветы ни изливалось на него, будет ровно и спокойно говорить об Истине, он обретет зерно Бодисаттвы в своей речи. И благодаря тому, что он будет продолжать вести эту практику, зерно Бодисаттвы в его сознании, речи и поступках будет расти.

Вопрос 11: У меня есть опасение, что если "тянуть за уши" к Истине, то это может разрушить дружеские отношения. Что делать?
Ответ 11: Подумаем для начала о том, кто такие друзья. Про друзей можно сказать, что взаимоотношения с ними приносят взаимную пользу. А что происходит, если дружеские отношения, не имеют связи с Истиной? Тогда постепенно у вашего друга в сознании появится злоба, а затем, под влиянием этого друга, в вашем сознании и словах появятся загрязнения. То есть отношения с другом, не имеющим связи с Истиной, означают, что вы сами упадете вниз и переродитесь в более низком мире. Поэтому такая дружба, возможно, прекратится. И следует осознать, что это ненастоящая дружба, и изо всех сил двигаться к спасению.

Вопрос 12: У меня получается так, что я думаю только о собственной выгоде. Что делать, чтобы перестать обращать внимание на собственные интересы и посвятить себя другим?
Ответ 12: Вопрос поставлен неправильно: именно любовь к ближнему позволяет обрести для себя величайшую выгоду. Надо постараться убедить себя в том, что только тогда, когда много отдаешь другим, получаешь большую выгоду. В качестве примера возьмем Жертвование душевного Успокоения. Оно помогает людям обрести покой. Но при этом в сознании жертвующего увеличивается возможность для развития Четырех Великих Неизмеримых Состояния Души. Таким образом, закладывается зерно для перерождения из этого Мира Явлений в Мире Форм. Можно считать, что сам человек взращивает это зерно. Поэтому важно поверить, что альтруистическое сознание во всех его проявлениях, это сознание, ведущее к личной выгоде.

Вопрос 13: Почему, делая свои страдания своей радостью, можно обрести счастье?
Ответ 13: Наши страдания в своей основе - иллюзия. То есть, к примеру, практика превращения страданий других людей в свои страдания - практика альтруистического сознания - позволяет, если испытать много страданий за короткое время, понять, что в конечном итоге так называемые страдания - это иллюзия. И когда вы достигаете понимания этого, все страдания действительно превращаются в иллюзию. Именно потому, что вы взяли на себя эти страдания и пришли к осознанию их иллюзорности. А когда становится очевидной их иллюзорность, мы навсегда обретаем состояние покоя. Следовательно, нужно вести практику превращения своих страданий в радость, а страданий других людей - в свои страдания.

Вопрос 14: Есть ли определенная последовательность в овладении четырьмя видами работы сознания из Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души?

Ответ 14: Конечно, есть. Сначала идет практика Любви. Затем идет практика Сострадания. Третьей идет практика Похвалы. Четвертой – практика Святого Безразличия. Почему порядок этих практик именно таков? Итак, первое – Любовь. Это состояние души, по-настоящему стремящееся к тому, чтобы все, кто находится вокруг, и вообще все души встретились с Истиной. Это сознание, которое легче всего представить. Второе означает практику Сострадания в отношении тех, чья связь с Истиной слаба, или тех, кто клевещет на Истину, поносит Истину. Такое сознание не возникнет, если не снижена ненависть к объекту, и поэтому это немного труднее по сравнению с любовью. Третье – это сознание Похвалы. Когда мы продвигаемся в нашей духовной практике, мы начинаем использовать все более высокие чакры. Такое сознание, как дух борьбы, относится к пятой – Вишудда-чакре. Это значит, что пока по-настоящему не превзойден уровень Вишудда-чакры, похвала от всей души еще невозможна. Можно сказать, что это еще более трудная вещь. Наконец, что касается последнего – Святого Безразличия. Достичь его – значит превзойти мир шестой чакры, Аджня-чакры – мир желаний, стремлений. Превзойти его – значит возвыситься над любой жизненной целью. И поэтому это практика наивысшей трудности.

Вопрос 15: Человек с глубокой любовью-привязанностью быстрее продвигается в духовной практике. Что это значит?
Ответ 15: Разумеется, смысл этих слов относителен. Если выразить этот вопрос другими словами, то можно сказать, что по сравнению с теми, у которого холодное сердце, человек, обладающий большой любовью, быстрее продвигается в духовной практике, а тот, кто практикует Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, по сравнению с этим человеком, обладающим большой любовью, продвигается еще быстрее.
Вспомните о чакрах и вам станет понятно: большая любовь соответствует Анахата-чакре; а холодность в человеке соответствует Муладара-чакре. Про человека же, занимающегося практикой Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души, можно сказать, что его уровень сопоставим с Сахасрара-чакрой.
Другими словами, на душу оказывают большое влияние и ускоряют ее созревание две вещи: спокойное суждение и мудрость, свойственные мирам, соответствующим более высоким чакрам. Поэтому давайте будем стараться по возможности использовать высокие чакры и заниматься практикой Истины.

Вопрос 16: Я хочу привести к Истине членов моей семьи, которые живут вместе со мной. Но они мешают мне заниматься духовной практикой. Не лучше ли в таком случае как можно скорее прекратить общение с семьей и сосредоточиться на собственной духовной практике?
Ответ 16: Даже если вам мешают и ситуация такова, что практика полностью остановлена, к примеру, из-за того, что ваша свобода сильно ограничена, но если вы при этом думаете о приведении членов семьи к Истине, то, конечно, следует жить вместе с семьей. И если вы внутри семьи будете величайшим творцом Добра, величайшим творцом Заслуг, величайшим творцом Спокойствия и величайшим практикующим Закона, то ваши слова сами собой наполнятся силой, и вам наверняка удастся убедить собеседника. Другими словами, именно приведение людей к Истине силой великой мудрости и добродетели является той позицией, на которой должен стоять тот, кто практикует Истину.

Вопрос 17: Сейчас Истина подвергается нападкам и, мне кажется, сейчас труднее, чем обычно, заниматься жертвованием Даммы. Объясните, пожалуйста, как лучше настроить себя, чтобы успешнее вести жертвование Даммы в такое время.
Ответ 17: Во-первых, выражение "Истина подвергается нападкам " неверно. Потому что можно настроить себя и по-другому, например: "То, что на Истину нападают, равноценно тому, что люди располагают большим количеством неверной информации об Истине". Если вы распространите на окружающих вас людей информацию об Истине, которая по объему будет превосходить неверную информацию, и сможете убедить их в полезности Истины, то вести спасение будет гораздо проще, потому что направленность действий человека, разумеется, определяется объемом информации, которой он располагает, и его взаимоотношениями с теми, кто предоставляет информацию.

Вопрос 18: Мне трудно заставить себя искренне хвалить человека, который в чем-либо меня превосходит. Как быть?
Ответ 18: Даже если не получается хвалить искренне, следует практиковать похвалу хотя бы на словах, пусть это и не от души. Но дело обстоит иначе, когда вы практикуете похвалу своими действиями. К примеру, если представить, что карма, формирующая людей, одинакова и равна 100 -(33 + 33 + 34), где на сознание приходится 34, а остальное - на речь и действия. Таким образом, даже если заниматься практикой похвалы с помощью слов и действий, это составит, по меньшей мере 66. Поэтому важно не столько то, что в вашем сознании отсутствует похвала, а то, какое место в практике отводится такой похвале, на какую вы способны. И пока вы постоянно стремитесь к тому, чтобы похвала занимала все больше места в вашей практике, сознание само собой изменится и станет возможной похвала от души.

Вопрос 19: Какого рода заслугу можно накопить, если привести человека к Истине?
Ответ 19: Во-первых, заслуга, которую можно накопить, если привести человека к Истине, заключается в том, что вы укрепляете кармическую связь с Истиной на будущую жизнь.
Во-вторых, благодаря приведению человека к Истине, его страдания разрушаются, поэтому вы можете накопить и карму разрушения и ваших собственных страданий. И если человек, которого вы привели, сумеет извлечь из этого много пользы, то в результате, и вы получите пользу.

Вся Вселенная может быть подразделена на четыре мира, а именно: Мир Страстей, Мир Форм, Мир Без-Форм и Мир Ве­ликого Полного Разрушения Мирских Желаний (Маха Нир­ва­на).

Дата добавления: 2015-11-04