Политическое развитие крупнейшей в мире парламентской демократии в новейшее время

Государственное устройство Республики Индия представляет собой парламентскую демократию, основанную на всеобщем избирательном праве граждан, достигших совершеннолетия (18 лет)[17]. За годы независимого развития к началу XXI в. граждане Индии принимали участие в 13 всеобщих выборах в нижнюю палату индийского парламента - один раз в пять лет, а также и в других важных политических событиях. В результате этого многими из них был накоплен достаточно большой опыт участия в электоральных кампаниях и иных акциях политического характера. Если в первых всеобщих выборах в Индии в 1952 г. приняло участие 45,7% всего электората, то в последующих всеиндийских избирательных кампаниях в среднем участвовало уже от 50 до 65% зарегистрированных избирателей[18].

Выборы в Индии всегда представляют собой своеобразное общенациональное массовое демократическое действо. Они уже давно воплощают в себе демократическую традицию индийской политической культуры. Численность индийского электората является одной из самых больших в мире. За последние десять лет он увеличился с зарегистрированных 514 млн до 620 млн избирателей[19]. В общенациональных электоральных кампаниях 90-х гг. XX в. в Индии в среднем участвовало около 60% потенциальных избирателей[20].

Основу индийской политики составляют интересы многочисленных и многообразных социальных и этнических групп как традиционного, так современного толка, различных общественно-политических организаций. Однако официальное участие в выборах в Индии разрешено принимать именно зарегистрированным политическим партиям, которые интегрируют интересы соответствующих групп и объединений

Для современной Индии характерна многопартийно-коалиционная система власти, в которой время от времени одна широкая правящая партийная коалиция сменяется другой. При этом их широкий характер предполагает наличие сходных и преемственных моментов в государственной политике.

Одной из ведущих национальных партий и оппонентом Индийского национального конгресса (И) с середины 1990-х гг. стала Бхаратия джаната парти (БДП). Была образована в 1980 г. в результате раскола в коалиционной Джаната парти, испытывала влияние религиозно-общинной партии Бхаратия джан сангх, индусской шовинистической организации Раштрия севак сангх. Затем стала выступать с общенациональных позиций, делая акцент на индийский (индусский) патриотизм, культурно-религиозный национализм. Это дало ей возможность значительно расширить свою социальную базу, получить поддержку ряда каст и некоторых религиозных меньшинств. Коалиционная Бхаратия джаната парти пользуется влиянием в штатах хиндиязычного пояса, преимущественно высших и средних каст[21]. Между ИНК (И) и БДП существуют, разумеется, определенные различия, но нередко они как бы уравновешиваются широким коалиционным характером этих организаций и общностью проблем, стоящих перед страной. Бхаратия джаната парти широко использует различные аспекты индуистской религии в политике. За нее голосует значительное число представителей различных социальных групп и каст, ориентирующихся на религиозные ценности индуизма и видящие в ней выразителя своих интересов.

Наряду с ведущими национальными коалиционными партиями ИНК (И), БДП и другими определенную роль в индийской политике и ее политической культуре играет традиционный организованный левый партийный спектр. Он обычно представлен главным образом двумя партиями - Коммунистической партией Индии (КПИ), созданной в 1925 г., и вышедшей из ее рядов в результате раскола 1964 г. КПИ (марксистской) - КПИ (М).

В условиях современного противоречивого развития, столкновения различных ценностных ориентации в общественном сознании Индии, как и ряда других восточных стран, усиливается тенденция обращения кфундаментализму возрожденческим политико-религиозным течениям. Сторонники подобного религиозно-политического обновления настаивают на том, что их мир должен подняться до высоты изначальных принципов, провозглашенных много веков назад[22].

В индуизме - ко времени создания ранних Вед, в буддизме - к периоду существования ранних государств, правления царя Ашоки и др. Фундаменталистские варианты религии, культуры и политики дают массовому сознанию противоречивые духовные ориентации[23].

В этом случае нормы группового солидаризма расширяются до рамок единства всех членов религиозной (конфессиональной) общины, сплоченной вокруг религиозного лидера. Выразителями этих течений являются коммуналистские политические организации типа Шив сена и другие, открыто выступающие за индуизацию страны, ее политики, властных структур, дискриминацию представителей иных религий и использование для достижения этих целей весьма радикальных средств. Шив сена, Вишва хинду паришад и другие религиозно-шовинистические и националистические организации выступают за приоритетные права отдельных наций и религий, отличаются нетерпимостью к иноверцам, провоцируют межобщинные, межрелигиозные столкновения в Индии, жертвами которых ежегодно становятся тысячи человек. От рук религиозно-националистических фанатиков-террористов погибли: премьер- министр Индии Индира Ганди (в 1984 г.), ее сын - премьер-министр Индии Раджив Ганди в 1990 г. и др[24].

В условиях Индии для избирателя существенное значение имеет харизма того или иного кандидата, а также умение выделить свой интерес в политике. Избиратель обращает внимание на интересы своей общины, касты и собственную выгоду. На первом месте в Индии, особенно в рамках штата, стоят интересы касты, семьи. Именно каста (кастовая традиция) - самый существенный фактор для обычного избирателя. Далее следуют интересы регионального сообщества. И, наконец, обращается внимание на общенациональные задачи. В определенных условиях просвещенный индиец, разумеется, может выйти за пределы местных интересов, осознавая себя прежде всего гражданином Индийского союза.

В ряде городов Индии создаются предпосылки для формирования элементов гражданского общества и его избирательной политической культуры. Особенностью индийского местного управления является наличие традиционной системы панчаятов (предусмотренных ст. 40 конституции Индии)[25]. Эта древняя историческая система в видоизмененной форме сохраняет традиции общинного самоуправления индийской деревни. В компетенцию избираемых панчаятов входит решение вопросов сельского хозяйства, здравоохранения, санитарного состояния, благоустройства территории. В зависимости от уровня территориального деления различают деревенские панчаяты, далее следуют панчаяты административных районов(талук) - панчаят самити и, наконец, панчаяты административных округов - зила паришад[26]. Деревенский панчаят обычно представлен собранием жителей деревни, исполнительным комитетом панчаята и судебным панчаятом (либо деревенским судьей)[27].

При всех очевидных недостатках индийская политическая система обеспечивает необходимый культурно-политический диалог между различными частями индийского сообщества, способствует его интеграции, стабильности, в известной мере предохраняет от глубоких социальных потрясений. Политическая культура Индии, нацеливая индивида на идентификацию с определенной группой, содействует выражению и отстаиванию его интересов, участию в борьбе за необходимые властные ресурсы.

В целом для индийской политической культуры характерен ряд базовых ценностей, традиций и свойств. Среди них можно выделить следующие. В основе политической культуры Индии лежат ценности плюралистического, формально-демократического характера: плюрализм мнений, идеологий, многопартийность, правовые и исторические традиции согласования важных политических решений и др.

Политическая культура Индии - это сложносоставной феномен политических культур различных регионов, соответствующих социальных, национально-этнических и культурно-религиозных общностей в федеративной стране. Соответственно, такая культура имеет фрагментированный характер.

Ценности индийской политической культуры представляют собой сложный комплекс индо-буддийских принципов толерантности в политике, идей гандизма, современного рационализма и т.д. В зависимости от характера ее носителей на первое место выходят те или иные политико-культурные ценности. Высоко ценятся такие ценности политической культуры, как способность к самопожертвованию (голодовки, отказ от излишеств и т.д.), использование индуистских идей и другие[28].

Целесообразно различать политическую культуру разных этнических и религиозных общностей, культуру индуистского (или исламского) традиционализма, экстремистских группировок, а также горожан и сельских жителей, современной молодежи (студенческой) и пожилых людей. Во время выборов в Индии используются не столько классовые понятия и термины, сколько социально-этнические: касты, племена, индусы, мусульмане, христиане, молодежь, женщины и т.д.

Десятки миллионов людей в Индии малограмотны (или неграмотны), слабо информированы о политике. В силу этого в ряде штатов участие в политике носит ангажированный характер, направляется властями. В острых ситуациях политическое участие нередко приобретает массово-религиозный характер, в котором существенную роль играют религиозно-политические лидеры[29].

В традициях западной культуры возможно исключительно книжно-университетское приобщение к мудрости в силу автономности и безличности знания. На Востоке (Индии) учитель(гуру) - носитель скрытого, незафиксированного, до существенного знания. Это объясняет важную роль в индийской культуре и традиционалистских (коммуналистских) движениях носителей религиозного, сакрального знания.

Для многих политических лидеров Индии характерна высокая культура политического управления и деятельности, что объясняется как их прекрасным образованием (полученным обычно и в Индии, и в Великобритании), так и умевшем ориентироваться на национальные ценности и идеалы, гармонически приспосабливая их к требованиям современной эпохи. Независимо от характера правящей партии и личности лидеров независимая Индия вот уже более 50 лет проводит традиционно дружественную политику по отношению к Российской Федерации.

В целом политическая культура Индии имманентно влияет на дальнейшее развитие политической системы, функционирование парламентской демократии и политическое управление страной, способствуя адаптации институтов индийского общества к вызовам времени.

Дата добавления: 2015-10-24