Релігії та вірування індіанців Північної Америки

Слова «індіанці» та «червоношкірі» стосовно корінного населення Америки є неправильним - в цьому, правда, не можна звинувачувати ні режисерів, ні сценаристів. Американські індіанці, як ми побачимо, є вихідцями з Азії і походять від монголоїдної раси, але не мають нічого спільного з жителями, які населяли Давню Індію.

Ця помилка сталася через те, що, коли Колумб досяг Нового Світу в жовтні 1492 і побачив о. Сан- Сальвадор, він вирішив, що досяг «Індії» - так тоді називали всю нинішню Східну Азію. Існування цілого континенту, що відділяв Європу від Азії, було повною несподіванкою для дослідників того часу. Що ж стосується терміну червоношкірий, то так назвали корінних жителів французи, що з'явилися в Америці в середині XVI ст. Хоча французи люблять підкреслювати точність визначень, які вони роблять і використовуваних термінів, в даному випадку вони вчинили явну помилку, оскільки колір шкіри американських індіанців - або світло- або темно -коричневий, або такий же, як і у самих французів. Існує, також, і ряд інших неточностей, перебільшень та, навіть, вигадок стосовно індіанців: по-перше, що вони по натурі жорстокі і кровожерливі і, по-друге, що всі вони неймовірно хороші наїзники і все життя проводять у сідлі. У голлівудських фільмах показують в основному індіанців південно-західних районів Америки, іноді - північної частини районів Великих Рівнин, хоча більшість індіанських племен займають саме інші три чверті американських території. Південно-західні області, що охоплюють західну частину Техасу, вся територія штатів Нью-Мексико і Арізони, а також південна частина Юти і Колорадо, відомі своїми мальовничими пейзажами, природно приваблює кінорежисерів; до того ж тут мешкають три з п'яти найбільш знаменитих індіанських племен: навахо, апачі і команчі. Звичайно, це були верхові племена, проте тільки лише команчі більш-менш відповідають тому образу, який був створений кінематографом. Апачі були бідними племенами і використовували коней в їжу нітрохи не в меншій мірі, ніж в якості засобу пересування; воювали ж вони в основному в пішому строю. Навахо взагалі відрізнялися миролюбністю, особливо в порівнянні з апачами і команчами; вони були мирними пастухами і скотарями і використовували своїх кошлатих поні більше для того, щоб охороняти стада овець і великої рогатої худоби. У кожному разі навахо, апачі і команчі - це лише три племені з більш ніж шестисот, що населяли Північну Америку в ті часи, тому доводиться жалкувати, що творці фільмів показують тільки ці три племені, створюючи таким чином у глядача вкрай спотворену і однобоку картину.

Шаманізм
Точка зору, що навколишній світ складається з одухотворених предметів називається анімізмом; втілювану в предметах навколишнього світу сутність називають мана. Північноамериканські індіанці називали це по- різному. Сіу називали вищу силу, втілювану в оточуючих предметах, вакан ​​або Ваконда; племена алгонкинской мовної групи - Манито або манідо; ірокези - оренда.

Звичайно, слід розрізняти ставлення до вірувань у нас і в індіанців. Для нас віра - це щось чисте і піднесене, що має свій власний, дуже високий сенс, що йде значно вище і далі турбот повсякденного життя. Для індіанців їх вірування були безпосередньо пов'язані з їх щоденними практичними потребами: за допомогою певних ритуалів вони викликали те чи інше божество, щоб звернутися до нього з конкретним проханням. Іншими словами, домагалися божественного втручання, щоб щось отримати. Звичайно, християнин під час молитви теж просить про божественне втручання для того, щоб призупинити або змінити існуючий природний хід подій, але він робить це скромно, соромливо, бентежачись, опустивши погляд. Індіанець ж був переконаний, що якщо він правильно вимовляє молитву, то викликані їм духи повинні коритися йому і негайно зробити те, що він хоче. Більш того, індіанець вважав, що він потрібен духам не меншою мірою, ніж вони йому: він міг лаяти їх, погрожувати їм і навіть карати. Питання етики і моралі його не цікавили; він не просив вищі сили зробити його кращим, досконалішим і більш гідним; він просто хотів, щоб будь-яке його побажання було виконане негайно.

Людиною, яка моглаг здійснювати контакт з силами потойбічного світу, а можливо, і повелівати ними, був шаман. У багатьох племенах шаман був єдиним, хто міг спілкуватися з вищими силами, володіючи винятковими правами посередника між ними і одноплемінниками. У ряді племен, крім шаманів, були жерці - часто це були сечемі, або племінні мудреці, які повинні були виконувати певні ввірені їм релігійні функції. Аналогічно тому, як у індіанців були добрі і злі духи і божества, у них також проводилося відмінність між добрими і злими чарами, між хорошою - «білою» і поганою - «чорною» магією. Однак ті, хто мав здібності і нахилами до чорної магії, вважали за краще тримати це в таємниці: у індіанців чаклуни й відьми не користувалися повагою і авторитетом у суспільстві, як і в середньовічній Європі. Для здійснення своїх таємних маніпуляцій індіанським чаклунам, як і будь-яким іншим, було потрібно що-небудь дуже тісно пов'язане зі своєю жертвою. Для цього підходили пасмо волосся, крапля крові, засохла слина, частина нігтя. Не дивно, що індіанці ретельно стежили за тим, щоб всі суто особисті речі і предмети спалювалися, закопувались, були надійно заховані або оберігалися різними табу і священними заборонами. Іноді чаклун володів настільки сильними чарами, що міг завдати шкоди, використовуючи такі нематеріальні символи, як тінь людини, його спляча душа або невидимий ореол навколо нього - аура. У такому випадку єдиний спосіб нейтралізації чаклуна полягав у тому, щоб якомога швидше його вбити.

Релігійні вірування

Більшість індіанських племен Північної Америки не мало, за мірками народів, що перебувають на дуже низькому рівні розвитку, якоїсь оформленої системи релігійних вірувань, яку можна було б чітко і послідовно викласти. Одні племена вірили в існування вищої божественної сутності, інші - ні. У тетон - дакотів це був Вакан Танка, Великий Бог. У індіанців мойаве таким вважався Матавілья, батьками якого були земля і небо. У більшості племен була своя міфічна історія створення світу. У індіанців помо, що жили в Каліфорнії, головним божеством вважався Мадунда; а у «п'яти цивілізованих племен» південного сходу - Вищий Дух, що мешкає високо над землею, в той час як земний світ являв собою чотирикутну поверхню, яка лежала на воді. Індіанці пуебло вважали, що створювачкою світу є Дбайлива Жінка, або Бабка Павука, а ескімоси й їхні південні сусіди - атабаскскіе племена, вважали, що світ зобов'язаний своїм існуванням хитрому, веселому і пустотливому божеству на ім'я Чорний Ворон. Він створив світ у формі плоскої тарілки, що лежить на чотирьох дерев'яних опорах так, щоб необережні мисливці звалювалися з країв в зяючу порожнечу. Племена північного заходу були переконані, що світ був зовсім безформним, коли Чорний Ворон його знайшов; він-то і додав світу його нинішній вигляд. Водночас північно-західні племена не мали усталених уявлень про створення світу і вважали, що світ, можливо, є творінням якихось невідомих надприродних істот. Розташовані неподалік племена довколишніх плоскогір'їв вважали, що світ, можливо, є божественним жартом, оскільки той, кого вони вважали творцем світу, - Койот, істота вельми двозначна, так як насправді є лише одним із втілень справжнього творця - Ошуканця або Жартівника, який з'являється в різних втіленнях по всьому континенту. Зазвичай творець світу не вважався всемогутнім і єдиним у своєму роді; він розглядався як один з безлічі божеств.

Багато індіанських божеств приймали вид птахів, тварин і плазунів, причому могли мати як приємний і привабливий, так і огидний і відштовхуючий вигляд. Їх прообразом було одне з тих живих істот, яке мешкало на території проживання даного племені. Практично будь-яка жива істота дикої природи на території Америки і Канади вважалася священною у того чи іншого племені. Те ж відносилося і до навколишньої природи і природних явищ: сонце, місяць, зірки, вітри, а також гори, ліси, озера, річки, химерні пагорби і височини, блискавка, грім, буря і веселка - все це вважалося чи втіленням, яке прийняли божества, або житлом - обителлю духів-охоронців.

Поруч з божествами, що мали природне втілення, знаходилися і ті, хто втілював себе в людському вигляді. Багато таких божеств ми зустрічаємо у індіанців навахо; їх чарівні зображення можна побачити як на вишитих узорах, так і на чудових малюнках, виконаних на піску. Навахо вважали себе прямими нащадками кількох родів Первісних Людей, які спочатку жили під землею, а потім піднялися на поверхню через нору борсука в південній частині Колорадо. Світ розділений на Верхній, населений Священними небожителями, і Нижній, де живуть Люди з Поверхні Землі. На чолі небожителів знаходиться Бірюзова Жінка; її також називають «Та що має багато облич». Вона є сестрою місяця і дружиною сонця, від якого вона народила існуючий світ. Місяць, яку називають «Жінка з Білої Раковини», живе в західній частині океану, і сонце щоночі відвідує її. Крім божеств, що нагадують людей, у навахо було також багато божеств, пов'язаних з природою: це Люди Дощу, Люди Грома, Люди Змії, а також всюдисущий Койот, який, бавлячись і радіючи, перемішав зірки на небі, які були викладені в певному порядку. Що стосується змій, то індіанці ставились до них із захопленням і поклонінням. Так, змії були об'єктом особливих культових ритуалів у численних племен зуні і криків, що жили на великій території, відповідно на південному заході і південному сході.

Молитви та храми

Коли індіанець хотів звернутися до свого особистого духа-хранителя, він ішов один до його місця перебування. Релігія індіанців мала як суто індивідуальну, так і групову складову. Не тільки кожен індіанець особисто поклонявся якомусь конкретному божеству; у його роду також було своє божество, так само як і були свої божества і у всього племені. Опинившись один у місцеперебуванні свого духа-хранителя, індіанець постив, зосереджувався і вдавався до роздумів, всіляко виснажував себе, простягався ниць і просив духу з'явитися.

У поселенні, з дотриманням всіх прийнятих правил, виголошувалася загальна молитва. До божествам зверталися або під відкритим небом, що робилося у вигляді співів і танців, або у святилищі перед вівтарем. Наявність святилища, розташовувалося воно в тіпі або в землянці, було головною характерною рисою будь-якого індіанського поселення. Вхід був незмінно звернений на схід, назустріч променям сонця, що сходить; іноді робилися додаткові входи, звернені на захід, південь і північ. У сіу вхідний отвір на даху розташовувалося на сході, щоб можна було починати молитовні церемонії одночасно з тим, як перші промені Батька-Сонця стикнуться з язиками полум'я в священному вогнищі, розташованому на земляній підлозі святилища.

Поруч зі святилищем розташовувалося споруда, що також мала важливе релігійне значення: це було так зване «місце для потіння», або, просто кажучи, баня. Лазня була практично біля кожного індіанського житла, була вона і біля святилища. Це місце користувалося особливою популярністю у індіанців, і вони вважали, що на небесах також є розкішна лазня, якою користуються боги. Плем'я вінтун з долини Сокраменто вважало, що Олебліс, Небесний Батько, живе в розкішних банних покоях, зроблених з білого дуба і прикрашених пахучими квітами.

З усіх відомих на сьогоднішній день індіанських релігійно-церемоніальних споруд найбільше враження справляють знамениті ківи, що сполучають в собі і святилище, і лазню; побудовані вони були людьми культури анасазі, що жили на південному заході.

Ківа відігравала велику роль у житті людей культури анасазі. Спускаючись в ці підземні або напівпідземні споруди, в які вони перетворили звичайні земляні отвори часів періоду «кошикарі», вони відчували єднання з землею, з її божествами і знаходили радість і заспокоєння, так само як колись вони знайшли притулок і захист, спустившись в скельні укриття і печери. Ківа могла служити і святилищем, і будинком; але не треба забувати, що світ вірувань індіанця був невіддільний від його повсякденного життя і пронизував буквально кожну її пору. Окрім місця для релігійних церемоній і обрядів, Ківа була також місцем обговорення важливих для спільноти питань - тут нерідко траплялися запеклі суперечки. Вона була місцем, де можна було поспілкуватися, сховавшись як від зимової холоднечі, так і від літньої спеки. У Киві зазвичай були присутні тільки чоловіки; жінок сюди запрошували в особливих випадках. Усередині ківи розташовувалися чотири потужні, вкопані в землю опори, що тримали величезний дерев'яний каркас, на якому лежала дах. У приміщенні знаходилися кам'яні лави, ями для розведення вогню, комори, банні відділення; в стінах були зроблені поглиблення для розміщення там священних і культових предметів і образів.

Роль табака

Тютюн не володіє сильними наркотичними властивостями, але, без нього не обходився жоден важливий індіанський ритуал.

Тютюнопаління було важливою частиною практично всіх індіанських культур і було поширене у всіх корінних жителів Північної, Центральної та Південної Америки, за винятком ескімосів. Саме з Америки тютюнопаління з дивовижною швидкістю поширилося по всьому світу. Куріння було відомо в тій чи іншій формі в різних частинах світу.

У Європі нове захоплення розглядалося як хороший спосіб відпочити і розслабитися, тим більше що воно добре поєднувалося з невимушеною бесідою за келихом вина. Американські індіанці також використовували куріння для того, щоб розслабитися, але з самих ранніх часів тютюн використовувався і під час релігійних ритуалів. Тютюн має дуже древні коріння - вперше в Північній Америці він з'явився в її південно -східних районах; до речі, там його вирощують в промислових цілях і донині. Курильні трубки з каменю були виявлені в місцях поховань і також святилищах в районах поширення культур лісової зони на сході континенту; вони датуються 2000 р. до н. е..

Ритуали супроводжували кожну фазу роботи з тютюном. Спеціальні церемонії присвячувалися посівам і збору врожаю; а красиво розшиті кисети та чохли для зберігання тютюну і трубок, а також самі трубки були прямо-таки оточені священним ореолом. Цікаво відзначити, що у ряду племен, таких як, наприклад, хідатса і мандал, вирощування тютюну довірялося тільки чоловікам; а у багатьох рівнинних племен, зокрема кроу і чорноногих, тютюн продовжували вирощувати навіть після того, як відмовилися від занять сільським господарством у зв'язку з появою коней. Пристрасть до тютюну була занадто сильна, щоб від неї відмовитися.

Найбільш відомим у східних районах сортом тютюну був Nicotiana quadrivalvus, хоча зустрічалися також практично всі використовувані і сьогодні сорти. Тютюн рідко курили в чистому вигляді - до нього звичайно додавали різні рослини і солодкі трави. У східних районах і на Рівнинах додавали лавровий і кленовий лист, а також внутрішній, солодкий шар кори дерев, таких як вишня, червона верба, тополя і береза. Іноді клали бізонячий гній. Способи використання тютюну були такими ж різноманітними, як і сьогодні. Деякі просто жували його; інші нюхали, попередньо розмоловши тютюнове листя; індіанці південного заходу та району Великого Басейну скручували листя і курили їх, на кшталт нинішніх сигар і сигарет, іноді вставляючи їх в мундштук з тростини. Більшість же курило трубки самих різних форм і розмірів, починаючи від невеликих і елегантних ручних трубок до трубок досить значних розмірів, наприклад тих, з яких «випускали хмари» індіанці Піма. Трубки робили з глини або з такої кам'яної породи, як тальк або катліни.

Цей камінь, що має густий темно-червоний відтінок кольору, іноді ще називають «трубковим каменем»; він зустрічається всього в кількох місцях на півночі Міннесоти, в основному на території, де зараз знаходиться історичне місце Пайпстон ​​. У племен, що жили поруч з Великими озерами на території Міннесоти, Вісконсіна, Мічигану і Онтаріо, був справжній культ розкурювання трубки, причому настільки сильно виражений, що їх іноді називали Люди з трубкою (Калюме). Слово калюме має французьке походження; воно є видозміненим словом chalumeau, що означає очерет або трубку з тростини (цим словом також позначають самий нижній регістр у кларнета); використовувати його для позначення індіанської трубки стали першими французькі поселенці. Дійсно, трубка була настільки вишукано прикрашена бісером, пір'ям, стрічками та інкрустацією, що нагадувала екзотичний музичний інструмент. Особливо багато була прикрашена трубка, що належала вождю племені, оскільки вона вважалася священним предметом.

Викурювання трубки було дуже важливим і урочистим ритуалом, цим скріплювалися всі укладені договори. Сама трубка була гарантією миру і символом братства; її курили, пускаючи по колу, друзі, союзники і колишні вороги. Вона також служила пропуском і свого роду охоронною грамотою. З іншого боку, покрита червоною гірляндою трубка війни була знаком непримиренної ворожнечі.

Трубка грала таку ж важливу роль в індіанських ритуалах, як кадило в ритуалах, що проводяться в християнських. Вона і була свого роду кадилом, за допомогою якого можна було направляти фіміам на священні предмети, а також до небес. Заспокійливий вплив трубки дуже допомагало зосередитися і відповідним чином налаштуватися при зверненні до вищих сил. Звернення до вищих сил з тими чи іншими проханнями і побажаннями супроводжувалися викурюванням належної кількості трубок і напрямом клубів диму на три сторони.

Пейот

У творах іспанських і португальських ченців збереглися численні описи індіанських племен, що жили в середні століття на території сучасної Мексики. Християнські місіонери не змогли пройти повз одного вельми для них загадкового звичаю - шанування невеликого кактуса - лофофори, який місцеві жителі називали пейотом. Ця рослина, на думку індіанців, було втіленням доброго й могутнього божества. Вони йому поклонялися, підносили подарунки, в його честь справляли барвисті свята.

Наркотичні властивості пейота зазначив іспанська чернець Бернардгно де Саагун. У 1560 році він писав: «Ті, які його їдять або п'ють, мають страшні й смішні бачення; сп'яніння триває два або три дні, потім проходить». Дійсно, хімічний аналіз дозволив встановити, що в пейоті міститься 14 алкалоїдів, одні з яких діють збудливо, інші - заспокійливо.

Пейот - невеликий, схожий на ріпу кактус. Виступаюча над землею його частина пофарбована в ніжно-блакитний колір. Квітка біла з рожевим відтінком, плід рожево -червоний. Замість звичних колючок у пейота клаптики шерстистих, схожих на бородавки утворень.

Цю рослина обожнювали багато індіанських племен, які проживали на території Мексики. Саме звідти його культ набув поширення у жителів Центральної і Північної Америки.

Коріння культу йдуть у глибоку старовину. Ще в доіспанської Мексиці на майданчиках для ритуальної гри в м'яч розкидали шматки пейота. Учасники культових змагань в бігу намагалися заручитися захистом божества і благополучно досягти фінішу, маючи при собі чарівний пейот.

Шматочки кактуса індіанці вішали над дверима та вікнами своїх осель для захисту від злих духів. Відлуння цього звичаю продовжують існувати і в наші дні. Багато північноамериканських індіанців зберігають пейот вдома та намагаються мати при собі висушений шматок цього кактуса.

Алкалоїди, що містяться в м'якоті пейота, викликають відчуття радості, піднесеності, бадьорості. На відміну від алкогольного сп'яніння, цей стан супроводжується барвистими зоровими і звуковими галюцинаціями. Саме тому багато індіанці досить часто вживають пейот. Існували навіть таємні союзи «пейотистів», що об'єднувалися по «тематиці» галюцинацій. Забобонні індіанці не могли пояснити природу галюцинацій інакше як спілкуванням з потойбічним світом духів.

Віра в те, що пейот наділений надприродною силою, підкріплювалася переконанням, що могутній кактус - бог покровительствує індіанцю, допомагає людині незалежно від того, де вона живе і до якого племені належить. Як символ доброго божества рослина користувалося повагою не тільки у жителів далеких індіанських сіл. Воно підкорило уяву католиків Мексики, які, всупереч заборонам християнської церкви, нерідко використовували пейот як амулет.

Культ пейота, заснований на вірі в його надприродні властивості, мав і міфологічні витоки. Існувало багато обрядів, пов'язаних з цим культом. У пантеоні індіанського племені гіколей з 47 головних божеств троє грали особливо важливу роль у культі пейота.

Головний із цих трьох богів - бог вогню Татевалі вважався прабатьком всього сущого і покровителем життя. Після нього слідував другий бог вогню - син Татевалі., він був старшим за нього. Це протиріччя самі індіанці пояснювали таким чином. Якщо батько - вогонь, то син - породжена ним іскра. Але вогонь виникає з іскри. Тому син може бути одночасно і старше і молодше свого батька. Третє божество панує над вітром і повітрям. З його рук і ніг проростає пейота, тому воно є покровителем і кактуса і оленя. Чому оленя? У старовинному міфі говорилося, що пейот вперше з'явився на землю в образі величезного оленя і тепер росте тільки в тих місцях, де ступали його копита.

Обрядова сторона пейотизма складалася з походу в пошуках священного кактуса, ритуального полювання на оленя і безпосередньо святкової частини. Дорога до місця збору кактуса тривала більше 40 днів і вимагала чималих моральних і фізичних сил. Експедиції супроводжували магічні ритуали. Під час походу його учасники постили, не мали права купатися і дотримувалися ряд інших заборон. Перед виходом вони отримували нові імена.

Діставшись до місця, де ріс пейот, вся група вибудовувалася в шеренгу, тримаючи напоготові луки і стріли для театралізованого обряду символічної полювання на пейота - оленя.

Тільки наступного дня починалося безпосереднє збирання пейота. Три дні індіанці зрізали верхівки кактусів і вкладали їх у глиняні горщики. Заповнивши весь посуд, експедиція відправлялася в зворотний шлях.

Перед самим селищем учасники походу влаштовували справжнє полювання на оленів, що тривали іноді кілька днів. Вони мали господарське та магічне значення. Вдале полювання не тільки забезпечувала плем'я м'ясом, а й, за уявленнями індіанців, викликала часті і рясні дощі.

Наповнивши засіки кактусом і м'ясом, плем'я приступало до підготовки весняного свята пейота, який зазвичай тривав три дні. Починався він обрядовим купанням, після якого учасники недавнього походу урочистою ходою проходили навколо племінного святилища, куди збиралися всі жителі села. Сидячи біля багаття, вони слухали довгу розповідь - звіт про пригоди минулої подорожі. Так тривало до пізньої ночі з рідкими перервами для виконання релігійних пісень.

Культ пейота привертав індіанців простотою і барвистістю ритуалу. Завдяки своїй популярності серед широких мас, він незабаром став реальним суперником християнства. Інквізиція з властивою їй енергією і жорстокістю приступила до боротьби з пейотизмом. Індіанцям, яких в 1537 році папський указ визнав «одухотвореними істотами», найсуворішим образом заборонялося брати участь у пейотних зборах, а вживання цієї рослини визнавалося смертним гріхом, зв'язком з дияволом. Католицьким священикам наказувалося здійснювати християнські таїнства тільки в тому випадку, якщо вони будуть впевнені, що індіанець не приймає пейота.

Однак культ «чарівного» кактуса продовжував існувати. Залишаючись довгий час на неофіційному положенні, він зумів пристосуватися до нових умов. Зазнавши впливу релігії прибульців, пейотизм дещо змінив свій вигляд, і його обряди багато в чому стали нагадувати християнське богослужіння. У сучасному пейотизмі функції храму виконує переносний намет, так званий тіпі, який від рядових індіанських жител відрізняється тільки великими розмірами. У його західній частині знаходиться насипаний із землі вівтар. Уздовж стін для «прихожан» зроблені сидіння, відгороджені від центральної частини храму товстим канатом.

Збори пейотістов починаються в суботній вечір. Спочатку обирається хранитель вогню, який запалює вогнище в центрі храму. Після цього всі присутні ланцюжком входять в храм. При вході чоловіки знімають капелюхи.

У храмі всі розсідаються уздовж стін, жрець разом з помічником займає місце біля вівтаря. В урочистому мовчанні жрець виймає з мішка пейот і розташовує її в центрі вівтаря. Поруч він встромляє в землю червоне перо і проводить неглибокий жолобок-дорогу, по якій думки і прохання людей прямують до пейота, а в зворотному напрямку до них.

Настає момент, коли всі присутні після короткого покаяння в гріхах отримують часточки кактуса. Таємничість і урочистість церемонії підкреслюється ритмічної барабанним дробом, співом культових пісень. Незабаром починається «обряд води», що нагадує учасникам містерії про таїнство постійного оновлення природи. Одна з парафіянок вносить відро води, ставить його в центрі святилища і, зробивши кілька ковтків, передає відро іншим. Після закінчення обряду води всі знову куштують пейот. У наркотичному стані вони залишаються до ранку.

Сучасні пейотисти, що в 1918 році організували Американську тубільну церкву, не проводять чіткої межі між християнством і вірою в могутнього прародителя вогню. Вони визнають «святу трійцю», в якій Христос вважається засновником пейотизма. Строго дотримуються власних етичних норм, записаних у збірнику правил «Дорога пейота». Норми ці прості і загальнолюдські: любити всіх людей, піклуватися про сім'ю, в житті покладатися тільки на свої сили, уникати вживання спиртних напоїв і т. д.

Дата добавления: 2015-10-24