Глава первая алхимия счастья

На санскрите и в терминах веданты душа называется Атман, что означает само счастье или блаженство – не то, что счастье принадлежит душе, но душа сама является счастьем. Сегодня мы часто путаем счастье с удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья, и в этой иллюзии человек проводит, быть может, всю свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения. Есть одно индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль. Каждое удовольствие, которое кажется счастьем, сулит счастье с внешней стороны, поскольку является тенью счастья, но так же, как тень человека – не человек, и, тем не менее, показывает форму человека, так и удовольствие показывает счастье, но не является таковым на самом деле.
Согласно этой идее человек обнаруживает, что редко встречаются в мире души, знающие, что такое счастье. Души постоянно разочаровываются в одной вещи за другой, но природа жизни в мире такова, она настолько вводит в заблуждение, что если бы человек разочаровался и тысячу раз, он все равно идет по тому же пути, ведь другого он не знает. Чем больше мы изучаем жизнь, тем больше осознаем, насколько редка душа, которая может честно сказать: “Я счастлива”. Почти каждая душа, какова бы ни была ее жизненная позиция, скажет, что она несчастна в том или ином смысле, а если вы спросите о причине, она ответит, может быть, так: “Я не могу получить такое-то место, власть, собственность, владение или положение в обществе, ради которого я работала много лет”. Этот человек, может быть, жаждет денег и не осознает, что владение ими не дает никакого удовлетворения. Он может быть скажет, что у него есть враги, или те, кого он любит, не любят его. Есть тысячи оправданий несчастья, которые приведет рассудительный ум.
Но будет ли хоть одно из этих оправданий вполне правильным? Как вы думаете, если бы люди исполнили свои желания, были бы они счастливы? Если бы они владели всем, было ли бы этого достаточно? Нет, потому что они нашли бы еще какое-нибудь оправдание несчастья, а все оправдания подобны покрову, что застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не может дать ни одна из перечисленных вещей. Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде: во дворце и в избушке, в богатстве и в бедности, ибо он открыл фонтан счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашел этого источника, ничто не даст ему настоящего счастья. Человек, не знающий секрета счастья, часто развивает в себе алчность. Он хочет тысячи, а когда получает тысячи, этого ему кажется мало, и он хочет миллионы, и опять не удовлетворен – он хочет все больше и больше. Если вы подарите ему свою симпатию и будете служить ему, он все равно будет несчастлив; всего, чем вы владеете, не хватит – даже ваша любовь не поможет ему, ибо он ищет не в том направлении, сама жизнь его становится трагедией.
Счастье нельзя ни купить, ни продать, вы не можете подарить его человеку, у которого его нет. Счастье пребывает в вашем собственном существе, в вашем собственном “я”, это “я” и есть самая ценная вещь в мире. Все религии, все философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном пути, или на мистическом пути, и все мудрецы в той или иной форме дали метод, с помощью которого индивид может найти то счастье, к которому стремится его душа.
Мудрецы и мистики называли этот процесс алхимией. Арабские сказки “Тысяча и одна ночь”, символизирующие эти мистические идеи, полны веры в то, что есть такой философский камень, превращающий металлы в золото через химические реакции. Несомненно, эта символическая идея вводила в заблуждение людей, как на Востоке, так и на Западе, многие думали, что существует некий процесс, посредством которого можно произвести золото. Но не в этом состояла идея мудрых: погоня за золотом нужна тем, кто все еще пребывает в детском возрасте. Для тех же, кто имеет осознание реальности, золото символизирует свет или духовное вдохновение. Золото представляет цвет света, поэтому бессознательная погоня за светом заставила человека обратиться к поискам золота. Однако есть большая разница между настоящим золотом и фальшивым. Именно тяга к истинному золоту заставляет человека собирать имитацию золота, не ведая о том, что подлинное золото внутри. Таким образом, человек удовлетворяет свою тягу к золоту подобно тому, как ребенок доволен игрой в куклы.
Но такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все еще играть в куклы: душа его может быть вовлечена в поиск этой имитации золота, тогда как другой, уже в юношеские годы может увидеть жизнь в ее реальном аспекте. Если человек исследует переходную природу жизни в мире, насколько она изменчива, и постоянную тягу каждого к счастью, то, что бы ни случилось, человек, конечно же, будет стремиться найти кого-то, на кого можно положиться. Человек, помещенный в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и ищет постоянство, где угодно, не понимая, что именно в себе он должен развить природу постоянства, природа души состоит в том, чтобы ценить то, что надежно. Но подумайте, есть ли что-то в мире, на что можно надеяться, что выше изменений и разрушения? Все, что рождается, все, что сотворено, должно однажды столкнуться с разрушением. Все, что имеет начало, так же имеет и конец, и, если есть что-то, на что человек может положиться, то оно сокрыто в сердце человека, и это его божественная искра, истинный философский камень, настоящее золото, которое есть самое сокровенное существо человека.
Какую же пользу принесет религия человек, который исповедует религию и не пришел к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружен в меланхолию, религия, в определенном смысле, опорочена, форма ее сохранена, но дух утерян. Если изучение религии и мистицизма не ведет к настоящей радости и счастью, то с тем же успехом, можно было и не предпринимать его, поскольку оно не помогает достижению жизненной цели. Мир сегодня печален и страдает в результате ужасной войны. Религия, отвечающая запросам сегодняшней жизни, составляет тот метод морали, который укрепляет души, дает им жизнь, озаряет сердце человека божественным светом, уже пребывающим в нем, не обязательно во внешней форме, хотя для некоторых форма оказывается весьма полезной. Но первейшей необходимостью является то счастье, которого желает каждая душа.
Далее, что касается вопроса о том, как практикуется такой метод алхимии, весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде. Они говорят, что золото получается из ртути. Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро. Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото. Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса. Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро. Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что ртуть представляет собой природу вечно беспокойного ума. Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая. Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи. Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение. Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению. Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос. Этот секрет познается через особую науку о дыхании.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания. Для этого обязательным является наставление учителя. С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека. Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу. Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок. Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется. Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро. Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем? Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви. Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое. В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу. Но одной любви к Богу недостаточно, необходимо также знание Бога. Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению. Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь. Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога. Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог. Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.

Дата добавления: 2015-10-24