Читайте также:
|
Чтобы обратить на себя внимание Святого Учителя надо найти Его ученика, познакомиться с ним, учиться у него, служить ему, любить его и тогда, возможно, его Учитель обратит внимание. Именно ученики, живущие на земле, нуждаются в помощи, в любви, в общении, во всем том, в чем Святые Учителя в Царстве Бога не нуждаются.
На это намекал Иисус Христос, когда говорил, что принимающий Меня принимает и Пославшего Меня, и любящий Меня любит и Пославшего Меня. Он намекал, потому что не мог и не должен был прямо требовать от людей служения Себе и поклонения Себе, потому что обладал смирением, скромностью, и т. д. Кто сам догадался, кто полюбил Его, кто личность - тот спасен.
О том же сказано и в Коране: "О, верующие! Не говорите пророку "оберегай нас", а говорите "посмотри на нас" и слушайте. (Сура 2, 104). "Посмотри на нас" означает "обрати внимание Бога на нас". Святой Учитель посмотрит на человека только если Его ученик посмотрит на человека, потому что ученик смотрит глазами Учителя, а Учитель смотрит глазами ученика.
Беспричинная Милость Бога имеет нематериальную причину - личные взаимоотношения любви. Полюбивший ученика обращает на себя внимание его Учителя, потому что Учитель любит своего ученика и благодарен тому, кто помогает ученику жить на земле, и Сам начинает помогать такому человеку.
Ученик Святого Учителя, живущий на земле, является земным учителем для людей. Поэтому, если человек хочет обратить на себя внимание Бога, то единственным способом является принятие земного учителя, обучение у него, служение ему и любовь к нему. Очень трудно найти и распознать настоящего земного учителя среди книжников, фарисеев, законников и лицемеров, распознать личность среди ложных эго.
-- Творчество
Человек, который достиг пятого уровня и хочет развиваться дальше, как личность, человек, который научился хорошо действовать по системе, как исполнитель, и хочет свободного творчества, должен понять, что творчество - это влияние веры и разума на систему (судьбу).
Творчество - это обновляющее влияние веры и разума на систему с целью повышения качества существующих систем, создания новых, более полезных и прекрасных систем (композиция), а так же импровизация - действия вне систем, чудотворчество. На других уровнях творчества нет и не может быть, потому что ум, чувства, эфирное и физическое тело управляются программой и не могут создать ничего нового, потому что действуют по программе. Чтобы создать новое добро в физическом мире, в мире чувств, в мире ума и в мире судьбы необходимо обновление системы, а это обновление может быть только от веры и разума. Если разум не влияет на непроявленную судьбу человека, то человек подобен компьютеру, он не только не может сделать ничего нового, но даже не может подумать ничего кроме своей программы, потому что ум непосредственно управляется программой, непроявленной судьбой.
Творчество - это милость веры и разума для системы, а система и есть судьба человека и человечества. Для того, чтобы получать эту милость всегда, надо поставить веру и разум выше системы, а систему всегда ставить на свое место (5 часть личности). Для того, чтобы всегда ставить систему на свое место, надо всегда жертвовать системой ради веры и разума. Иначе система претендует на господство и в результате не принимает изменения к лучшему. Система (судьба) всегда должна признавать свои недостатки перед лицом веры и разума и жертвовать своими недостатками, чтобы принять милость от веры и разума и измениться к лучшему.
Олицетворением чистой веры и разума и олицетворением милости для всех систем на Земле являются Святые Учителя.
Человеку, чтобы принять Святого Учителя, надо уразуметь, что Святой Учитель выше не только судьбы человека (это означает, что свою свою судьбу необходимо отдать в руки Святого Учителя), но и выше всех религиозных систем на Земле (судьбы религиозных систем также находятся в руках Святых Учителей) и всегда памятовать об этой истине. Памятуя это человеку всегда надо жертвовать своими системными, в том числе и религиозными, представлениям о реальности ради принятия откровений и мнений Святого Учителя.
Для того, чтобы проверить отношение ученика к Нему, и далее, для обучения, Святой Учитель неизбежно подводит ученика к тому, чтобы он совершал поступки, противоречащие тем или иным законам, и даже может требовать от ученика, чтобы тот вообще навсегда отменил те или иные законы, поскольку всю власть над Землей Отец отдал Сыну.
Так это было с Апостолом Петром, когда Бог сказал Ему по поводу религиозных представлений Петра о чистом и нечистом: "Что Господь Бог очистил, того ты не почитай нечистым". В результате этих слов Бога, сказанных трижды, Петр сначала совершил поступок, противоречащий религиозному закону, а затем и вовсе отменил этот религиозный закон.
Принятие Святого Учителя требует от ученика поставить мнение Святого Учителя выше всех законов, не только религиозных, но и выше объективных законов природы, как это было с Апостолом Петром, когда Иисус Христос сказал Ему идти по воде, и Петр пошел.
Так у Апостола Петра формировалась шестая сфера разума - принятие Святого Учителя, и Его Личность становилась пригодна к творческому служению, к Его будущей Миссии.
Принятие Святого Учителя - это процесс обретения чистой веры и разума и утверждения их господства над всеми системами, над законами, над теми, которые снаружи окружают человека, и над теми, которые порабощают человека изнутри - над собственной системой внутренних законов. Так Святой Учитель превращает человека из раба закона в творческую Личность Сына Бога.
Человеку для принятия Святого Учителя нужно предварительно сформировать в себе смирение перед Богом, скромность перед Богом, отказ от насилия перед Богом, терпимость перед Богом и простоту перед Богом. Так надо молиться и так надо обращаться к Святому Учителю. Иначе Святой Учитель не станет даже разговаривать.
С началом личного общения с Учителем у ученика появляется возможность уточнить содержание этих сфер разума. Смирение, скромность и т.д. перед Богом вообще (еще не видя Бога и еще не разговаривая с Богом) заменяется на смирение, скромность и т.д. лично перед Святым Учителем и тогда духовная практика становится более живой, уникальной и личностной.
Каждый Святой Учитель учит по своему, потому что Он уникальная Личность, и каждому ученику Он дает особенную школу, потому что хочет сделать из ученика уникальную Личность, но превзойти закон верой и разумом - это общее требование для всех.
-- Подвиг
Для служения Учителю нужен разум, а разум говорит, что нужен подвиг ради сотворения добра и взаимоотношений любви. Подвиг потому, что делание добра на Земле ограничено многочисленными законами, и личные взаимоотношения любви тоже ограничены многочисленными законами. Искреннему человеку, который пытается быть личностью, обязательно придется ради личной любви и делания добра превзойти все законы, а это подвиг, потому, что закон угрожает тому человеку, который делает что-либо не по закону.
Святой Учитель вечен и служение Ему требуется тоже вечное. Вечное служение - это тоже подвиг. Временное служение не годится, потому что имеет материальную природу, не божественную. Пойти на вечное служение невыносимо для эгоистического сознания, это смерть для эгоизма, но для разумной личности - это рождение и счастье, потому что вечное служение означает вечную жизнь, бессмертие судьбы.
-- Выход из религиозных систем к Богу. Истинные религии
Истинные религии дают выход в Царство Небесное и в Царство Бога для человека в виде жизнеописаний Святых Личностей, в виде прославления Их, в виде освященных образов Святых Личностей (икон) и в других формах. Истинные религии таким образом знакомят людей со Святыми Личностями.
Истинные религии - это те, в которых есть почитание Святых. Если нет почитания и прославления Святых - то нет и выхода из религиозной системы. Это значит, что такая система закрывает человека от Личности Бога, не знакомит с Богом, поэтому истинной религией не является.
В этом и отличие истинных религий от тех многочисленных религиозных систем, которые под видом религиозного служения Богу лицемерно занимаются сбором денег с верующих, но неразумных людей.
Таковы, например, Свидетели Иеговы. Они официально отрицают авторитет Святых, и официально утверждают, что путь в Царство Небесное закрыт в наше время для человека, но религиозная система по своей природе это не вера, а судьба, то есть путь. Если религиозная система официально утверждает, что путь к Богу закрыт, то она тем самым отрицает смысл своего существования. Если сам путь говорит, что путь закрыт, то что же тогда предлагается человеку? Тупик. И тем не менее тысячи глупцов несут в этот тупик деньги и посещают собрания. Они глупцы не потому, что не образованы, а потому, что эгоисты и их сознания находятся глубоко в состоянии аффекта. Они не подозревают о существовании шестой сферы разума - о принятии Святого Учителя.
Человек в состоянии аффекта конечно же не способен к принятию Святого Учителя. Чтобы стать личностью надо избавляться от аффектов.
-- Аффекты
Я уже обращал Ваше внимание на то, что значение слов личность, вера и разум, забыто в современных религиозных и научных системах. Это и есть сознание в состоянии аффекта. Учение о личности осталось только в древней индийской йоговской литературе (например, Йога Сутра Патанджали) и то лишь потому, что настоящие индийские йоги не образуют никаких систем, а живут в одиночку и служат Богу персонально, в одиночку. Таким образом, не входя ни в какие земные системы и не создавая никаких систем на Земле, они сохраняют и развивают свои личности и остаются разумными. Конечно, их недостатком является изоляция от мира. А точнее, это не их недостаток, а недостаток мира, который не принимает личностей и тем вынуждает их к изоляции.
В йоговской литературе сохранилось учение о личности, о вере и разуме, а также есть описание сознания большинства современных людей. Это сознание оценивается как сознание в состоянии аффекта.
Аффектов существует всего пять: АВИДЬЯ (неведение), АСМИТА (эгоизм), РАГА (страстное желание), ДВЕША (враждебность), АБХИНИВЕША (жажда жизни и страх смерти). Эти аффекты последовательно лишают человека личности. Неведение (авидья) лишает веры и разума, эгоизм (асмита) лишает судьбы, страстное желание (рага) лишает ума, враждебность (двеша) лишает чувств, жажда жизни и страх смерти (абхинивеша) лишает эфирного тела. В результате влияния всех аффектов вместе от личности остается только физическое тело. Человек просто забывает о существовании всех частей своей личности, кроме физического тела.
В йоговской литературе знание о личности и об аффектах излагается в коротких афоризмах, сутрах, поэтому понять их содержание без дополнительных объяснений трудно.
Святой Учитель объяснил мне, в чем заключаются эти аффекты и каким образом здоровый человек попадает в состояние аффекта и живет в нем всю жизнь, сам того не понимая. Здесь обратим внимание на первый и второй аффект.
АВИДЬЯ - это первый аффект, который означает неведение, а именно незнание о Личности Бога и о своей личности, подобной Ему.
Неведение устраняется обучением. Когда Апостолы рассказывали людям впервые об Иисусе Христе, Они устраняли это неведение. На христианском языке это называется оглашение, люди становились оглашенными. В переводе на христианский язык АВИДЬЯ - это не оглашенность, незнание о Личности Сына Бога и Сына Человеческого, просто отсутствие информации.
Это незнание о личности сохранилось до сих пор, несмотря на всеобщую грамотность и свободный доступ к любой информации.
Личность человека состоит из семи частей, которые должны находиться в иерархии, то есть в строгом подчинении по вертикали.
Выше всего в личности человека вера, вере подчиняется разум, разуму подчиняется судьба (системное мышление и поведение), судьбе подчиняется ум, уму подчиняются чувства, чувствам подчиняются эфирное тело и физическое тело.
Чтобы практически поддерживать эту иерархию внутри своей личности человек должен постоянно жертвовать низшими частями личности ради высших. А именно: жертвовать физическим телом ради эфирного, жертвовать эфирным телом ради чувств, жертвовать чувствами ради ума, жертвовать умом ради судьбы, жертвовать судьбой (системой) ради разума и жертвовать разумом ради веры. Благодаря такой жертве личность эволюционирует. Если жертвы нет, то личность деградирует, потому что высшее забывается ради низшего.
При поддержании божественной иерархии все части личности получают милость свыше, а именно: Бог дает Милость вере человека (и по его вере), вера дает милость разуму, разум дает милость судьбе, судьба дает милость уму, ум дает милость чувствам, чувства дают милость эфирному телу, а эфирное тело дает милость физическому телу. Благодаря этой милости, нисходящей свыше, все части личности рождаются свыше, пребывают в здоровом состоянии и развиваются.
Аффекты заключаются в нарушении божественной иерархии внутри личности.
АВИДЬЯ - неведение о личности Бога и личности человека и неведение о том, что вера и разум превыше всего, приводит к тому, что система оказывается превыше всего. Если система (судьба) перестает жертвовать собой ради веры и разума, то судьба человека (система мышления и поведения) теряет милость от веры и разума. Так же и судьба человечества. Так же и судьбы религий. Вера есть. Бог дает Милость вере, но без посредничества и помощи разума эта Милость на судьбу не проходит.
Если религиозная система перестает жертвовать собой ради веры и разума, то она теряет милость свыше, от веры и разума, и остается только умирающая система, закон, ритуал, театральное представление.
Что означает "религиозная система перестает жертвовать собой ради веры и разума"? Это отсутствие жертвы проявляется в тонкой форме и в грубой форме.
В тонкой форме отсутствие жертвы - это игнорирование личности человека и сознательной практики его уподобления, причащения Богу, также игнорирование веры и разума и реальной практики формирования веры и разума. Это проявляется в отсутствии даже какого-нибудь интереса к значению ключевых слов. В наше время религии не учат человека разговаривать с Богом, не учат творчеству, не учат духовному целительству и т.п. Современные религиозные системы считают все это таинством и чудом, что позволяет частично оправдаться за то, что они не занимаются этим как реальностью. Они не жертвуют собой ради веры и разума в том смысле, что не служат, не тратят время, силы и средства ради личности, веры и разума. Не занимаются этим, не обращают внимания. Программа "Сын Бога" отсутствует. Программа "Сын Бога" - это обязательная часть любой религии, это вообще источник, альфа и омега любой религии, это обязательная жертва, это Иисус Христос!
В грубой форме отсутствие жертвы ради веры и разума проявляется в том, что руководители и служители религиозных систем начинают игнорировать людей, носителей чистой веры и разума, перестают выражать почтение, учиться, консультироваться, слушаться живых пророков, личностей, исцеляющих молитвой и разговаривающих с Богом. Или, еще хуже, преследуют их.
Например, 2009 лет назад религиозная система Израиля не пожертвовала собой ради Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, не стала учиться у Них, почитать Их и служить Им, а наоборот, Их принесла в жертву ради сохранения стабильности и благополучия системы. Это была грубейшая ошибка.
Причина грубых ошибок (непризнания Личности Бога и человека) находится в тонкой форме - это сознание в состоянии аффекта, и это сознание всегда игнорирует личность человека и Личность Бога, игнорирует веру и разум и тогда система оказывается превыше всего.
На самом деле Личность Бога и Личность человека, подобного Ему, всегда выше любых систем на Земле.
Если игнорировать личность, веру и разум, то они утрачиваются. Точнее, они существуют, но лишены влияния на систему, то есть на судьбу.
Под влиянием неведения сознание находится "во тьме", как объясняют Йоговские Священные Писания. В состоянии этого аффекта в той или иной степени находятся почти все служители систем. Они фактически утверждают, что церковь - это Бог. Что Бог - это такая божественная система. Ходить в церковь - значит ходить к Богу, служить церкви - значит служить Богу, покаяться перед законом и получить прощение от церкви - значит покаяться перед Богом и получить прощение от Бога.
Но Бог - это Личность над системой, Творец системы, который всегда выше, чем Его творение. Это Святой Учитель - носитель чистой веры и разума. Обрести чистую веру и разум и причаститься к творческой жизни Бога можно только под руководством Святого Учителя.
Для религиозных систем личное общение со Святым Учителем пока что остается таинством и чудом. Здесь я объясняю, что это не таинство и не чудо, а шестая сфера разума и реальная практика - принятие Святого Учителя.
Для принятия Святого Учителя человеку необходимо теоретически и практически подготовиться, а именно осознать свою личность, избавиться от аффектов и установить божественную иерархию внутри своей личности, сформировать в себе пять первых сфер разума и молиться перед освященными образами Святых Учителей с просьбой о милости, то есть о принятии в ученики.
Итак, АВИДЬЯ - это аффект, причиной которого является отсутствие жертвы (система всегда должна жертвовать собой ради веры и разума). Вследствие этого происходит нарушение божественной иерархии внутри личности, заключающееся в том, что система (5) ставится выше веры (7) и разума (6). Вследствие этого личность (и общество) лишается милости свыше - руководящего влияния веры и разума на судьбу, на систему. В этих условиях судьба человека (и человечества в целом) деградирует. Любая система постоянно нуждается в разумном обновлении, в противном случае она со временем устаревает и погибает. По этой причине погибают целые цивилизации.
АСМИТА (эгоизм) - это второй аффект, который сначала заменяет систему мышления на противоположную истине (заменяет Богоцентрическое сознание на эгоцентрическое и тогда, например, облако "закрывает" Солнце и грехи "закрывают" личность человека), а затем, эта глупая система мышления и поведения - судьба - терпит крах.
Неведение лишает веры и разума, а эгоизм лишает судьбы. Эгоизм приводит сознание в состояние, которое в йоговской литературе называется "ослепление". Ослепление потому, что человек, даже обладающий истинным знанием, под влиянием эгоизма закрывает на это знание свои глаза и ведет себя так, как будто не знает. Эгоизм при этом еще заставляет человека настаивать на своем мнении, на своей ошибочной системе мышления и поведения.
Многие религиозные люди изучают Священные Писания, в которых содержится истинное знание. Они оглашенные и могли бы быть свободны от невежества. Они теоретически знают о личности Бога и о Личности человека, подобного ему, но под влиянием эгоизма их система мышления и поведения на практике (в судьбе) игнорирует это знание, закрывает на него глаза.
Например, несмотря на то, что все Священные Писания всех религий основаны на разговорах человека с Богом, эгоцентрическая система мышления большинства религиозных людей на практике категорически отрицает эту возможность, а человека, разговаривающего с Богом, однозначно оценивает либо как сумасшедшего либо как разговаривающего с нечистой силой.
Эгоизм усугубляет тьму невежества тем, что закрывает глаза даже на те истины, которые известны и официально признаны, даже на те истины, которым сам человек официально должен служить. Как сказали Иисусу Христу люди, служители религии, хорошо знавшие Священные Писания, то есть свободные от неведения, но тем не менее сказали, из за того, что были эгоисты: "какою силою ты исцеляешь? Наверное, бес в тебе!".
Эти люди видели Сына Бога прямо перед собой и видели чудеса, которые Он творил, и все же ухитрялись ничего не видеть, потому что старательно закрывали свои глаза. Иисус Христос, наверно, не изучал книг по йоге, но точно теми же словами, как и индийские йоги, оценивал сознание эгоистов - неоднократно в Евангелии Он называл их слепыми. Они были не невежественны, но ослеплены своим эгоизмом, который не то, чтобы не может видеть Бога, а не хочет видеть! Имеете глаза и не видите, имеете уши и не слышите, - это означает не разумеете, что вы видите и что вы слышите, отсутствие разума.
Религиозная система превыше всего - это ослепление.. Если религиозная система превыше всего - то для Бога на Земле уже места нет и служители религиозной системы уже обязаны игнорировать и отрицать присутствие Сына Бога на Земле. Священник, в противоречие разуму и логике, становится обязан отвергать и пресекать разговоры человека с Богом и о Боге, если он не может их игнорировать. Именно такую "логику" и именно такое понимание своих обязанностей озвучили Первосвященник и члены Синедриона 2009 лет назад. Они говорили о том, что их долг осудить Иисуса Христа ради сохранения религии. Причина - эгоцентрическое сознание, которое любую религию превращает в отрицание Бога.
Религию олицетворяют и представляют ее служители. А они люди. Если религиозная система из за эгоизма служителей не жертвует собой ради Личности, веры и разума, то она находится в состоянии аффекта, в ослеплении, и в принципе неспособна увидеть и признать Бога живого.
Евангелие нисколько не потеряло актуальности. Технический прогресс и просвещение не уменьшают эгоизм в людях.
Я считаю, что главной причиной неспособности человека разговаривать с Богом является не невежество, а эгоизм. Невежество легко устраняется изучением Священных писаний и Священные Писания доступны всем. От своего эгоизма избавиться сложнее. Я даже встречал людей, которые знали Евангелие наизусть, и при этом из за эгоизма понимали и толковали все, сказанное там, наоборот.
Для того, чтобы принять Святого Учителя и разговаривать с Ним, надо в первую очередь избавиться от собственного эгоизма, и даже, может быть, этого достаточно. Даже не обязательно обладать книжными знаниями, ведь известно, что многие древние Святые не обладали книжными знаниями, многие даже были неграмотны, не умели читать и писать.
Знаниями, конечно, тоже нельзя пренебрегать. Чтобы обрести истинное знание необходимо изучать Священные Писания под личным руководством Святого Учителя.
На практике человеку освободиться от эгоизма возможно только с помощью веры, разума и бескорыстного служения Учителю. Сознание бескорыстного служителя противоположно сознанию эгоиста. Надо укреплять веру, развивать свой разум и поддерживать разум своей судьбой - бескорыстно служить людям ради Бога. Молитва очищает и укрепляет веру, размышление о Личности Бога и пребывание в Богоцентрическом сознании развивает разум, а служение формирует судьбу. Несмотря на то, что служение относится не к разуму, а к судьбе человека, тем не менее шестая сфера разума чрезвычайно высоко ставит служение. Разум говорит, что без служения практически невозможно избавиться от эгоистического сознания.
Судьба личности состоит из служения, а не из потребления. Из потребления состоит "судьба" эгоиста. "Судьба" в кавычках, потому что если Вы поели, попили и потом сходили в туалет, то это не судьбоносные поступки. Если Вы купили себе что нибудь в магазине, то это не судьбоносный поступок. Эгоизм лишает человека судьбы. Фактически судьбы у потребителя нет. В обществе потребления Личность возникнуть не может. Те, кто достигают успеха в обществе потребления и на этом основании считают себя личностями, на самом деле таковыми не являются. Они совершенствуют не личность, а ложное эго и оказываются все дальше от Личности Бога и от собственной личности в первую очередь.
Для принятия Святого Учителя надо посвятить все свое внимание и силы развитию своего служения людям ради Бога, а потребление свести к разумному минимуму и даже не думать о нем.
-- Разговор с Богом
Я в своей жизни искал и встречал много людей, которые разговаривали с Богом. Много, это около десяти (не включая моих учеников). Мне было очень интересно общаться с ними. Общение с таким людьми очень интенсивно развивает и обогащает личность (самое высшее развитие личности происходит в личных взаимоотношениях, основанных на святой любви).
С их разрешения я просматривал их психоэнергетику и убеждался в том, что они действительно разговаривают с Богом, а не с кем-то другим. Но когда я спрашивал, как Его Имя, они говорили, что называют его Бог или Отец, что не интересовались Его Именем. Не видели его Образа. Что им вполне достаточно сущностных ответов на вопросы и великих откровений, которые они получают от Бога. Без сомнения каждый из этих людей был личностью и каждый был свободен от эгоизма и разумен, но оставался у них один недостаток - Бог для них оставался не персонифицирован. Бог вообще. Они задавали Богу разумные и сущностные вопросы и получали огромную милость и благодать, но не шли со своими вопросами дальше, к осознанию Личности Бога, Его Имени, Его Образа, Его Личностных качеств.
То есть им не хватало принятия Святого Учителя. Они получали милость от кого-то из Святых Учителей, но не интересовались от Кого. Великая милость, которую они получали, заслоняла от них источник этой милости - Личность, так же как ослепительное сияние Солнца затрудняет глазам видение диска Солнца.
Воображать, что Верховная Личность Бога персонально занимается мною, никчемным человеком, неразумно. Да, Иисус Христос может Сам поговорить с любым человеком, но обычно Он поручает людей Своим Святым Ученикам и Служителям, например Сергию Радонежскому.
Да, Мария Богородица может Сама поговорить с любым человеком, но обычно Она поручает работу с людьми Своим Святым Ученикам и Служителям, например Серафиму Саровскому. Воображать, что Верховная Личность Бога персонально занимается мною, никчемным человеком, неразумно. В это можно только верить, разум эту мысль не поддерживает. И все же я два раза видел Иисуса Христа и один раз при этом разговаривал с Ним. Точнее, я молчал, а Он говорил. Он сказал мне всего два слова, которые оказали на меня огромное влияние. Каждый день разговаривать с Ним у меня не получается. Каждый день я разговариваю со Святым Учителем, который является личным Учеником Иисуса Христа.
Если человек не обращает внимания на Личность Бога и не интересуется Личностью Бога, то он сам не вполне раскрывается, как личность.
Принятие Святого Учителя - шестая сфера разума - говорит, что надо не только принять благодать и милость от Бога, но и пойти дальше, к источнику этой благодати и милости, к Личности Святого Учителя, и войти с Ним в личные взаимоотношения, основанные на святой любви.
-- Взаимоотношения
Принятие Святого Учителя означает принятие обучения. Еще необходимо творение личного служения Учителю, и еще - формирование личных взаимоотношений любви.
Главное дело ученика - учиться, но учиться надо ради того, чтобы сотворить служение Учителю и людям, иначе все обучение будет обучением эгоиста, который учится для себя, чтобы стать "совершеннее". Чтобы устранить эгоизм надо не самому становиться совершеннее, но стараться свое служение сделать совершеннее.
Сотворить служение надо обязательно с любовью к Учителю и эта личная любовь может проявиться только в личных взаимоотношениях.
Объективно любовь проявляется в делании добра, но человек не может сделать никакого добра Святому Учителю лично. Святым ничего не надо от людей Земли. Что бы мы Им не предложили - у Них все уже есть. Человек не может дать добра Богу, потому, что все добро, которое у человека есть, Бог ему дал. Эгоисты думают, что они сами свое добро заработали, но это сознание в состоянии аффекта. Если бы Бог не дал им заработать, то ничего бы они не заработали.
Поэтому объективные проявления любви при общении со Святым Учителем отходят на второй план, а на первый план выходят субъективные проявления любви - личные взаимоотношения.
Все таки мы живем на Земле и объективная составляющая часть жизни для нас очень важна. Когда я начал разговаривать со Святым Учителем, то все время спрашивал, как я могу послужить Ему и Он всегда отвечал, что Ему ничего не надо. Я продолжал спрашивать и впоследствии Учитель сказал мне, что если я хочу служить Ему, то должен служить людям, то есть делать добро для людей, но не для кого попало и не как попало, потому что служение людям может усиливать в них эгоизм. Эгоисты принимают бескорыстное служение себе, как должное, и только утверждаются в правильности своей эгоистической концепции жизни. Служить надо так, чтобы делать людям объективное добро, но при этом не усиливать эгоизм в людях, который является первородным грехом и источником зла. Поэтому кому делать добро и как делать добро - это нужно каждый раз согласовывать лично с Учителем.
В делании добра необходимо творчество. Делать нужно не то, что положено делать по системе (семейной, государственной, религиозной), потому что все земные системы построены на эгоизме. Если не творить, а делать то, что положено по системе, по закону, то останешься во взаимоотношениях эгоистов.
Взаимоотношения со Святым Учителем иные. Святые Учителя часто очень скупы на подсказки. Учитель не диктует, что надо делать, и не требует послушания, потому что хочет общаться с личностью ученика, а личность - это тот, кто сам определяет и находит, что надо делать, а чего не надо. Таким образом, служение Святому Учителю - это полностью творческий процесс. Религиозные системы ясно говорят для эгоистов, что надо делать и чего не надо, творчество им не нужно, потому что творчество это отступление от системы, а для Святого Учителя важно, чтобы ученик был личностью, поэтому поведение по системе, поведение робота Ему не нужно, нужно только творчество.
Любить людей нужно не так, как их положено любить, и не так, как людям нравится (потому, что они эгоисты), и не так как самому нравится (потому что сам - эгоист), а так, как их Бог любит. А Святой Учитель и есть персональное, личностное проявление Бога для ученика. Необходимо Богоцентрическое сознание. Без эгоизма. Только личность. Смотреть глазами Учителя, слушать ушами Учителя, говорить словами Учителя, прикасаться со святой любовью руками Учителя - от памятования об этом формируется шестая сфера разума и весь разум.
Любить всех людей так, как их Бог любит, и относиться к каждому человеку не так, как положено, не так, как человек хочет, и не так, как самому хочется, а так, как Бог к нему относится. Таким путем служение Святому Учителю и все другие взаимоотношения со Святым Учителем нисходят на Землю и превращаются в служение людям и во взаимоотношения с людьми, основанные на святой любви.
Когда я пишу эту книгу - я служу моему Учителю, хотя я понимаю, что Ему эта книга не нужна. Ему вообще не нужны никакие книги. Но Он сказал мне: - если ты совершишь это творческое служение для людей, то Я приму это твое служение людям как личное служение Мне, как будто ты лично послужил Мне.
В этом особая Милость Учителя для ученика, и эта Милость происходит из особого личного отношения, а не из объективной реальности.
Другого пути принятия Святого Учителя не существует, кроме благословленного Учителем служения людям. Тот, кто не хочет служить, тот эгоист и учеником быть не может, потому что его сознание находится в состоянии аффекта.
Само объективное благо от служения - вторично. Служение нужно в первую очередь самому ученику - для просветления сознания, чтобы стать личностью. Во вторую очередь служение нужно людям. И всё.
-- Принятие мужского и женского аспекта Бога
Существует мужская энергия и мужские личные проявления любви, существует женская энергия и женские личные проявления любви, и существует святая энергия и святые личные проявления любви. Святая энергия и личные проявления любви полноценно включают в себя мужскую и женскую энергию и личные проявления любви, + их полное гармоничное соединение. Святой Учитель является носителем этой святой энергии и личных проявлений любви, поэтому принятие Его означает для ученика практику принятия мужской и женской энергии и проявлений любви и их гармоничного полного соединения. Это соединение двух, казалось бы противоположных видов природы возможно только с помощью разума.
Если вместо разума господствует системное мышление - то это сознание в состоянии аффекта (эгоизм), которое не соединяет, а разделяет мужскую и женскую энергию и проявления любви. Системное мышление по своей природе не способно соединять мужской и женский аспект Бога, а наоборот, разделяет их. Системное мышление - это работа ума под управлением системы. Ум - это анализ. Системное мышление - это системный анализ, разделение. Для соединения нужен не анализ, а синтез.
Эгоизм - это первородное зло и грех, первым проявлением которого было господство системного мышления и разделение Адама и Евы, отделение их друг от друга, потеря единства, что есть не любовь. Потеря единства это всегда потеря разума.
Неизбежным следствием разделения является конфликт и последующая дискриминация либо мужского либо женского аспекта Бога. Эта дискриминация подавляет в равной степени как мужскую, так и женскую природу в человеке. Дискриминация по половому признаку сохраняется до сих пор во всех религиозных системах. Присутствие разума в религиях проявляется в том, что в равной степени признаются и прославляются Святые Мужчины и Святые Женщины, а также есть Святые семейные пары.
Святые Учителя, Мужчины они или Женщины, являются носителями святой энергии и святой любви, и независимо от пола являются полноценными носителями как мужского, так и женского аспекта Бога.
Принятие Святого Учителя требует от ученика добиться на практике полного отказа от дискриминации по половому признаку, даже в мыслях, и полного отсутствия конфликтов как с мужчинами, так и с женщинами. Конечно же надо избавиться от таких грубых проявлений эгоизма, как собственническое отношение к возлюбленным и ревность. Также ученику надо гармонизировать мужскую и женскую энергию внутри себя, в своем физическом теле, в эфирном теле и в теле чувств. Для этого существует практика йоги. Подробно объяснять здесь конкретные техники не буду.
Разум требует полного соединения личности мужчины и личности женщины на всех уровнях с любовью.
Ложное эго возражает против этого, - "ведь полное соединение мужчины и женщины означает потерю их личностей! Они потеряются друг в друге".
На самом деле полное соединение мужчины и женщины означает потерю их эгоизмов, потерю ложного эго, а для их личностей является высшим благом, причащением к святой любви. Любящие мужчина и женщина вместе способны исправить ошибку Адама и Евы и избавиться от первородного зла и первородного греха здесь, на Земле.
В терминах психоэнергетики, когда Адам и Ева были соединены на всех уровнях личности с любовью, между ними не было горизонтального канала. Как только они разделились, между ними сразу возник горизонтальный канал, который и есть карма, и взаимоотношения святой любви заменились на взаимоотношения двух эгоизмов. Эгоизм является причиной разделения и возникновения горизонтального канала. Разум устраняет горизонтальный канал.
В горизонтальном канале доминирующая тенденция - загрязнение (взаимоотношений в первую очередь). Его конечно можно чистить, как мною объяснено в книге "Абсолют, Любовь и Личность", но потом он снова незаметно загрязняется. При полном соединении двух личностей с любовью горизонтальный канал полностью исчезает, это означает. что эгоизм исчезает и карма исчезает, остается только вертикальный канал, который формируется верой, и внешний канал, который формируется разумом. Внешний канал - это расширяющиеся сферы разума.
Любящие мужчина и женщина с помощью веры и разума могут достигнуть святой любви и жить в святой любви на Земле. Соединяет разум - синтезирующее сознание.
То же самое относится и к другим проявлениям любви - к родительской любви, к дружбе, к служению и к нейтральной любви.
Нейтральная любовь - это соединение двух личностей в вере и разуме. Любовь в виде служения добавляет к соединению в вере и разуме соединение судеб. Дружеские отношения добавляют соединение сердец (умов). Родительская любовь добавляет соединение чувств. Супружеская любовь, самая высшая, включает в себя все вышеперечисленное и еще соединение эфирных и физических тел.
Человек может жить без горизонтального канала вообще, без эгоизма и без кармы. Этому с самого начала учит ученика Святой Учитель, но это тонкий и длительный процесс. Нельзя сказать, что это для начинающих, скорее это высшая практика. Полное соединение двух личностей с любовью и есть совершенное выполнение заповеди "возлюби ближнего твоего как самого себя". Как только из за ложного эго возникает разделение и горизонтальный канал между людьми, сразу же возникают двойные стандарты отношения к себе и отношения к другому человеку и возлюбить ближнего, как самого себя, становится невозможно.
Открытие внешнего канала и практика устранения кармы, то есть практика замены господства системы мышления на господство веры и разума, или, другими словами, практика перехода из горизонтального канала во внешний канал, объяснена мною в книге "Любовь и Личность. Открытие внешнего канала. Четвертое посвящение".
Практика полного устранения горизонтального канала относится к седьмому посвящению и выше. Посвящения дает Святой Учитель.
Полное отсутствие горизонтального канала означает смерть эгоизма. Эгоизм в любом случае со временем умрет, поэтому, чтобы не умирать, человеку надо сознательно освобождаться от эгоизма и рождаться как личность. Для эгоиста смерть эгоизма означает смерть этого человека, потому что ложному эго недоступен вертикальный и внешний канал. Для ученика Святого Учителя отсутствие горизонтального канала означает жизнь личности в вертикальном и внешнем канале. Это происходит не мгновенно, это длительный процесс, для этого человеку дана вся жизнь.
На практике необходимо соединение всеми частями личности со Святым Учителем и этого достаточно, если ученик живет в уединении. Отсутствие общения с эгоистами, то есть практически со всеми людьми, механически устраняет горизонтальный канал.
-- Высшая жертва
Чтобы служить людям ради Бога (если такова воля Святого Учителя) ученик должен общаться с людьми. Когда личность выходит на общение с эгоистами, то это высшая жертва. Любой контакт личности с ложным эго - это жертва. Иисус Христос был полностью свободен от эгоизма, но ради того, чтобы дать людям шанс стать личностями, Он общался с ними, и каждый Его взгляд на человека и каждое Его слово были уже жертвой, даже если бы Его не преследовали. Люди буквально ели все части Его Личности, питались Им, потому что ложное эго может только потреблять, и поэтому Личность, чтобы общаться, должна отдавать себя, жертвовать собой.
Большинство людей просто ели Его (и сейчас большинство людей только едят, не желая ничего осознавать). Лишь немногие, насытившись, пытались Его понять, а поняв, начинали жертвовать своим эгоизмом ради Личности.
Жертвование своим эгоизмом ради Личности Иисуса Христа, а на самом деле ради своей же личности, объяснено мною в книге "Любовь и Личность. Судьба на кресте". Там объяснено, что жертвование своим эгоизмом ради своей же личности объективно оправдано. Это объективный эволюционный процесс. Но высшая жертва - жертвование своей личностью среди эгоистов - не имеет никакого объективного оправдания, это чисто субъективный процесс, чистая личная святая любовь, не имеющая никакой материальной причины и противоречащая всем материальным законам. Высшая жертва - это беспричинная Милость Бога для людей.
Таким образом, жертва подразделяется на две части, первую и высшую.
Чтобы принять Милость Бога человеку необходимо причащаться и стараться использовать этот шанс стать личностью. Кроме веры необходимым условием реальности причастия персонально для каждого человека является Богоцентрическое сознание - разум.
Реальное причащение личности человек к Иисусу Христу принципиально отличается от потребления Иисуса Христа ложным эго.
Итак, принятие Святого Учителя означает, что если ученик живет в обществе людей, то кроме первой жертвы ему надо совершать еще высшую жертву, ему необходимо кроме самосознания и соединения со Святым Учителем, что есть принятие Милости от Святого Учителя, еще соединение всеми частями личности с любимыми людьми жертвуя собой ради того, чтобы дать им шанс стать личностями. Учить их. Так ученик Святого Учителя становится земным учителем для людей и уподобляется Сыну Бога.
Любящим людям Святой Учитель дает Милость: - ясновидение и яснослышание, то есть у них открываются глаза и уши, и все остальные чувства. Это проявляется, например, как чувствование любимого человека на любом расстоянии так же, как самого себя.
Источником экстрасенсорных способностей является энергия любви. Эти способности человек может применять в быту, но их предназначение - не бытовое. Нужно развивать эти способности, чтобы лучше слышать Учителя, лучше видеть Его и лучше понимать, чтобы соединяться со Святым Учителем всеми частями личности и чтобы соединяться с любимыми людьми всеми частями личности.
Писать про принятие Святого Учителя можно бесконечно, но не нужно, потому что для каждого человека это индивидуальная и особенная практика и потому, что нет двух одинаковых Святых Учителей, и даже один и тот же Учитель учит каждого ученика не одинаково. Каждый ученик пишет своей жизнью особенную книгу, состоящую из его личного общения с Учителем.
-- Влияние шестой сферы разума на физическое и эфирное тело
Шестая сфера разума формирует голову. Правая половина головы формируется энергией своего пола, а левая половина энергией противоположного пола, что зависит от принятия мужского и женского аспекта Бога. Заболевания глаз и ушей возникают от эгоизма, от отказа видеть и слышать Святого Учителя, а также от нежелания видеть и слышать ближних мужчин и женщин.
Заболевания носа, горла и зубов происходят от неправильного прохождения энергии от разума на судьбу, то есть от недостаточного, избыточного или неточного служения. Понимание правильное, а служение - нет. Анализируя проблемы физического тела, ученик может примерно понять какому аспекту своей жизни следует уделить особое внимание.
В эфирном теле человека шестая сфера разума формирует энергию меридиана тонкого кишечника.
-- ЧИСТОТА
Чистота это седьмая сфера разума, содержанием которой является разумное отношение человека к вере, к седьмой и высшей части личности.
Сначала надо определить, что такое вера. Вера является содержанием (состоянием) седьмой части личности человека, абсолютного сознания. Содержанием абсолютного сознания человека являются его идеалы, то, что человек идеализирует, что воспринимает абсолютно. Если человек идеализирует что либо материальное, то такое состояние абсолютного сознания называется идол или кумир. Если идеалом человека является Личность Бога, то такое абсолютное сознание называется вера. Чистота, седьмая сфера разума, говорит: "не сотвори себе кумира"!
Здесь дано простое определение веры, определено какие существуют аналоги веры (идолы и кумиры) и чем вера отличается от аналогов, и самое главное, что это определение работает. Из этого определения очевидно вытекает простая практика. Человек может очищать свое абсолютное сознание и усиливать веру. Для этого надо избавляться от материальных идеалов и заменять их все на единственный идеал - Личность Бога. В отличие от размытого бытового значения слова вера здесь дано точное религиозное значение - вера может быть только в Бога, все остальное верой не является, все остальное идолы и кумиры.
Для достижения чистоты необходимо молиться абсолютно и с любовью, прославляя Святое Имя Бога. Что значит молиться абсолютно? Это значит не отвлекаясь ни на что. Есть только молитва и ничего больше не существует. Материального мира не существует. А если что то смеет отвлекать, то разум должен вмещать, то есть объяснять сам себе, что это не Бог, а материальное. Таким образом материальные идеалы, идолы и кумиры поглощаются разумом, они переходят из абсолютного сознания в разум, при этом абсолютное сознание очищается, а разум расширяется.
Разум говорит, что абсолютно человек должен относиться только к Личности Бога. К вере в Бога не должна примешиваться "вера" во что-нибудь еще. Абсолютное сознание человека должно быть свободно от каких либо материальных идеалов. Чистота в этом. Материальные идеалы являются загрязнением абсолютного сознания.
Однако если человек чего то не понимает, не вмещает разумом, то он неизбежно будет в это либо "верить" либо "не верить". Но не надо в материальное "верить" или "не верить", потому что это не вопрос веры, а вопрос разума. Седьмая сфера разума служит вере в качестве чистильщика материальных идеалов. Энергия седьмой сферы разума черная, всепоглощающая, поглощающая все материальные идеалы.
Чистота работает следующим образом: на что бы мы ни посмотрели в этом мире - чистота говорит, что это не Бог. О чем бы мы ни подумали материальном - чистота говорит, что это не Бог, это материальное. Что бы мы ни сделали в этом мире - чистота говорит, что это не служение Богу, это материальная деятельность.
Вопрос. А где же Бог и кто же Бог и что же является служением Богу?
Ответ. Святой Учитель является личным полномочным и чистым представителем Бога и то, на что Он укажет, является служением Богу. А что господь Бог очистил, того ты не почитай нечистым.
Чистота, седьмая сфера разума, не может сформироваться без шестой сферы разума, принятия Святого Учителя.
Занимаясь религиозной или иной духовной практикой и служением, и, отдаваясь этому полностью, неразумный человек неизбежно начинает идеализировать эту практику. "Вера" в добродетель, святые места, храмы, заповеди религии, ритуалы и символические предметы (кресты, четки) и т. п. - все это незаметно примешивается к чистой вере в Бога и является загрязнением абсолютного сознания. Только Святой Учитель, превосходящий религиозную систему, может помочь ученику освободиться от религиозных идеалов.
Например, я много постился (голодал) ради Бога и незаметно для себя стал идеализировать эту практику, то есть к вере в Бога стала примешиваться "вера" в пост, в голодание. Учитель заметил это и указывал мне на это, но я все равно, сам того не желая, продолжал идеализировать. Тогда Учитель категорически запретил мне голодать и запретил любые ограничения в питании вообще. Он сказал есть все подряд когда захочется и сколько захочется. Я пытался возражать, что это вредно для здоровья, но Учитель сказал, что пусть здоровье твое ухудшится, но зато твое абсолютное сознание будет чистым. Ради веры можно пожертвовать чем угодно, потому что вера - высшая и самая драгоценная часть личности. Строго говоря, вера вечно чиста по определению. Говорить об "очищении веры" - это не точно, это не умные слова, а эмоциональные. Речь идет об очищении абсолютного сознания от материальных идеалов, вера же чиста всегда.
Кстати, в Православии считается, что наивысшей формой духовной практики является пост и молитва, а в Индии, в духовной практике вайшнавов, наивысшей практикой считается только молитва, хотя вайшнавы постятся намного больше православных. По сравнению с православием там вечный пост. Вайшнавы никогда не едят мяса, рыбы, не пьют алкоголя, запрещен даже чай и кофе, и запрещено курить.
Более того, ничего не есть и не пить, то есть голодать, не считается в Индии высшим аскетизмом. Высшим аскетизмом является не дышать.
Йоги и некоторые монахи делают пранаяму. Пранаяма в современном западном понимании означает искусство дыхания и технику дыхательных упражнений. На самом деле это искусство дышать является подготовительной ступенью для задержки дыхания. Само слово пранаяма состоит из двух слов: - прана, что означает энергия чувств, и яма, что означает смерть. Пранаяма, задержка дыхания, буквально означает смерть материальных чувств ради рождения чувств свыше, от Бога, ради чувствования Бога. Итак, пранаяма это не искусство дышать, а искусство не дышать, что является высшим аскетизмом.
Для человека, серьезно занимающегося религиозной и любой другой духовной практикой неизбежна идеализация тех или иных частей этой практики, тех или иных частей религиозной системы. Эта идеализация делает человека фанатиком в той или иной степени. Можно наблюдать множество людей, которые еще не стали верующими, но уже стали фанатиками системы из за слабости разума. Преодолеть фанатизм и обрести веру можно только с помощью седьмой сферы разума под личным руководством Святого Учителя.
Даже ученики с высоким посвящением незаметно для себя могут допускать фанатизм. Например, двое моих учеников решили заняться хатха йогой и в течении двухчасового занятия у них закрылся вертикальный канал. Я заметил это, и мы вместе проанализировали причины и устранили ошибку. Ошибка была в том, что выполняя асаны и пранаямы, которые требуют высокой концентрации, они нечаянно сконцентрировались на асанах и пранаямах больше, чем на внутренней молитве и на образе Святого Учителя. Занимаясь йогой, сконцентрировались на йоге больше, чем на Боге. В результате их вера в Бога незаметно превратилась в "веру" в йогу. После того, как они уразумели ошибку и помолились с полной концентрацией перед образом Святого Учителя, их вера восстановилась.
Все современные религиозные системы, даже индийские, отрицают йогу. Во всех индийских монастырях, где я жил, отрицали йогу. Это потому, что они вообще не знали, что означает это слово. Это потому, что великая духовная практика йоги выродилась в современном мире в набор физических упражнений, так же, как великая духовная практика, искусство супружеской любви (Кама Сутра), выродилась в современном мире в набор сексуальных позиций. Поэтому все религиозные системы отрицают супружескую любовь, как часть духовной практики, но это противоречит разуму и Священным Писаниям.
Как я уже говорил ранее в этой книге, в результате действия всех пяти аффектов у человека остается осознание своей личности только на уровне физического тела. Если человек забывает о существовании высших частей своей личности и считает своей личностью только физическое тело, то любую духовную практику он неизбежно понимает как физические упражнения и физические телодвижения. Перекрестился, покланялся, сходил в храм, пожертвовал денег, съел чего нибудь - духовная практика! Именно из за сознания человека под влиянием всех пяти аффектов любая духовная практика вырождается в физические телодвижения. И мы видим, что таково сознание большинства людей.
На самом деле йога - это не физические упражнения, это практика соединения человека с Богом! Если говорить русским православным языком, йога означает причастие! Отрицать йогу означает отрицать возможность причастия.
Просто информация. Третья ступень восьмиступенчатой практики йоги, АСАНА, которая в современном мире выродились в набор физических упражнений (которые, конечно, полезны для здоровья) требует от йога прекратить все упражнения, сесть неподвижно в совершенной позе, не шевелиться и сосредоточиться на молитве.
Четвертая ступень восьмиступенчатой практики йоги, ПРАНАЯМА, которая в современном мире выродилась в набор дыхательных упражнений (которые, конечно, полезны для здоровья), требует от йога, сидя неподвижно в совершенной позе задерживать дыхание. Не только не двигаться, но и не дышать, чтобы еще больше сосредоточиться на молитве. С принятием Святого Учителя для йога все может измениться. Святой Учитель может одобрить продолжение этих занятий, но может и сказать: - встань, дыши, ешь и пей, и иди служить людям ради Бога! Служение Святому Учителю - это и есть высшая йога, с какой стороны ни посмотри.
Седьмая сфера разума говорит, что с верой в Бога, занимаясь йогой, станешь подобием Бога, а с "верой" в йогу, занимаясь йогой, станешь подобием йога. Это касается не только йоги, а любой духовной практики вообще.
Любая духовная практика на начальном этапе воспринимается как система. Задача человека в том, чтобы пройти эту систему насквозь и прекратить, чтобы полностью сосредоточиться на служении Святому Учителю.
Чистота поддерживает памятование о том, что любая система - не святая. Любая система материальна, это не Творец, а Его материальное творение, поэтому к ней надо относиться не по вере, а разумно. Идеализация системы это загрязнение абсолютного сознания и это загрязнение является препятствием для личного общения с Богом и личного служения. Обратите внимание на то, что не сама система является препятствием, а то, что неразумный человек её идеализирует, является препятствием для этого человека. Существуют прекрасные религиозные системы, и они совершенно не виноваты в том, что неразумные люди "верят" в систему вместо веры в Бога и являются фанатиками.
К сожалению, в массовом сознании еще существует "вера православная", "вера католическая", "вера мусульманская" и т. п. Не только прихожане, но и многие священники и даже некоторые религиозные иерархи говорят и пишут эти слова. Седьмая сфера разума говорит, что это еще не вера, а тонкая форма фанатизма, это материальные идеалы, которые называются идолы или кумиры.
Православный человек, который верит в Бога, постепенно становится подобным Богу, а тот, который "верит" в православие, постепенно становится подобием православного человека. Что человек идеализирует, тому он и уподобляется.
Из за отсутствия личностей и отсутствия разума, из за того, что в религиях отсутствует высшее религиозное обучение, программа "Сын Бога", тонкая форма фанатизма вместо веры в наше время считается нормой и поражает все без исключения религии и системы духовной практики. Но от того, что это распространено и обычно, это не становится нормально. Если один человек потерял веру - это не нормально, но если все люди потеряли веру - это еще более не нормально. Если цивилизация из за этого идет к катастрофе - это катастрофически не нормально.
Иисус Христос говорил, что если око человека чисто, то и весь он чист, а если око не чисто, то и весь он нечист. Это было сказано про седьмую сферу разума, чистоту. Око - это разум - третий глаз. Без разума любая духовная практика превращается в подобие духовной практики, в имитацию, в символ. Так, в настоящее время ни у одной христианской церкви нет четкого определения веры, есть только символ веры. Почему то считается, что это нормально и этого достаточно.
-- Чистое сердце
Почти все материальные идеалы сводятся к четырем категориям: наслаждения, страдания, добро и зло. Материальный идеал возникает, если человек сконцентрировался на чем то абсолютно. Сконцентрировался абсолютно не на Боге. Такую концентрацию может вызвать сильнейшее наслаждение, сильнейшее страдание, огромное добро и огромное зло.
Для устранения этих материальных идеалов необходимо отнестись к ним не абсолютно, а разумно. Разумное отношение называется чистое сердце и состоит из дружелюбия к наслаждению и к наслаждающимся, из сострадания к страдающим, из радости к добру и из безразличия к злу. Эта тема уже раскрыта в главе о терпимости.
Приведу только еще один пример о земной любви. Люди незаметно для себя начинают идеализировать тех, кого они любят и эти ложные идеалы неизбежно потом разрушаются и земная любовь терпит крах. Чтобы так не произошло необходимо памятовать о том, что с верой в Бога любя женщину становишься подобным Богу, а с "верой" в женщину любя женщину становишься подобным женщине. С верой в Бога любя ребенка становишься подобным Богу, а с "верой" в ребенка любя ребенка становишься подобным ребенку. Наши возлюбленные не виноваты в том, что мы их неразумно идеализируем, и не они являются препятствием на пути к Богу, а то, что мы их идеализируем, является препятствием. Отсутствие разума является препятствием.
Когда с основной массой материальных идеалов покончено благодаря четвертой сфере разума, у ученика остается только идеализация системы религиозной или иной духовной практики. Эти идеалы устраняются седьмой сферой разума под руководством Святого Учителя, который является господином всех религий и всех систем духовной практики и правомерно освобождает личность ученика от них. Он освобождает ученика персонально, одного, при этом религиозные системы не трогает, не разрушает, потому что до тех пор, пока они выполняет свою функцию начального и среднего религиозного образования, они разрушению не подлежат. Этот процесс происходит с учеником персонально и всех остальных религиозных людей, в том числе и земных руководителей религиозных систем, не касается. Они в наше время не в состоянии оценить и поэтому тем более они не должны осуждать человека, который перестал фанатично исполнять предписания религии. Пал этот человек или поднялся, может сказать только Святой Учитель.
-- Любовь
Каждая сфера разума объясняет, что является любовью для соответствующей части личности. Седьмая сфера разума по поводу веры объясняет, что вера - это и есть сама святая любовь в первичной форме. Абсолютное сознание личности по мере совершенствования сначала называется вера, затем надежда, а затем любовь. Три дочери: Вера, Надежда и Любовь, а мать у них София. София означает мудрость, разум, и это именно седьмая сфера разума, чистота. Седьмая сфера разума является матерью Веры, Надежды и Любви, а Отцом является Святой Учитель. Мать София оберегает своих трех дочерей, сохраняет их в чистоте.
Вера переходит в надежду тогда, когда человек начинает реально разговаривать с Богом и служить Ему. Вера заменяется уверенностью, твердой убежденностью. Надежда это уверенность, убежденность и упование на Бога.
Надежда переходит в любовь тогда, когда человек входит в личные взаимоотношения любви с Богом. Сначала это взаимоотношения со Святым Учителем. Взаимоотношения ученик - Учитель. Затем начинается служение, потом отношения могут перейти в дружеские, и т.д.
-- Видение души и вертикального канала
Разум, третий глаз, дает ученику возможность видеть собственную бессмертную душу и вертикальный канал. Вертикальный канал является объективным аспектом веры человека и по его чистоте можно объективно оценить чистоту абсолютного сознания. Подробно о вертикальном канале и о практике обретения божественного ясновидения мною написано в предыдущих книгах. К сожалению, у большинства современных людей, в том числе и у "верующих" и у священников вертикальный канал закрыт. Вертикальный канал загрязняется материальными идеалами, а если материальные идеалы сильные, то совсем закрывается и тогда сознание человека полностью переходит в горизонтальный канал. При потере вертикального канала остается только горизонтальный канал. Состояние массового сознания глобально влияет на Землю.
По наблюдениям ученых в последнее время ось магнитного поля Земли смещается все быстрее и быстрее. Магнитный северный полюс Земли уже сильно сместился в сторону от географического северного полюса и находится сейчас где то в Канаде. Последствия этого процесса ученые пока не могут предсказать.
Но в чем причина этого процесса? По мнению Святых Учителей причиной смещения магнитной оси Земли является массовая потеря людьми вертикального канала и переход сознания человечества в горизонтальный канал. Человечество - это вера и разум Земли, это мозг Земли, а каждый человек - это клетка Ее мозга. Земля думает людьми. Больше Ей нечем думать. Так же как сознание и вслед за ним энергетика человека переходит из вертикального канала в горизонтальный, так же сознание и энергетика всего человечества, а совокупное сознание человечества - это и есть сознание Земли. Вслед за переходом сознания Земли в горизонтальный канал меняется вся энергетика Земли, в том числе и магнитное поле, которое измеряется приборами. Наблюдается процесс перехода магнитного поля Земли в горизонтальный канал.
Если выразиться эмоционально, то безбожная цивилизация настолько разрослась, что сбивает веру Земли, или, другими совами, отклоняет Землю от веры в Бога.
По наблюдениям ученых магнитное поле Земли слабеет. По моим наблюдениям энергетика человека тоже неизбежно слабеет, когда он теряет вертикальный канал.
Последствия смещения оси магнитного поля для Земли я могу предсказать по аналогии с тем, что происходит с отдельным человеком, когда он теряет вертикальный канал. Внешне ничего необычного не происходит. Человек продолжает ходить вертикально, ось его физического тела остается в вертикальном положении, хотя его сознание и все его энергии переходят в горизонтальный канал и слабеют, и он начинает уставать. Так что Земля начинает уставать, но ось физического тела и географические полюса Земли еще долго могут держаться на месте. Конечно, если Земля "устанет и ляжет спать", если сместится ось физического тела Земли и географические полюса сместятся вслед за магнитными, то это будет глобальная катастрофа, которая уничтожит цивилизацию и все живое на Земле.
Я предполагаю, что у цивилизации еще есть достаточно времени для того, чтобы восстановить седьмую сферу разума, чистоту, и восстановить веру, вертикальный канал. В этом глобальная миссия всех религий и каждого человека в отдельности. Тогда ось магнитного поля Земли вернется в вертикальный канал и совпадет с осью физического тела Земли.
Научному сообществу пора обратить серьезное внимание на личность, веру и разум, потому что иначе ученым останется лишь бессильно измерять приборами признаки надвигающейся катастрофы.
Седьмая сфера разума говорит и памятует о важности видения вертикального канала хотя бы у самого себя и для себя, потому что это возможность продиагностировать абсолютное сознание и, обнаружив материальные идеалы, устранить их, что означает отнестись к ним разумно. Созерцание души и вертикального канала требует абсолютной концентрации на бессмертной частице Царства Бога и на вере и это созерцание само по себе очищает абсолютное сознание.
-- Влияние чистоты на эфирное и физическое тело
В эфирном теле человека седьмая сфера разума творит энергию меридиана мочевого пузыря. В физическом теле чистота творит макушку головы. Правильное ощущение макушки головы такое, как будто ее нет, то есть когда ее не чувствуешь, поэтому специально концентрироваться и чувствовать ее не надо.
-- СТОЙКОСТЬ
Восьмая сфера разума, стойкость, творит судьбу человека из внешнего канала. Внешний канал начинается с принятия Святого Учителя. С принятием Святого Учителя разум ученика становится не ограничен пределами Земли и рамками земной цивилизации, и не зависим от Земли.
Судьба личности состоит из служения. Стойкость требуется именно тогда, когда личность начинает служить людям ради Бога. Пока ученик живет в уединении, ему достаточно поддерживать чистоту, но как только он начинает делать добро людям и входит в личные взаимоотношения святой любви с людьми, то он сразу же сталкивается с сопротивлением окружающего мира. Это сопротивление обычно нарастает. Когда нарастает добро, то нарастает сопротивление зла и закона, при этом неизбежно нарастают наслаждения и страдания.
Чистота формирует чистое сердце, а стойкость формирует сильное сердце. Помните, в главах об отказе от насилия и о терпимости я писал о молитве в комфортных условиях и о молитве в трудных условиях. Так вот, чистота достигается молитвой в комфортных условиях, а стойкость достигается молитвой + служением в трудных условиях, к которым относятся нарастающие наслаждения, нарастающие страдания, нарастающее добро и нарастающее зло - это объективная реальность. Кроме этого есть еще и нарастающее сопротивление низшей субъективной "реальности" - нарастающее сопротивление земных законов, систем, в том числе и религиозных. Образцом стойкости является Иисус Христос. Он сотворил Свое служение, Свою Миссию, несмотря на нарастающее сопротивление и нарастающую угрозу. Все Святые Мученики являются образцом именно стойкости.
Дата добавления: 2015-09-04; просмотров: 52 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Полный провал (п. п.) взаимоотношений или, другими словами, глубокое отвращение, ужас, разрушает физическое тело человека. | | | Введение |