|
Читайте также: |
подавляли Даэвы (то есть ведические Асуры, демоны
мрака), и это длилось до тех пор, пока
фраваши не показали этим двум светилам «путь
Мазды». Это говорит о том, что «путь Мазды»
начинался, как и дэваяна, лишь после освобождения
солнца из когтей демонов мрака. Говоря другими
словами, речь здесь идет о том периоде
года,» когда солнце поднималось над горизонтом
в тех областях, где жили в древности предки
индоиранцев. Выше упоминалось, что дэваяна, или
путь богов,— это дорога, по которой следуют Сурья,
Агни и другие утренние боги, как сказано в
Ригведе. Писание же парсов информирует нас.
НОЧЬ БОГОВ
что солнце стояло неподвижно до того, как фраВаши
показали ему «путь Мазды». Это явное
указание, что дэваяна, или «путь Мазды», являл
собой ту часть года, когда солнце появлялось над
горизонтом после того, как завершался период
удержания его силами мрака.
Но и на этом не прекращаются совпадения в
Писании индусов и парсов. Известна традиция
строгого предубеждения против ряда событий в период
питрияны, что отражено как в индийской
литературе, так и в Писании парсов.
Индусы убеждены в неблагоприятности наступления
смерти в дни питрияны, и даже величайший
герой «Махабхараты», старый Бхишма, ждал на
смертном ложе того момента, когда солнце перейдет
точку зимнего солнцестояния, то есть пройдет
дакшинаяну (Южный путь), что есть синоним
питрияны; в те времена это понималось как завершение
отрезка времени, необходимого для прохождения
солнца от летнего к зимнему солнцестоянию.
Множество пассажей, рассеянных по всей
литературе Упанишад, являют поддержку этой же
точки зрения. Там описывается путь души человека
в зависимости от наступления его смерти в
период дэваяны или питрияны и говорится о ряде
преимуществ, получаемых душой того, кто умер
в дни дэваяны, то есть в дни пути богов. Все
эти пассажи собраны воедино в произведении
Шанкарачарьи (Шанкары), известном под названием
«Бхашья о Брахма-сутрах» (IV, 2, 18-21),
то есть «рассуждения о Брахма-сутрах». В этом
произведении мудрец Бадараяна стремится совместить
и примирить все эти указания с практическими
действиями и фактом наступления смерти во
время ночи богов (питрияны). Ведь с религиозной
точки зрения такая смерть должна считаться недостойной,
и он' выражает свое мнение, говоря, что
не следует нам думать, будто тексты предупреж
108 ГЛАВА IV
дают о тяготах будущей жизни каждого, кто умирает
во время дакшинаяны, то есть ночи богов.
Бадараяна добавляет, как бы предлагая альтернативный
вариант, что эти предупреждения могут,
возможно, относиться лишь к йогам, стремящимся
к достижению особого счастья на небесах после
смерти.
Что бы мы ни думали об этих взглядах, мы
можем ясно увидеть в этих попытках Бадараяны
непреложное знание о наличии такой традиции,
которая, хотя и не может строго запретить умирать
во время ночи богов, но, во всяком случае,
явно осуждает такое событие, исходя из религиозных
устоев. Эту традицию можно легко и разумно
объяснить, если, как уже указывалось, питрияна
изначально означала долгий мрак, непрерывную
ночь: ведь погребальные церемонии следовало
в таких случаях отложить до момента
рассвета в конце питрияны, то есть до начала дэваяны.
Даже теперь считается неблагоприятным
факт наступления смерти в ночное время, и погребение
может начаться лишь с наступлением
рассвета.
Писания парсов еще более выразительны. В
«Вендидаде» (фаргард V, 10; VIII, 4) ставится
вопрос: что должны делать приверженцы Мазды,
если в доме случится смерть, когда прошло лето
и пришла зима? Ахура Мазда отвечает так: «В
таких случаях в каждом доме следует выкопать
яму, и пусть тело лежит в ней и две ночи, и
три ночи, и месяц, до тех пор, пока не начнут
летать птицы, расти травы, течь потоки и ветер
не начнет подсушивать влажную землю». Считаясь
с тем фактом, что почитатели Мазды должны
вынести мертвое тело на солнце до того, как
отдадут его на съедение птицам, можно думать,
что единственной причиной предписания держать
его в доме в течение месяца является, вероятно, то,
дОЧЬ БОГОВ
что речь идет о месяце мрака. Описание начала
полетов птиц и истечения потоков напоминает
одно из описаний рассвета в Ригведе, и не исключено,
что все эти слова относятся к тому же
феномену, что и в Ригведе. Они указывают на
полный мрак периода зимы, когда тело следует
держать в доме, чтобы явить его солнцу при первых
же проблесках зари, последовавших после
долгой ночи.
Более удобным для нас будет обсуждение всех
таких пассажей после того, как мы рассмотрим
все ведические свидетельства об арктической родине.
Я привел их тут лишь для того, чтобы
указать на полное совпадение и близость между
текстами индусов и парсов, касающимися проблемы
дня и ночи богов и являющими свои полярные
характеристики, безошибочно указывающие на
существование древней родины в пределах Полярного
круга.
Такие же традиции обнаруживаются не только
в литературе индусов и парсов, но и у других
ветвей арийской расы. Например, д-р Уоррен
приводит греческие традиции, подобные вышеприведенным
здесь. Так, говоря о вращении неба,
Анаксимен уподобляет его «вращению шапки на
голове человека». Цитата из другого греческого
писателя показывает, что «сначала Полярная звезда
всегда появлялась в зените». По утверждению
Антона Кирхенбауэра, в «Илиаде» и «Одиссее» два
рода дней постоянно соотносятся с одним, который
длится год, особенно при описании жизни и подвигов
богов в течение других 24 часов.
Ночь богов находит параллель в скандинавской
мифологии, когда упоминаются «сумерки богов»,
означающие то время Одина и асов, или богов,
Когда кончается их власть, но не навсегда, а до
времени своего возрождения, которое описывается
так: «От мертвого солнца произошла дочь, прек
110 ГЛАВА Н
раснее своего родителя. И человечество снова стало
возрождаться к жизни и бракосочетаниям». Если
эти традиции и утверждения правильны, они
показывают, что идея полугодовой ночи и дня богов
принадлежит не только индоиранцам, но и
индогерманцам и что она, значит, родилась на
исходной родине арьев.
Как будет показано ниже, сравнительная мифология
полностью поддерживает мысль об исходной
арктической родине всех арийских рас, а поэтому
нет ничего удивительного в том, что традиция,
говорящая о дне и ночи, длящихся по шесть месяцев,
обнаруживается не только в ведической или
иранской, но и в греческой и норвежской литературе.
Представляется, что эта идея традиционно
унаследована всеми ветвями арийской расы, и,
поскольку она явно носит полярный характер, ее
одной достаточно для утверждения существования
арктической родины. К счастью для нас, наша
конструкция опирается не на единственную колонну,
поскольку в ведической литературе есть явные
свидетельства, поддерживающие арктическую
теорию, соответствуя всем тестам полярности и
циркумполярности, приведенным в предыдущей главе.
Долгий кружащийся по небу рассвет является
другой типичной характеристикой Северного полюса,
и в следующей главе мы увидим, что сообщения
Ригведы о рассвете могут быть поняты,
только будучи соотнесены с полярным рассветом.
ГЛАВА V
ВЕДИЧЕСКИЕ ЗОРИ
Наиболее красивы в Ригведе гимны о рассвете. — Божество,
описываемое четко, без неясности в персонификации. — Первые
намеки на длительность рассветов. — Обязательность
прочтения тысячи строк и даже целой Ригведы во время наступления
рассвета. — Тройное и пятикратное подразделение
рассвета. Оба эти указания говорят о его длительности.
Таков же вывод из двух имен — Ушас и Вьюшти. Сюда же
относятся и дискуссии, связанные с непониманием этих пассажей
Ригведы. — Долгий промежуток в ряд дней между
первым появлением света и восходом солнца. Это ясно отражено
в Ригведе (VII, 76, 3). — Объяснения комментатора
Саяны неестественны и неудовлетворительны. — Наличие
многих рассветов перед восходом. — Почему зори упоминаются
в Ригведе во множественном числе. Множественное
число в обращении не показатель почета и не означает
зорь последовательных дней. Говорит о непрерывности процесса
рассвета. — Этот взгляд подтверждается в «Тайттирийя
Самхите» (IV, 3, II). — Зори как тридцать сестер.
Прямые подтверждения их неразделенности и длительности
есть в «Тайттирийя Брахмане». — Проверка объяснений Саяны
по поводу тридцати зорь. — Тридцать зорь описываются как
тридцать шагов одного рассвета. — Прямое упоминание в
Ригведе о вращательном движении зорь, подобном колесу.
Их прохождение изо дня в день по тому же месту. Все это
говорит как бы о группе зорь, объединенных в количестве
тридцати. — Сумма результатов. — Утверждение полярного
характера зорь в Ведах. — Возможные колебания в описаниях
рассветов в Ведах. — Объяснение легенды об Индре, сотрясавшем
их колесницу. Точные строки гимнов говорят о том,
что зори, описываемые таким образом, относятся к древним
временам.— Ведические зори носят полярный характер.
Мы
Мы
видели, что Ригведа не содержит прямых
указаний на день и ночь, длящихся по шесть
месяцев, но этот недостаток более чем достаточно
восполняется параллельными пассажами иранских
писаний. Но подобного недостатка нет в том, что
касается зари, долгой зари с ее сверкающим ве
112 ГЛАВА \
ликолепием кругов в небе, то есть явлений, типичных
для Северного полюса. Богиня зари Ушас,
очень заметное в Ведах и любимое божество,
восславляется в Ригведе в 20 гимнах и упоминается
в ней более 300 раз, иногда о ней говорится в
единственном числе, а иногда и во множественном.
Эти гимны, как говорит Д. Муир, выделяются
своей красотой — если не сказать, что они наиболее
прекрасны среди всех гимнов. По мнению
Макдонелла, эта богиня является самым изысканным
созданием ведических поэтов, и ни в одном
другом произведении литературы, исполненной
религиозных описаний, нет более очаровательного
создания.
Богиня зари Ушас описывается в гимнах Ригведы
с наибольшей выразительностью, и для наг
еще более важно то, что природная суть этого
божества не затемняется ее личностными описаниями
в гимнах. На примере этого образа нам предоставляется
хорошая возможность доказать весомую
суть нашей теории, выявив по возможности
то, что наиболее древние описания зари явно носят
характер, указывающий на Арктику. Нет никакой
вероятности в предположениях, что ведические
поэты могли так восторженно описывать и быстро
пролетающую зарю умеренной или тропической
зоны или высказать столько беспокойства
по поводу возможности прихода зари просто потому,
что причиной такого беспокойства могло
быть отсутствие у них электричества или свечей,
чтобы скоротать как-нибудь ночь, длящуюся
менее 24 часов. Но гимны, посвященные заре,
еще >«е исследовались с этой точки зрения.
Иногда кажется, что все переводчики Ригведы,
как западные, так и восточные, молча согласились
с тем, что Ушас не что иное, как знакомая
всем заря тропической или умеренной зон. То,
что так могли думать Яска и Саяна, естественно,
ВЕДИЧЕСКИЕ ЗОРИ ПЗ
но западные ученые, вероятно, восприняли этот
взгляд под влиянием теории, говорящей, что родиной
арийской расы было плато Центральной Азии.
Не будь эти ученые столь подвержены влиянию
данного утверждения, они могли бы точнее высветить
эти сюжеты, не игнорируя многие указания
в гимнах о заре, те, которые должны были вызвать
интерес и желание рассмотреть вопросы астрономического
и природного характера ведической
зари. Но эти вопросы ими или игнорировались,
или крайне небрежно объяснялись и отодвигались
в сторону.
Здесь мы будем уделять внимание главным образом
именно этим пассажам в тексте и увидим,
что они, будучи разъяснены как описания природных
явлений, безошибочно указывают на полярную
природу ведической зари.
Первый намек, говорящий о длительности ведической
зари, содержится в «Айтарейя Брахмане»
(IV, 7): до того, как начать жертвоприношение,
именуемое «гавам-аянам», ведущий жрец Хотри
должен был прочитать долгую молитву, содержащую
не менее тысячи стихов (строф?). Она именуется
«Ашвина-шастра», поскольку посвящается
божествам Агни, Ушас и Ашвинам, обретающим
власть в конце ночи и начале дня. Хотри должен
был прочитать этот длиннейший текст, начиная
с полуночи, «когда мрак ночи уже должен
был вытесняться светом зари» («Ашвалаяна Шраута-
сутра», VI, 5, 8). Это же время упоминается и
в Ригве^е (VII, 67, 2, 3). Текст столь велик,
что Хотри, который должен был его прочитать
целиком, мог, в соответствии с предписанием,
подкреплять свои силы вкушением топленого масла,
заблаговременно приготовленного, но лишь
после того, как трижды жертвенно предлагал
его богам («Айтарейя Брахмана», IV, 7; «Ашвалаяна
Шраута-сутра», VI, 5, 3). В «Айтарейя Брах
114 ГЛАВА V
мане» говорится, что «он мог вкушать масло перед
началом повторения строк, подобно тому как
в этом мире ни колесница, ни повозка не смогут
двигаться без хорошей смазки. Так и возобновление
его чтения продлится лишь после смазки
топленым маслом (после съедения его)». Из этих
строк видно, что, поскольку чтение должно
было быть законченным до восхода солнца, то
жрецу следовало его начинать или сразу после
полуночи, когда еще темно, или же рассвет был
столь длительным процессом, что этого времени
хватало для проведения всего чтения, завершая его,
как указывается, до первого проблеска солнца
над горизонтом.
Первое предположение надо сразу отбросить,
так как указанная шастра, судя по ясно изложенному
указанию, уже не должна была звучать,
когда мрак ночи вытеснялся появлением света. А
это значит, что промежуток между первым появлением
света и восходом солнца был в те дни
достаточно длительным, чтобы дать возможность
прочитать долгий хвалебный гимн, содержащий
не менее тысячи строк. И более того, в «Тайттирийя
Самхите» (II, 1, 10, 3) говорится, что, если
даже чтение шастры начиналось в положенное
время, оно могло закончиться еще до восхода солнца,
а в таком случае «Самхита» предписывает
в оставшийся промежуток времени провести несколько
жертвоприношений животных.
Автор сутр, относящихся к Ригведе, Ашвалаяна,
указывает, что в таких случаях чтение следует
продолжать до восхода солнца, дополняя его другими
гимнами («Ашвалаяна Шраута-сутра» VI, 5, 8).
Другой же автор, Апастамба («Апастамба Шраутасутра
», XIV, 1, 2) к упоминанию в «Тайттирийя
Самхите» указанных жертвоприношений добавляет,
что даже все десять манд ал (книг) Ригведы
могут быть прочтены жрецом, если такая необ
ВЕДИЧЕСКИЕ ЗОРИ Ш
ходимость возникнет в ожидании солнца. Из всего
этого делается ясным, что появление солнца
над горизонтом часто запаздывало, как бы нарушая
ожидания людей, и к таким случаям относится
несколько свидетельств в «Тайттирийя Самхите
» (II, 1, 2, 4), где сказано, что, поскольку
солнце не появляется в ожидаемый миг, то боги
должны совершать ритуал праяшчитта — готовиться
к смерти.
В «Тайттирийя Самхите» есть и другое указание
на большую длительность наступления рассвета
(VII, 2, 20) — здесь говорится, что в таких обстоятельствах
следует принести семь жертв, адресуя
их семи божествам: каждому по одной жертве.
Эти божества — Ушас, Вьюшти, Удешьят, Удьят,
Удита, Суварга и Лока. Первые из этих жертв
явно относятся к заре в ее пяти воплощениях. В
«Тайттирийя Брахмане» разъясняется, что Ушас и
Вьюшти — это «заря» и «восход» (III, 8, 16, 4),
но иногда их здесь же называют ночью и днем,
и хотя мы можем принять это пояснение как в известной
мере правильное, потому что Ушас и
Вьюшти могут являть собою указания на конец
ночи (Ушас) и на начало дня (Вьюшти), все же
мы должны четко учитывать указания этого памятника
на принесение жертв таким трем божествам,
как носящим следующие имена: Удешьят
(образ готовящегося рассвета), Удьят (образ наступающего
рассвета) и Удита (образ наступившего
рассвета). Им следует приносить жертвы до восхода
солрца.
Отметим, что в зоне тропиков не может возникнуть
представлений о таких трех формах, или
образах, поскольку там рассвет наступает почти
мгновенно и разница между его краткими мигами
практически неуловима. Поэтому нам следует
считать, что акт рассвета, разделенный на столь
многие части, руководствуясь которыми приноси
116 ГЛАВА V
ли соответствующие каждой из них жертвы,
должен был длиться долго.
Три указанные части рассвета знали, по всей
видимости, поэты Ригведы, где (VIII, 41, 3) «любимые
богом Варуной существа смогли заставить
расцвести для него три утренних зари», и еще:
«три, блестящие от росы» (или «озаренные блеском
вод»). В Ригведе есть и другие строки, где
умоляют зарю не запаздывать, не медлить долго,
чтобы не смогло ее обжечь солнце, как «воришку
(приблизившегося к нему)» (V, 79, 9). И еще —
кони зари обвиняются в медлительности (II, 15, 6),
и люди даже устают, глядя, как заря медлит на
горизонте.
Но еще более выдающееся указание есть в
Ригведе (I, 113, 13) — поэт ясно утверждает: «Богиня
Ушас восходила в древности длительно и
постепенно». И в другом гимне (I, 118, 11) определение
«наиболее затяжная» («шашват-тама»)
тоже относится к заре. Кроме того, наличие таких
слов, как «ушас» и «ви-юшти», само по себе
является доказательством длительности рассвета,
ибо, если бы заря вспыхивала мгновенно, не было
бы нужды употреблять такое слово, как «ви-юшти»,
то есть «полный расцвет» зари, как это постоянно
встречается в Ригведе (то, которое переводится
и как «вспыхивание зари»). И кажется, никто не
поднял вопроса — а почему два отдельных слова
«ви» и «юп1ти», соединенные в одно приставкой
«ви», применяются в указанной связи с текстом?
Ведь слова применяются для выражения мыслей, и
если бы «ушас» и «ви-юшти» не требовались бы
для определения двух разных феноменов с целью
их различения, то никто бы, особенно в этой
древности, не озаботился бы поиском выражений,
тем более что для обычных целей (описаний) это
явно обременительно. Но и эти факты, даже наводящие
на многие размышления, не должны
ВЕДИЧЕСКИЕ ЗОРИ
быть принимаемы за решающие, а поэтому мы
рассмотрим более выразительные пассажи в гимнах,
касающиеся длительности ведических зорь.
В связи с этим я обращусь к цитате из Ригведы
(I, 113, 10). В первой строке этой строфы
вызывает затруднение переводчиков главным образом
слово «самайа». Комментатор Саяна, которому
следует Г. Вильсон, считает, что это значит
«близко». Макс Мюллер переводит как «вместе,
заедино», а Р. Рот, Г. Грассман и Т. Ауфрехт соединяют
два слова «самайа бхавати» и переводят как
«тот, кто являет себя между двумя». В результате
возникло три основных варианта перевода строфы.
Вильсон (вслед за Саяной): «Как долог период,
в течение которого встали зори? Как долог будет
период их восхода? Желая принести нам
свет, Ушас следует действиям тех, что прошли
впереди, ярко сверкая. Идет с другими (следующими
за ней)».
Г. Гриффит (следуя за Максом Мюллером): «Как
долго то время, когда они будут вместе — зори, которые
светили, и зори, которые будут здесь светить
потом? Одна тоскует о предшествующих зорях,
жадно стремясь, и идет дальше вместе с другими,
радостно сияя».
Муир (вслед за Ауфрехтом): «Как велик промежуток,
лежащий между зорями, которые взошли,
и теми, что еще должны взойти? Ушас тоскует,
стремясь за первыми, и радостно идет, сияя,
вместе с другими (которые придут)».
Но, несмотря на эти разные пояснения, суть
строфы, в меру стоящего перед нами вопроса, может
быть легко уловлена. Есть две группы зорь —
те, что уже проявились, и те, что еще будут
светить. Если мы примем перевод Г. Вильсона и
Г. Гриффита, то их смысл сможем свести к
тому, что есть две группы зорь, которые вместе
взятые занимают столь долгое время, что возника
118 ГЛАВА V
ет вопрос — как долго они бывали вместе? Говоря
другими словами, две группы зорь, будучи
объединены, длились столь долго, что люди начинали
спрашивать — когда же они завершатся,
или пройдут?
Если же принимать перевод Ауфрехта, то выходит,
что долгий период разделяет прошедшие и
приближающиеся (грядущие) зори, или, говоря подругому,
был долгий перерыв, пропуск в регулярной
последовательности появления зорь.
В первом случае такое описание допустимо,
если мы предположим, что длительность пребывания
зорь на небе была очень велика, это длилось
много дольше, чем мы сможем видеть в
умеренной или тропической зонах.
Во втором же случае долгий разрыв во времени
между прошлыми.и будущими зорями следует
относить к понятию долгой паузы, или
ночи, которая приходится на время до начала движения
второй группы зорь. А этот феномен возможен
только в арктическом регионе. Значит,
какой бы перевод мы ни приняли, то есть относящийся
к длительному течению зари или к долгой
ночи между двумя группами зорь, описания
эти станут понятны, только если мы соотнесем их
с упоминавшимися выше полярными условиями.
Нижеприводимые ведические строфы выглядят,
однако, как подтверждение мнения Саяны или
Макса Мюллера. В них говорится о нескольких
зорях — тех, что миновали, и тех, что придут, а
между двумя группами залегает долгий перерыв.
Это и выглядит как реальный смысл строфы. Но
вместе* с тем, если мы не будем особо выделять
искомое значение, то, даже вникая в перевод
Ауфрехта, мы, преследуя нашу цель, не сможем
избежать возможности увидеть и в нем описания,
относящиеся к полярным условиям. Речь идет о
10-й строфе в гимне, и нельзя не заметить, что
ВЕДИЧЕСКИЕ ЗОРИ
и в 13-й строфе (I, 113, 13) говорится о том, что
«в прежние дни длительно (шашват) сияла богиня
Ушас», что явно обозначает долгую длительность
зорь в древности.
Приведем другую строфу, которая еще более
выразительно указывает на описываемое явление.
В VII мандале Ригведы содержится ряд гимнов,
посвященных Ушас. В одном из них (VII, 76)
поэт, сообщив сначала, что зори поднимали свое
знамя на горизонте с обычным великолепием, выразительно
говорит дальше (в строфе 3), что
протекало несколько дней между первым проблеском
зари на горизонте и восходом солнца.
Поскольку эта строфа очень важна для нас, я
привожу здесь подстрочный ее перевод, слово за
словом: «Тани ит ахани бахулани асан йа прачинам
уд-ида сурьясья йатах пари джаре-ива ачхаранти
Ушах дадрикше на пунах йати-тва».
«Эти самые дни бывали многими, которые раньше
восхода солнца, которыми за как к любовнику
идущая Ушас была видна не снова уходящей
подобная».
Я здесь следовал за Саяной, переделав слова
«джараива» в форму «джаре-ива», хотя в Ригведе
это «джара-ива», а не как «джарах+ива», как
это сделал Шакала в своем изложении текста. Я
считаю, что форма «джаре-ива» делает сравнение
более приемлемым, чем если бы сравнивали
Ушас с «джарах»*.
* Здесь пропущены споры Тилака с другими переводчиками
и комментаторами текста, построенные на уточнении
грамматических особенностей ведического санскрита. В его
книге эти споры занимают с. 82-85. Данный пропуск
вызван тем, что невозможно передать в русской транскрипции
орфографические особенности санскритского алфавита,
его буквосочетаний и свойственных ему диакритических
знаков. Такое транскрибирование приведет к искажению
звучания санскритских слов. К тому же мы полагаем, что
русскому читателю окажутся неинтересными узко направленные
лингвистические споры индийских специалистов.
120 ГЛАВА V
Из всего вышеизложенного становится ясно, что
указанная строфа Ригведы (VII, 76, 3) выразительно
описывает зарю, длящуюся несколько дней,
что возможно только в арктическом регионе. Я
столь детально и долго обсуждал здесь текст
этой строфы для того, чтобы показать, как вся
история процесса переводов выявляет то, что разные
пассажи Ригведы, кажущиеся непонятными,
хотя они и просты в прочтении, по-разному трактовались
комментаторами, не видевшими естественного
характера их основы, их природной
сути.
Следуя по пути наших поисков, мы видели,
что полярная заря могла быть воспринимаема и
как подразделяющаяся на «отрезки» по 24 часа
каждый, поскольку именно это время занимали
ее хождения кругами по горизонту — каждый
круг по 24 часа. Исходя из этого, мы можем ответственно
говорить о том, что есть возможность
подсчитать, сколько таких «отрезков»-суток уже
миновало и скольким еще предстоит пройти, что
и указывается в строфе Ригведы (I, 113, 10). Мы
можем и определить, сколько суточно долгих
зорь уже прошло, а солнце все еще не показалось,
судя по строфе гимна (II, 28, 9), адресованного
Дата добавления: 2015-09-04; просмотров: 32 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| В ВЕДАХ 7 страница | | | В ВЕДАХ 9 страница |