|
Читайте также: |
Буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени... В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона.
Стрибог (Стрый, Ветрыла) – один из верховных богов в древнеславянской культуре. Был рожден подобно Семарглу из искр, что вспыхивали, когда Сварог бил молотом о предвечный камень Алатырь. По другой версии Стрибог появился из дыхания Рода. Брат Семаргла и Дажьбога.
Стрибог вместе со Сварогом и Семарглом одолел Чернобога в Изначальной войне. Он бился с Перуномплечом к плечу против ужасного Скипера. Также Стрибог помогал Хорсу в борьбе с Месяцем. Таким образом, Стрый является достаточно воинственным богом, не пропустившим ни одного более-менее крупного сражения между Ясунаями и их врагами.
Наши предки считали Стрибога богом ветра, иногда называя его Рассеивателем богатства (по причине крутого нрава). Стрибог фактически являлся безраздельным правителем воздушного пространства (как Паральда у Парацельса и розенкрейцеров). Ему подчинялись все птицы и эфирные духи-ветра.
Некоторые исследователи полагают, что этимология имени Стрибога восходит к древнеславянскому корню «стрег», что значит «дядя по отцу». Исходя из данного утверждения, а также из того факта, что Стрибог очень часто упоминается вместе с Дажьбогом, можно предположить, что на самом деле главное солярное божество древних славян является не братом Стрибога, а его племянником. В данный момент на фоне достаточно сложной и неоднозначной ситуации с родословной славянских Ясуней верность данной теории не представляться возможным ни подтвердить, ни опровергнуть. Вместе с тем, в плане этимологии имени этого бога существует еще одна версия, которая принадлежит лингвисту и востоковеду Тамазу Гамкрелидзе. Исследователь утверждал, что имя Стрибог – производное от индоевропейского «dievas-pater», что в переводе означает «небо-отец». Лингвист Олег Трубачев со своей стороны предлагает теорию, сущность которой заключается в том, что теоним Стрибог имеет в основе праславянское слово «sterti», что значит «распространяться». Эти версии явно не противоречит известным данным о функциональном наборе данного бога.
Так или иначе, но под началом Стрибога по представлениям древних славян находилось все воздушное воинство. Кроме того, Стрибог вполне очевидно мог управлять погодными явлениями подобно Перуну, но в гораздо больших масштабах (недаром он относится к старшему поколению богов). Стрибог в земном мире имеет физическое воплощение – птицу Стратим-буревестницу (по другой версии эта птица – воплощение Велеса).
Стрибог нашим предкам представлялся седовласым могучим стариком в лазурных одеждах с золотым луком в руках. Жил он на краю света (на краю Прави) и редко общался с другими богами, приходя лишь тогда, когда была необходима его помощь в битве с силами тьмы.
У славян было 4 праздника в году, посвященные поклонению только Стрибогу. В апреле правил Вешний. Его задачей было посылать с ветрами первое тепло на луга. В августе приходил Ветрогон или Летний, приносящий собой первые новости о скорой осени. Сентябрь был ознаменован действием Листобоя или Осеннего Стрибога, с которым приходили первые холода. Наконец, в феврале отмечали день Весновея (Зимнего Стрибога), который приносил долгожданные вести о наступающей весне.
Славянский бог Стрибог имел четырех детей. Это были ветра с разных сторон света. В черной одежде ходил Посвист-Хладовей — северный ветер, который леденил душу и тело. Красный наряд был у Догоды-Тепловея — теплого южного ветра. Западный Сумрачный считался посланцем смерти и носил белоснежную одежду. Наконец, в зеленом платье щеголял предвестник рассвета — Восточный Светокрылый.
Храмы для поклонения Стрибогу обычно строили у устья реки, на островах в море — то есть там, где часто останавливались корабли купцов. Один из известнейших храмов стоял в Березани — это остров в самом устье Днепра. Перед тем как отправиться в открытое море, русы обязательно останавливали свои ладьи и проводили обряд жертвоприношения и дарения даров богу ветра Стрибогу.
Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он наполнил ветром паруса.
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус.
Многие исследователи упоминают о том, что у Стрибога суровый взгляд, что в свою очередь роднит его с Вием - охранником мертвого царства. И тут стоит обратить внимание на то, что индоевропейские представления о Ветре часто помещают его в различные пропасти, ямы и пещеры. Такова, например, греческая Эолова пещера - подземное жилище ветров. Южных славяне считали, что такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер.
У Стрибога как и у греческого его аналога (Кроноса) много детей. Вспомните как его описывал отзывался А.С.Пушкин «Тридцать три богатыря и с ними дядька Черномор. Тут тебе и море, и ветер и старый дядька. К стате "дядькой" в древности на Руси называли того, кто воспитывал юношей, воспитатель. Как правило, это был ведун (знающий законы природы, силы и пр.).
Мнение же других исследователей сводится к тому, что Стрибог исконно славянское божество, которое означает – «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». Хотя последующее описание его "подвигов" никак не подтверждает это. Нельзя быть полезным, все разрушая.
Еще в XIX веке, на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.).
Старикам помогали дети такой песней-молитвой:
Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!
Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.
Стрибог это суть расширения функций более древнего божества Дажбога и заключается во владении ветрами и как следствие покровительство морякам. Именно морякам, а не идущим на стругах и ладьях по рекам. В девятидневной недели(которую впрочем нынче в расчет брать вообще не пристало) он соответствует шестому дню, когда в семидневной неделе на этом месте находится Купало. И если предположить, что суботу (именно одно "б", так как "шаббат"- это просто чистота) это старославянский день, день всеобщей чистоты (убирают в доме, на дворе и ходят в баню), то Купало тут как-то более к месту. Этот день никакого отношения к прочим не имеет, это день исконо наш.
15 августа – Спожинки - п раздник окончания жатвы. К 9 августа на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки). В этот день благодарят Дажьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы.
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую
часть не срезанных колосьев, связывая их лентой - завивают «бороду Велесу»:
«Уж мы вьём, вьём бороду
У Белеса на поле...
Завиваем бороду
У Белеса да на широком...
На ниве великой
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!»
Пожинальник посвещается Мокоши, его одевают в праздничный женский наряд и ставят на стол, где он и стоит во время пира. На зачине жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:
«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».
(Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.).
В этот день освещают мёд, яблоки и зерно. После зачина весёлый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Страва: каша, мёд, яблоки, хлеб, пиво. За день, за два до праздника, бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников, предпочитая тех из них, которые сами в состоянии отплатить угощением на своем празднике. Исключение составляют зятья, особенно молодые: ни тесть, ни теща не обходят их приглашением, хотя бы сами и не рассчитывали на ответное. Для обоих очень важно, чтобы между ними и свекром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения, по пословице: «Не для зятя-собаки, а для милого дитяти». Неприглашенный свекор может не отпустить своего сына и его жены к родителям снохи, вот почему сват и сватья у тестя и тещи их сына, — главные гости, которые и залезают за стол в передний угол, под самые образа. Впрочем, такие отношения продолжаются до семейного раздела: как только зятнин отец выделил сына, он ни в каком случае не может уже рассчитывать на зов к своему свату, то есть к сыновнему тестю. «Здешние крестьяне (как сообщает г. Наумов из Яранского у., Вятской г.) в соблюдении праздничного хлебосольства принимают в расчет еще и равенство семьи: если в одной число взрослых членов значительно превышает число таких же в другой семье, то последняя нередко уклоняется от хлебосольных отношений к первой. Но раз между двумя семьями установились хлебосольные отношения, то они уже поддерживаются долгое время до крупных изменений в семейном строе. На праздники приглашается прежде всего глава родственной семьи, его жена и старшие сыновья с женами и детьми: это из дома тестя в гости к зятю, если он самостоятельный хозяин. Если же зять в своей семье имеет второстепенное значение, — тогда только один его тесть с женой. Приглашение целой семьи происходит только тогда, когда обе семьи чересчур сдружились, и когда они приблизительно равночисленны. Из дома свата, в первые годы после свадьбы, тесть приглашает самого свата с женою и старшего сына, если таковой есть, и затем других членов семьи, пользующихся в ней особенным влиянием. Дети зятьев в гости к своему деду берутся все без исключения: они пользуются особенно нежным уходом и заботливостью со стороны своей бабушки по матери. Они нередко остаются у дедушки и бабушки на несколько дней после праздника. Вообще, для детей это самое приятное время в течение целого года, а в гостях у бабушки и деда они чувствуют себя полными хозяевами».
С 15 по 28 августа - Ладино Полетье - ч ереда святодней, "молодое бабье лето", посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета.
В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или "лад" - ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово "лад" на древнерусском означало "согласие", а если ещё точнее - "взаимодействие". Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной.
В старину в дни молодого "бабьего лета" начинали солить огурцы и следовали обычаю с началом молодого "бабьего лета" мириться и улаживать все конфликты. На Руси эти дни отмечались, как сельские праздники. По вечерам пряли, пели, устраивали посиделки. После "бабьего лета" женщины возились с холстами, брались за веретено, рукоделья. По другой версии, сочетания "бабье лето", "бабьи дни", "бабьи холода" в старину имели смысл, основанный на суеверии: женщины обладают силой возвращать назад времена года и вообще влиять на погоду.
В народе говорят, что "только женщина может так согреть, когда уже почти всё потеряно".
Если в дни молодого "бабьего лета" появится радуга - будет затяжная и тёплая осень;
Если молодое "бабье лето" дождливое - жди ненастья на старое;
"Бабье лето" сухое - осень мокрая,
"бабье лето" ненастно - осень сухая;
Много тенетника на "бабье лето" - к ясной осени и холодной зиме.
Крылатые фразы о бабьем лете:
"Лен стели к "бабьему лету";
"Бабий праздник" и "бабьи работы";
Бабам в августе праздник, жатва, а с сентября и "бабье лето";
"Молодое "бабье лето" начинается, а Солнце засыпается";
"Какие бабы, такое и лето";
"Бабье лето" - поздняя любовь;
"Бабье лето" и мужику в радость;
"Бабье лето" как мужик одето;
"Бабье лето" - время худеть.
16 августа - Третий Спас, который в народе называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" ("Холщовый Спас"), ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.
Третий Спас называется Хлебного Спаса. До этого дня хозяйка выпекает первый хлеб нового урожая. С хлебом-солью сопровождает она хозяина в поле, где он засеет озимые. В языческой вере не было спаского поста, как это есть в христианстве.
Украинские веночки были возрастными, ритуальными, обычными, магическими.
Один из таких венков – венок Спаса плетут весной, как зацветет венерин башмачок и яблони. Добавляют еще вишневые листочки.
Надевают венок лишь на Спаса (19 августа). К веночку привязывались соответствующие ленты: посередине – оранжевая, далее голубые, синие, желтые, фиолетовые – цвета Спаса. Желтый – цвет солнца.
Шел Спас к Солнцу – Ярилы и просил у него один лучик весны, чтобы освятить им весенние цветы из девичьего венчика. А Ярило отвечал: «Я тебе дам лучик мудрости и здоровья, но ты мне принести в ладонях две капельки голубой водицы (отсюда и голубые ленты), звездочки ночи синей (синие), радость жизни (желтые) и мудрость человеческую (Фиолетовые)».
Спас дает на то согласие и через три дня все обещанное приносит Солнцу. А Солнце вручает свой луч, святить деревья. Касается каждой веточки. Яблоки. Сливы …
Надевали тот веночек ребенку с трех лет. На Спаса давали яблочко и приговаривали: «Здоровому телу – здоровый дух!”
18 августа – Хорояр - д ень почитания двух солнечных братьев, Хорса и Ярилы - покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, у индусов Pratyusa и Usa. В Велесовой Книге (II 4г) есть упоминание “его жь рещемо Перун, Дажбо, Хор а Яр, и ины имены”, то есть “его (свет) же мы называем Перун, Дажьбог, Хор и Яр, и иными именами”. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра - покровителей лошадей.
22 августа - Именины Лешего - ч ествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника.
По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На именины Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.
Леший - он такой: кого из чащи выведет, от недоброго человека или голодного зверя укроет, а над кем и потешится. Если для науки, уму-разуму поучить - кругами поводит, а уж если всерьез осерчает - то берегись, непочтительный человече! Можешь навеки в лесу остаться. Так что лучше с Хозяином Лесным дружить, знаки почтения оказывать и не сердить его. Хотя наши предки и так в ладу со всеми жили, находили общий язык и достигали этого... консенсуса!).
Леший в свои именины, как и любой из нас, ждет внимания и подарков. И общества тоже желает - выходит из лесу на поля, поближе к человеческому жилью. И считает, что в свой праздник не грех и поозорничать, душевно так и с размахом! Снопами пошвыряться, к примеру, стога разворошить, на гумне покуражиться - вилы-грабли переломать. Скотину попугать и полюбоваться, как за мычащими от страха коровами среди ночи невнимательные к его персоне хозяева будут гоняться! Чем не развлечения, очень уж на наши смахивающие!
Можно, конечно, если жадность одолевает, тулуп наизнанку напялить и в засаде на гумне всю ночь сидеть-сторожить, с кочергою в руках. Но тогда в лес ни по грибы-ягоды, ни на охоту можешь не ходить: впустую время потеряешь. Да и бревна для избы сучковатые попадаться будут, дрова сырые и хворост негорючий.
А можно и по-иному: задобрить Хозяина-Лесовика, принести и на пне оставить подарки-требы разные, своими руками сделанные: пояс-кушак вышитый, рукавицы связанные, мелочи хозяйственные. Лакомства в печи печеные, которых в лесу нет - не растут потому что: пряники да пироги. При этом Лешего очень обрадуют слова добрые, к нему обращенные, и благодарность искренняя - за дары его лесные. Ну а про то, что входя в лес, нужно уважать его законы и вреда никому и ничему не чинить, наверное, и без нас все знают!
Лесовик-леший - один из самых известных низших духов славянской мифологии, обитающих в лесной чащобе. Так как он живет уже ЗА границей человеческого поселения, считается враждебным и опасным человеку. Он умеет оборачиваться, является в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешенья в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно - простой мужик, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей. Обличьем похож на человека только весь с головы до пят в шерсти Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.
Леший любит морочить голову путникам и сбивает их с тропинки путая тропы и начиная водить кругами. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Дата добавления: 2015-08-17; просмотров: 98 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Августа(14 по новому стилю)- Первый Спас, который в народе назывт медовым или мокрым. | | | Ересень - сентябрь |