Мансийская мифология и иранская традиция

Исследователей (начиная с Б. Мункачи) неоднократно привлекали параллели между обско-угорской (прежде всего, мансийской) и иранской мифологиями. Однако только накопление массового материала по религиозно-обрядовой практике и, прежде всего, культовым комплексам позволяет надежно решить эту проблему.

Центральной фигурой мансийского (угорского) пантеона является Мир-сусне-хум, имя которого “Мир созерцающий человек” суть калька с самого характерного определения Митры (В.Н. Топоров). Мир-сусне-хум дружелюбен, к нему люди обращаются с просьбами. В мансийской мифологии предназначение “Мирового надзирателя” определено Мир-сусне-хуму наставлением Нуми-Торума: “На спине твоего священного зверя (лошади) пестрого как месяц, круглый свет, обведенный обручем, ты объезжай”. Соответствует этому и имя “Ма-ехне-хум - Вит-ехне-хум”, - одно из популярных у манси обозначений этого персонажа.

Обратившись к обско-угорским языкам, находим: мир - “люди, народ”. Таким образом, Мир созерцающий человек раскрывается как народ созерцающий человек, который объезжает мансийскую или (шире) угорскую Вселенную, где и пребывает опекаемый им народ (ср. “Митра, не смыкая глаз, озирает людей”, “озирает всю землю, обитаемую иранцами”). Среди мифологических характеристик, сближающих Мир-сусне-хума с Митрой, разумеется, всадничество, как и мотив обретения власти в связи с победой в конном состязании.

Многочисленные материалы свидетельствуют о Мир-сусне-хуме - “мировом надзирателе”, наблюдающим за соблюдением людьми норм и правил, обеспечивавших стабильное функционирование общества. Более того, Мир-сусне-хум, как уже говорилось, выполнял обязанности арбитра и в тяжбах между людьми и их индивидуальными духами-покровителями. Таким образом, как и Митра, Мир-сусне-хум является “Богом договора”, следящим как за соблюдением правил общинножития в человеческом обществе, так и регулирующим отношения людей и духов.

Митра - покровитель социальных общностей, а что касается Мир-сусне-хума, то из мансийской лексики следует, что отношениями опеки Мир-сусне-хум связан не только со всем народом (всеми манси, всеми уграми), но и с каждым конкретным социальным образованием. Об этом, в частности, свидетельствуют материалы В.Н. Чернецова: “Род имеет мир йингыт - народный ящик, который хранится у кого-либо из сородичей. В нем находятся деньги, одежда, шелк и прочие ценности... Из этих денег расходуют на жертвоприношения...”.

Еще более значимыми являлись функции Мир-сусне-хума, связанные с прочностью, стабильностью дома и семьи. Именно в этой связи изготавливались инкрустированные священные покрывала ялпынг-улама с изображением всадника Мир-сусне-хума, которые имелись в каждом мансийском доме. С одной стороны, дом приобретал “космоподобные” очертания лишь при наличии в его “верхнем мире” изображения Мир-сусне-хума, с другой - только его присутствие обеспечивало нерушимость дома-космоса, являвшегося прибежищем семьи.

В плане сопоставления образов Митры и Мир-сусне-хума заслуживает внимания и такая деталь. Один “из наиболее интересных эпитетов Митры - выпрямитель линий (границ)”. Что же касается Мир-сусне-хума, то к нему нередко обращаются с просьбой “выпрямить линию жизни сына, линию жизни дочери”.

Перейдя к атрибутике, обнаружим и здесь не менее разительные соответствия. Митре жертвовали животное белого цвета; лучшей жертвой Мир-сусне-хуму считался белый конь. В число обычных спутников Митры, “без которых не обходится ни один из рельефов” (К.В. Тревер) в посвященных ему храмах, входит петух. Но именно эта птица настолько популярна в качестве жертвы Мир-сусне-хуму, что ее разведение для продажи уграм стало выгодной статьей дохода русских крестьян в Приобье.

Столь же показательно распространение на территории Западного и Восточного Приуралья восточной торевтики, особенно блюд, используемых в качестве солярных символов. Солнечная ипостась Митры прямо вошла в мифологическую систему обских угров (Мир-сусне-хуманазывают “Мужчиной, испускающим свет”), поэтому представления о сущностной близости Мир-сусне-хума и солнечного диска отчетливо отразилось в атрибутике. Этим объясняется не только спрос на восточное серебро в древности, но и стабильный (вплоть до недавнего времени) спрос на серебряные блюдца, которые дарили Мир-сусне-хуму.

Не менее интересно и следующее обстоятельство: в культовых комплексах среди атрибутов Мир-сусне-хума (в ортодоксальном варианте) фигурирует наряду с табачным рогом серебряная стопка. Это, с одной стороны, прямо отражает позднюю мансийскую традицию, согласно которой Мир созерцающий человек “в одной руке табак держит, в другой рюмку, чтобы выпить”, с другой - налицо соответствие сочетанию Митра-хаома.

Из сказанного понятно, что заимствован был не только образ Митры, но и соответствующая идеология, которая, будучи, разумеется, трансформированной в новой среде, стала доминирующим фактором религиозного сознания угров. Косвенным показателем этого является слабое развитие у них “по сравнению с другими народами Сибири шаманства” (З.П. Соколова) и, соответственно, бедность шаманской атрибутики. Все это особенно заметно в сравнении с развитым шаманизмом ближайших соседей угров - самодийцев, прежде всего, селькупов.

Будучи действительно слабым, шаманизм угров не смог, как оказалось, обойтись без “угорского Митры”, он включил эту фигуру в свою систему. Так, при камланиях чаще всего призывался Мир-сусне-хум, а шаманский дар, по представлениям манси, человек получал опять-таки непосредственно от Мир-сусне-хума. Оказавшись “почетным пленником” шаманизма, Мир-сусне-хум и здесь сохранил за собой главную роль.

Характеризуя важнейший персонаж обско-угорского пантеона, нельзя не отметить его эзотеричности. Так, лицевая сторона священного покрывала с изображением Мир-сусне-хума закрывалась специально пришитым к нему куском ткани или платком. Объясняя необходимость этой операции, информаторы сообщали, что эти изображения нельзя видеть женщинам (женам) и молодым людям.

Причины и характер табуации Мир-сусне-хума впрямую связаны с двухкомпонентностью культуры манси (и хантов), что определялось характером обско-угорского этногенеза. Появление в Приобье нового (собственно угорского) “этнического элемента и последующее скрещение его с аборигенным населением” (В.Н. Чернецов) означало и столкновение идеологий. В любом случае уральцы, являвшиеся субстратным элементом новых этнических образований, были чужды угорскому митраизму. Эти различия послужили идеологическим обоснованием дуально-фратриальной организации, в соответствии с нормами которой жены могли принадлежать только к противоположной (по отношению к фратрии мужа) половине общества. Поскольку Мир-сусне-хум являлся предком фратрии Мось (связанной с древними уграми), то женщины-жены (равно как и мужчины свойственники), принадлежа к противоположной фратрии (Пор), не должны были иметь доступа к его изображению и ко всей относящейся к нему атрибутике. Впоследствии эти ограничения были распространены, очевидно, на всех женщин вообще. Со временем Мир-сусне-хум стал общеугорским божеством (имеются в виду “новые угры” - манси, ханты), остались только реликты былой принадлежности Мир созерцающего человека лишь к одной половине общества и ограничения половозрастного характера.

Что же касается молодых людей, еще не имеющих собственной семьи, то для них табуация Мир-сусне-хума подспудно обусловлена фундаментальным принципом митраизма - идеей договора. Не имея семьи, не будучи социально ответственным, юноша не мог войти в общество признанных социумом самостоятельных, дееспособных его членов. На него не могли в полной мере возлагаться обязанности, связанные с общинножитием, не было у него и соответствующих прав. Иными словами, он не мог быть связан “договорными обязательствами” ни с мужчинами, ни, соответственно, с самим Мир-сусне-хумом. Именно поэтому священные покрывала изготавливались только после свадьбы, после образования новой семьи. Есть в этом и другой смысл - Митра покровительствует социальным общностям, к числу которых относится и семья (Митра - гарант брачного договора), поэтому и покрывало шьют “для укрепления семьи”, тех отношений (договора), которые возникают между супругами при ее создании (а впоследствии - между супругами и детьми).

Хотелось бы обратить внимание на характер взаимоотношений Митры и Мир-сусне-хума с высшими богами иранского и, соответственно, обско-угорского пантеонов. Высшее божество иранцев Зрван суть изначалие, время и место, всесила, вседвижение. “Армянское точное фонетическое соответствие основы иранского имени “Zrvan - tzёr” означает... “круг, арку, небесный свод и великую арку, которая опоясывает млечным путем небосвод”. Однако со временем Митра “отодвинул его в сторону, предоставив ему почетное место своего спутника, хотя учение, связанное с культом Митры, и продолжает называть Зрвана высшим началом. Но это, по-видимому, только в теории...” (К.В. Тревер).

Нуми-Торум (слово торум означает не только “бог”, “дух”, но и “видимое небо”, “погода”, “мир”, “время”, “состояние”), создав землю, вдохнув жизнь в людей, передоверил затем своим детям управление жизнью всех населяющих ее существ. При этом Мир-сусне-хум, выиграв состязание с братьями, получил наиболее престижную функцию, связанную с управлением людьми. Сам же Нуми-Торум отошел на второй план, в связи с чем жертвоприношения Нуми-Торуму практиковались не везде и были редки, хотя, с другой стороны, при жертвоприношении в честь любого духа первым упоминалось имя Нуми-Торума.

Разумеется, об идентификации образов Зрвана и Нуми-Торума речь не идет. Не говоря уже об отсутствии генетической близости, Зрван - это “божество, в котором потенциально соединены и добро, и зло, и свет, и мрак”, а Нуми-Торум олицетворяет только созидательное начало, имея в качестве своеобразного антипода Куль-отыра. В то же время характерно, что ситуации, в которых оказывается каждый из демиургов (первый - в связи с Митрой, второй - в связи с Мир-сусне-хумом), в значительной мере совпадают.

Изначальная, связанная с уральским субстратом автохтонность образа Нуми-Торума представляется очевидной. Это подтверждается тем, что функционально аналогичные божества с тем же наименованием (Нум) характерны и для самодийской традиции. Адаптация этого образа к системе митраизма произошла, по-видимому, достаточно легко и безболезненно - он занял в ней соответствующее место, отнюдь не меняя своей сущности.

Другой чрезвычайно интересный (и актуальный) персонах в системе угорского митраизма - Калтась-эква. В литературе уже высказывались соображения о связи Калтась - Золотой бабы - Ардвисуры Анахиты (Н.Л. Членова, З.П. Соколова).

Сопоставление Ардвисуры и Калтась представляется закономерным в свете функциональной близости обеих богинь. Ардвисура Анахита выступает в роли покровительницы “благочестиво жертвующих” ей. В то же время она, как и Калтась, опекает женщин-рожениц. Более того, “зарождение ребенка в чреве матери... происходит благодаря фраваши - духам умерших. А фраваши теснейшим образом связаны с Ардвисурой Анахитой” (Ю.А. Раппопорт).

Помимо функциональной общности, между Калтась и Ардвисурой имеется сходство атрибутивного характера. Известно особое отношение Ардвисуры Анахиты к бобрам, ее “водяным собакам”, одета она в шубу из трехсот бобров. У манси же в наиболее представительном комплексе, посвященном Калтась, вместе с ее изображением имеются литые фигурки бобров явно древнего происхождения. Даже если эти изображения найдены и переиспользованы, их присутствие в комплексе Калтась представляется отнюдь не случайным. К сказанному следует добавить, что у манси новорожденного обливали раствором бобровой струи, ее же пили женщины после родов. Очевидно, образ Калтась в его традиционном прочтении связан с контаминацией бытовавшего у уральцев древнего культа матери-прародительницы и соответствующего ей персонажа иранской мифологии.

***

Идеи митраизма, по-видимому, в значительной мере определяли мировоззрение угров, идеологическая экспансия которых оказалась настолько мощной, что трансформировала систему традиционных верований, свойственных уральцам (как и большинству сформировавшихся при их участии этносов). Разумеется, митраизм в его угорском варианте не смог полностью заменить возникшие до него и помимо него культы. Более того, они по-своему развивались, однако системообразующим фактором этого развития являлся культ Мир-сусне-хума.

В отношениях между Мир-сусне-хумом и другими духами преобладал принцип соподчинения. Так, Мир-сусне-хум являлся арбитром в спорах между домашними духами-покровителями и людьми. Он же выполнял функции надзора за предками-покровителями селений. В шаманизмеМир-сусне-хум играл роль подателя шаманского дара и одновременно являлся главной фигурой, которую призывал шаман в процессе камлания. Центральное место отводилось Мир-сусне-хуму и в медвежьем празднике - бог, въезжающий на лошади-сабле, покрытой накидкой-седлом с собственной символикой, как бы манифестировал превосходство над поверженным, хотя и бессмертным зверем.

Выше уже шла речь о значимости роли предка-богатыря (отыра), который фигурировал в поздней традиции в качестве духа-покровителя селения. К числу знаков почитания подобных персонажей относилось изготовление огромных, в 4 - 5 раз превышающих обычные размеры суконных шлемов и поясов, инкрустированных изображениями Мир-сусне-хума. “Богатырский” (отражающий военно-потестарную сущность) слой религиозного сознания перекрывался “угорским митраизмом”: богатырь облачен в одежды, отмеченные символикой Мир-сусне-хума. Мир-сусне-хум выступал в качестве сверхбогатыря, что вполне соответствовало реально существовавшей у манси (как и других народов таежной зоны Западной Сибири) в период средневековья, вплоть до присоединения Сибири к России, военно-потестарной организации в виде “княжеств”.

Только в представлениях о душе и связанных с ними верованиях, относящихся к этому аспекту культа предков, роль Мир-сусне-хума проявилась не слишком ярко. Но ему и в этом случае приносили жертвы (в связи с реинкарнацией души, воплощением ее в новорожденного). Даже в культе матерей, по-видимому, одном из древнейших, не обошлось без Мир-сусне-хума - именно он связан кровным родством с жизнеподательницей Калтась-эквой.

Сложнее всего, очевидно, складывались отношения Мир-сусне-хума с медведем (Ялпус-ойкой), предком ранее чуждой общности, состоявшей из аборигенов-уральцев, трансформировавшейся затем во фратрию Пор. Однако и здесь налицо ненавязчивое преимущество Мир-сусне-хума, который, будучи фратриальным предком, явно “перерос” характерные черты тотема. Он не умирает и не воскресает, он неизменно есть. Эта его непреходящая сущность и позволила ему в конце концов освятить, покрыть своей символикой медведя, предстающего в антропоморфном облике.

Что же касается взаимоотношений Мир-сусне-хума с индивидуальными, семейными, домашними духами-покровителями, то здесь работает то же правило, что и в его отношениях с людьми. Духи заключают с людьми договор, основанием которого служит принятая ими жертва, и обязаны неукоснительно его выполнять. Нарушение договора любой из категорий существ (людьми, духами) в равной мере наказуемо.

Таким образом, угорский Митра предельно актуален и вездесущ. В сложившейся картине мира именно он является воплощением активного начала, которое объединяет и упорядочивает ее содержание, соединяя миры людей, богов и духов.

***

Религиозно-мифологические представления манси явились результатом взаимодействия мировидения древнеуральского населения и собственно угров. Трехчленность космоса, манифестируемая на различных уровнях социальной организации, сопрягается с митраизованным его наполнением.

Идеологией митраизма оказались охвачены, подчинены или во всяком случае приведены в соответствие с ее принципами и логикой местные доугорские культы. Это коснулось и духов, относящихся к нижнему уровню пантеона - духов-покровителей (подчиненность их Мир-сусне-хуму, характер приносимых им жертв).

Уровень и характер социально-экономического развития древних угров, по-видимому, оказались достаточно высокими, чтобы позволить им воспринять идеи митраизма. Процессы его адаптации, связанные с интеграцией в эту систему доугорских (уральских) представлений, происходили уже в период сложения новоугорских этносов (манси, хантов).

Специфика данных процессов состояла в том, что митраизм в его угорском варианте, претендуя на идеологию этноса, являлся в то же время идеологической основой его фратриального деления. Это противоречие могло быть полностью снято лишь с отмиранием дуально-фратриальной организации, что окончательно не произошло даже к началу XX в. и в свою очередь сопровождалось постепенным исчезновением традиционного мировоззрения.

Литература:

Айхенвальд, Петрухин, Хелимский, 1982; Бахрушин, 1955; Гемуев, 1990 а; Гемуев, Сагалаев, 1986; Гондатти, 1888; Источники..., 1987; Напольских, 1997; Ромбандеева, 1993; Соколова,1971; Соколова,1983; Соколова, 1990; Соколова, 1991; Топоров, 1981; Чернецов, 1939; Чернецов, 1947 а; Чернецов, 1947 б; Чернецов, 1959; Kannisto, 1958; Кarjalainen, 1922; Кarjalainen, 1927; Munkácsi, 1892-1902; Munkácsi, 1892; Munkácsi, 1893; Munkácsi, 1896; Munkácsi, 1910; Munkácsi, Kálmán, 1952

И.Н. Гемуев

Дата добавления: 2015-08-17