Примечания.

Предисловие к первому и второму изданию

23....К первому изданию моей «Жизни Иисуса».— Речь идет о работе «Жизнь Иисуса, критически обработанная Давидом Фридрихом Штраусом», вышедшей в двух книгах в 1835—36 гг. С некоторыми изменениями она переиздавалась четырежды. «Вторым изданием» (с которого осуществлен русский перевод) Штраус называет обновленное — по содержанию и структурно — исследование, опубликованное в 1864 г. под прежним названием, но с новым подзаголовком: «Жизнь Иисуса, обработанная для немецкого народа Давидом Фридрихом Штраусом». Встречающиеся в тексте данной книги ссылки Штрауса на «Жизнь Иисуса» относятся к первому изданию.

26. В котором... швейцарцы обвинили Готшеда...— Писатель и эстетик И. К. Готшед (1700—1766), стоявший на позициях умеренного просветительского рационализма, был участником многих дискуссий по проблемам немецкого литературного языка, театра, эстетики. В частности; он резко полемизировал со склонным к мистической «поэтике чувства и фантазии» И. Я. Бодмером и др. немецкими просветителями-классицистами, группировавшимися вокруг журнала «Разговоры живописцев», издававшегося в Цюрихе,— отсюда термин «швейцарцы», вошедший в историографию культуры. «Швейцарцы» критиковали догматическую приверженность Готшеда строгим канонам художественного творчества, в частности, разработанной им системе «поэтологических правил».

29. Рационализм в широком смысле слова обозначает полагание на человеческий разум, его способность понять и объяснить любое природное или культурное явление. Своим противопоставлением рационализма супранатурализму Штраус подчеркивает, что рационалистическое объяснение основывается на принципах естественной закономерности и причинности, исключающих чудо и вообще любые сверхъестественные явления и факторы. Однако, говоря в последующем о рациональной теологии и рационалистической критике религии, Штраус придает данному термину характерную спецификацию: рационализм означает признание только тех религиозных положений, которые согласуются с разумными основаниями и доводами, в частности, он выступает против буквального понимания библейских историй и эпизодов, рассматривая их как иносказания, сводя к историческим реалиям или давая им правдоподобное естественное объяснение. Рационализм в последнем смысле имеет важные заслуги в борьбе с догматической теологией, однако он часто сам является утонченным или скрытым оправданием религиозных догматов.

29. О различии между «общинной» и «клерикальной» церковью...— Отзвук полемики между протестантизмом и католицизмом. Протестантизм противопоставлял принцип общины (конгрегации), наделенной значительной автономией, римско-католической централизованной иерархии, которая превращала церковь в посредника между Богом и человеком, то есть наделяла огромной властью клир.

29. Когда народ наш пытался объединиться в одну нацию...— Выражая свою поддержку движению за объединение Германии, Штраус рассматривает далее последствия контрреформации, приведшей к сохранению или восстановлению влияния католицизма в ряде южногерманских государств, как важнейшее к тому препятствие. Однако в XIX в. главными политическими силами, стремящимися возглавить объединительный процесс, были Австрия и Пруссия. К тому времени и религиозные движения в целом выступали за объединение, но католическая церковь тяготела к австрийскому варианту. Реальная картина соотношения социальных объединительных факторов была много сложнее. Штраус, упрощая эту картину, преувеличивает значение религиозной конфронтации. Реалистически оценивая паритет религиозных сил и делая вывод о необходимости отказа от амбициозных притязаний обеих сторон, он видит выход в полагании на «третью точку зрения» (она окажется созвучной политике Бисмарка, возглавившего в 1862 г. правительство Пруссии).

29. «Немецкий католицизм» — сформировавшееся в 1844—1845 гг. движение либеральных католиков, выступавшее за веротерпимость, большую независимость национальных католических церквей от Рима, упрощение обрядности, а также объединение немецких христиан в одну «церковь, которая могла бы стать фактором национального объединения Германии. «Друзья просвещения» (буквально — «света») — объединение либеральных протестантов, возникшее в 1841 г. в значительной мере под влиянием рационалистической критики религии. В вопросах веры оно придавало главное значение совести и индивидуальному религиозному сознанию, отказывалось рассматривать Библию как единственное и догматическое основание принципов и норм христианства и также отстаивало идею религиозного единства нации. Поражение революции 1848—1849 гг. привело к ослаблению и расслоению обоих движений. Ряд их участников стали создавать объединенные церковные общины ив 1859 г. основали «Союз свободных религиозных общин», платформа которого сочетала принципы веротерпимости и экуменизма с элементами свободомыслия.

29. Книгу Ренана... можно оценивать всячески...— Имеется в виду работа французского исследователя Ж. Э. Ренана «Жизнь Иисуса» (1863), составившая первую книгу многотомной «Истории первых веков христианства».

Введение

33. Термин «прагматический» (от греч. «прагма» — дело, действие; «прагматикос» — практический, прикладной) имеет давнюю историю, он встречается у Аристотеля и Полибия. В Новое время он часто использовался для характеристики историографических работ, которые преследовали цель извлечь из изучения прошлого практические уроки и рекомендации для настоящего. В своих «Лекциях по философии всемирной истории» Гегель уделил специальное внимание критическому анализу так называемой прагматической истории (см.: Сочинения. М.;

Л., 1935. Т. 8. С. 7—8). Применительно к биографическому жанру «прагматическое» означало жизнеописание обычно выдающихся личностей, которое полагалось поучительным и полезным в качестве примера для подражания и следования. Штраус, говоря о прагматической биографии Христа, чаще имеет в виду жизнеописание через призму сугубо мирских, обыденных, преимущественно нравственных представлений.

34. См. прим. к 23.

36. Социнианской ереси...— Социнианство — от имени основоположника Ф. Социна (1539—1604) — радикальное течение в протестантизме, отрицавшее догмат троичной ипостаси Бога, рассматривавшее Иисуса как человека, праведничество которого указало людям путь к спасению и который обрел божественные свойства после воскресения. Принимая Священное Писание как источник вероучения лишь в той мере, в какой оно не противоречило принципам разума, социниане способствовали развитию рационалистической критики догматики. Социнианство было осуждено как ересь всеми основными направлениями христианства.

36. «Вольфенбюттельские фрагменты» — опубликованные Г. Э. Лессингом в 1774—1778 гг. отрывки из якобы обнаруженной в руководимой им в то время Вольфенбюттельской герцогской библиотеке (отсюда название) рукописи неизвестного автора. На деле это была работа Г. С. Реймаруса (1694—1768) «Апология, или сочинение в защиту разумных почитателей Бога», в которой критиковалась догматическая, в том числе лютеранская, христианская теология. Отвергая атеизм, Реймарус стоял на позициях деизма и естественной религии. Опираясь на философию Б. Спинозы и Хр. Вольфа, он подверг сомнению религию откровения и возможность чуда, высказался за исторический подход к Новому завету и личности Иисуса, отстаивал принцип веротерпимости. Публикация «Фрагментов» была продолжена и в XIX веке, авторство Реймаруса обнародовано в 1814 г.

42. Ессеи — члены иудаистской оппозиционной секты. Поборники благочестия и чистоты нравов, они стремились осуществить утопические проекты духовного благоденствия в рамках изолированных от остального социального мира сообществ (вероятно, они входили и в Кумранскую общину). Еще до христианской эпохи они верили в мессию, который воскреснет из мертвых, что, видимо, и послужило основанием для сомнительного предположения Паулуса о ессеях, охраняющих гроб воскресшего Иисуса. Скудные сведения о ессеях имеются у Иосифа Флавия, Плиния Старшего, Филона Александрийского. В Библии не упоминаются.

43....Эбионитический и докетический элементы как противоположные еретические крайности.— Учение раннехристианской секты эбионитов (евр. «эвионим» — нищие) исходило из того, что Иисус — человеческое существо, кровный сын Марии и Иосифа. На него сошел Святой Дух, но он не является вочеловечившимся Богом. Докетизм (греч. «докео» — казаться) — еретическое учение II—III вв., отрицавшее соучастие человеческого в природе Христа (то есть идею богочеловека) и реальность Божественного воплощения. Согласно докетизму. Бог не может физически страдать и умирать, земная жизнь Иисуса — лишь видимость, сотворенная в религиозно-воспитательных целях.

46. Локсий (от греч. «локсиас» — извилистый) — один из эпитетов Аполлона как покровителя Дельфийского оракула, указывающий на запутанность и неопределенность оракульских предсказаний. Переносный смысл данного термина используется для указания на двурушника, носителя двусмысленных суждений.

49. Эти речи являются прямым развитием понятия Логоса...— Греческий термин «логос» многозначен, что создает трудности при истолковании античных текстов. Он часто используется для обозначения понятий «слово», «учение», «мысль», даже «законосообразность» и др. В Евангелии от Иоанна «Логос» обозначает Божье «Слово» как космотворящий принцип, через который «все... начало быть» (Ин. 1:1—3), а затем он синонимичен Христу: «И Слово стало плотию и обитало с нами...» (Ин. 1:14). Считается, что первые слова своего евангелия «В начале было Слово...» апостол Иоанн произнес по внезапному чудесному вдохновению, что давало основание трактовать все Иоанново Благовестие как богодухновенное раскрытие изначального понятия. В раннехристианском мистицизме «Логос» интерпретировался как своеобразное посредствующее звено между Богом и тварным миром.

49....Если три первые евангелия не составлены апостолами, а апостола, написавшего четвертое евангелие, можно лишь в ограниченной мере признать благонадежным свидетелем? — В порядке следования в каноне так называемые синоптические евангелия (см. прим. к 87) Матфея, Марка и Луки являются первыми, за ними следует четвертое евангелие — Иоанна. Проблема адекватности жизнеописания Иисуса связана с тем, что из четырех евангелистов в число его непосредственных учеников входили только Матфей и Иоанн. Лука стал спутником и учеником святого Павла уже после смерти Иисуса, хотя существует предположение (надежно не подкрепленное), что он был в числе 70 учеников, избранных Христом для проповеди своего учения (Лк. 10:1). К их числу иногда относят и Марка, которого церковная традиция считает учеником апостола Петра. Наибольшую ценность могла представлять информация, идущая от непосредственных участников и очевидцев излагаемых событий. Рационалистическая библеистика поэтому критически относилась к описанию Матфеем рождения Иисуса, его крещения и особенно событий, не упоминаемых в других евангелиях (поклонение волхвов, Вифлеемское избиение младенцев и др.). Кроме того, у синоптических евангелий прослеживался один общий источник, они сложились позже, чем считала официальная церковная историография (см.: Ленцман Я. А. Сравнивая евангелия. М., 1967. С. 38—41),— все это свидетельствовало об их неоригинальности и вызывало сомнения относительно апостольского авторства. В этом отношении Евангелие от Иоанна многим исследователям представлялось наиболее надежным и подлинно «апостольским» свидетельством: Иоанн, будучи учеником Иоанна Предтечи, был очевидцем крещения Иисуса и сопровождавших этот акт чудесных явлений; он сразу последовал за Мессией, а после того как спустя некоторое время был призван Христом к апостольскому служению, уже не расставался с ним до момента казни, затем удостоверил личность воскресшего Христа и был очевидцем его вознесения. Иными словами, евангелист Иоанн мог выступать как свидетель, хотя благонадежность его свидетельств также вызывает у исследователей сомнения. 53. Имеется в виду спекулятивная натурфилософия ф. В. И. Шеллинга (1775—1854), которая неизвестные ей факты и связи заменяла воображаемыми связями, замещая недостающее знание смелыми предположениями и вымыслом. С одной стороны, это вело к гениальным догадкам и предвосхищению позднейших открытий, с другой — к фантастическому вымыслу. Это роднит натурфилософию с романтизмом в художественном мышлении и трактовке религиозно-мифологического сознания.

54. Конечных причин — здесь: целевых причин.

55. Речь идет о конкретном эпизоде межконфессионального противоборства, определить который не удалось. Суть конфликта проясняется в свете того, что представлявший интересы реформатской церкви Эбрард, с одной стороны, критиковал как католицизм, так и либеральный протестантизм, с другой стороны, выступал за союз реформатов и евангелистов-лютеран. Однако кальвинистский (пресвитерианский) конфессионализм реформатов не был приемлем для евангелической церкви и вызывал с ее стороны резкое противодействие.

56. Штраус ссылается на оценку книги Эвальда, данную им ранее во вступительной статье к переведенным (с латыни на немецкий язык) и изданным им «Диалогам» Ульриха фон Гуттена (Gesprache von Ulrich von Hutten. Leipzig, 1860. S. XXXVIII XLIV).

57. «.Пекторальная теология» (от лат. «пектус» — душа, сердце) — «теология сердца» или «душевная теология». Понятие введено Неандером, согласно которому ограниченность разума предполагает решающую роль в богопостижении чувств и эмоций («сердца»), то есть того, чего, по Неандеру, недостает догматическому теологу.

60. Работа Цицерона «Брут, или О славных ораторах», посвященная истории красноречия в Риме.

62. Опубликованная в 1860 г. статья Э. Целлера «Тюбингенская историческая школа» интересна не только тем, что она представляла собой одну из первых попыток теоретически осмыслить новые подходы к библейской критике, но и тем, что в период, когда выявились теоретические расхождения и охладились личные отношения между Ба-Уром и Штраусом, Целлер (зять Баура) допустил в ней исторические и оценочные некорректности, выразившиеся прежде всего в замалчивании вклада Штрауса в укрепление авторитета и влияния Новотюбингенской школы.

63. Из евангелистов о переписи населения Иудеи, проводившейся по распоряжению Сульпиция Квирина, говорит лишь Лука. В Деяниях апостолов — без упоминания Квирина — рассказывается о мятеже против переписи, который возглавил Иуда Галилеянин, вскоре погибший (5:37). Сама перепись — факт исторический: писатель и историк Иосиф Флавий, повествуя об антиримских выступлениях, сообщает об агитации Иуды Гавлонита (иначе Гаваонитянина, или Галилеянина) против переписи Квирина (Иуд. древн. XVIII 1,1; Иуд. война II 8, 1). О ней также писали Юстин и др. авторы, но без строгой документальной базы. Установлено, что перепись имела место в 6 или 7 г. нашей эры, то есть значительно позже времени предполагаемого рождения Иисуса (см.:

Робертсон А. Происхождение христианства. М., 1959. С. 259; Косидовский 3. Сказания евангелистов. М., 1977. С. 150).

63. Позднее библеисты пришли к выводу, что «Деяния Пилата», упоминаемые Юстином и Тертуллианом, с одной стороны, и инкорпорированные в апокрифическое (см. сл. примечание) Евангелие Никодима (русскоязычная публикация — Наука и религия. 1990. №№ 5—8), с другой,— разные сочинения.

64. Здесь и далее Штраус ссылается на книги, не вошедшие в канон Нового завета,— так называемые апокрифы, многие из которых раннехристианскими сектами почитались (часто негласно) как священные тексты (греч. «апокрифос» — тайный, секретный). Их число было значительным, причем некоторые существовали в нескольких вариантах. Евангелие Двенадцати Апостолов относится к числу иудеохристианских апокрифов, важнейшие из которых — сохранившиеся лишь в отдельных фрагментах евангелия эбионитов, назореев и евреев. Возможно, Евангелие эбионитов совпадает с Евангелием Двенадцати Апостолов, а Евангелие назореев представляет собой версию первоначального арамейского текста Матфея. Подробнее об апокрифической литературе см.:

Апокрифы древних христиан. Исследования, тексты, комментарии. М., 1989; Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1988; Донини А. У истоков христианства. М., 1989.

71. Штраус имеет в виду распространенный жанр введений к Священному Писанию, выполняющих преимущественно учебно-педагогическую и религиозно-просветительскую функции. Авторитетными были получившие широкое хождение работы одного названия — «Введение в Новый завет», принадлежащие И. Г. Эйхгорну, Ф. Д. Шлейермахеру, Де Ветте и другим авторам.

72. В «Гомилиях» (от греч. «гомилиа» — собеседование, обучение), то есть в работе Климента Александрийского «Увещевание» (или «Беседы»), адресованной язычникам, побуждаемым принять христианство.

72. Гностицизм (греч. «гностикос» — познающий, знающий) — философское направление поздней античности и раннего средневековья, которое исходило из идеи эманации («истечения») абсолюта, конечным итогом чего был природный мир. Постижение человеком Бога (возвращение к «Единому») считалось возможным лишь посредством экстатического слияния с ним индивидуальной души. Такое понимание богопознания противопоставлялось рациональному размышлению и обычной вере. Гностицизм получил достаточно широкое распространение в христианстве I—III вв. Его мистико-пантеистические моменты подрывали идею креационизма, поэтому он с самого начала преследовался церковью как еретическое учение.

77. Слово Параклит...— Здесь за текстологическим моментом скрывается концептуальное расхождение, т. к. греческое «параклейтос» может быть переведено и как «заступник», и как «утешитель». Ср. русский перевод в синодальной Библии: «Утешитель же, Дух Святый, которого пошлет Отец во имя Мое...» (Ин. 14:26).

77. Из александрийской религиозной философии...— В I—IV вв. Александрия становится местом средоточия ученых и философов (в числе последних — Филон, Ориген, Плотин, Евдор и др.) и важнейшим центром религиозно-философской мысли, в которой сталкивались, сочетались и соединялись идеи позднего стоицизма, неоплатонизма, неопифагореизма, с одной стороны, иудео-христианства и гностицизма — с другой. Доминирующими были тенденции к монотеизации мировосприятия и утверждению мистицизма в вопросах богопознания. Особое значение обрело учение о божественной эманации, ведущее к иерархизации мира, важнейшими ступенями которой были Логос, как посредник между творцом и объектами творения, и мир идей, часто обозначаемых аристотелевским термином «эйдосы», как прообразов вещей. В богословской мысли определенные классы эйдосов трактовались как существа ангельской природы, как пресуществующие души людей и так далее Различные теоретические течения чаще представляли собой школы в неформальном смысле слова, однако нередко они институционализировались (например, неоплатоническая школа Аммония, христианская школа Оригена). Иногда все названные течения обозначаются собирательным термином «Александрийская школа». Религиозно-философские представления Александрийской эпохи оказали заметное влияние на первоначальное христианство и раннюю схоластику.

78. «Философумена Оригенис» — безосновательно приписывавшаяся некоторыми исследователями Оригену работа неизвестного компилятора («Псевдо-Оригена»), обнаруженная в середине прошлого столетия и опубликованная в 1851 г. Она включала в себя сочинение христианского писателя конца II— первой половины III в. Ипполита «Опровержение всех ересей», содержащее важную информацию о гностицизме, и в современной литературе обычно фигурирует под названием «Философумена Ипполита».

Офиты, валентинианцы — названия гностических школ и течений. Ввиду того, что церковь старательно уничтожала сочинения гностиков, во времена Штрауса представления об их воззрениях были неполны. Многое прояснилось после обнаружения в 1945 г. в Наг-Хаммади (Египет) коптско-гностических манускриптов (см.: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979).

79. Эон (греч. «айон» — век, вечность) — многозначный термин, который в эпоху эллинизма использовался для обозначения мира, вечности, мировых (космических) эпох. В христианстве эон — период земной истории, завершающейся «концом света» и Страшным судом; в гностицизме — название определенных стадий эманации Бога, воплощающих абстрактные сущности типа логоса, истины или идею будущего Божьего царства («грядущий эон»).

79. Монтанизм — близкое к гностицизму религиозное течение, основанное во второй половине II в. бывшим жрецом богини Кибелы Монтаном, объявившим себя предвестником второго пришествия. Движение отражало недовольство социальных низов усилением власти церкви и клира, имущественными контрастами в христианской среде и стремилось возродить традиции первоначального христианства. Монтанисты проповедовали близкий конец света, аскетизм и пуризм, не поощряли браки и накопление богатства. Их учение было осуждено церковью.

82. Штраус имеет в виду давно возникшие и подкрепляемые современной библеистикой сомнения в том, что автором Апокалипсиса был апостол Иоанн. «Расстояние между архаизмом Апокалипсиса и сложным богословствованием в четвертом евангелии столь велико, что оно не укладывается в обычные рамки жизни одного человека» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985. С. 93). Один «из учеников Оригена», которому удалось обнаружить неоднородность указанных двух книг Нового завета — Дионисий Александрийский (см.: Евсевий. Церковная история. VII 25). Эту неоднородность Штраус подчеркивает примером схожей несовместимости полной гражданского пафоса драмы Лессинга «Натан Мудрый» и пронизанной пиетистскими мотивами поэмы Клопштока «Мессиада».

84. Ненавистных ему николаитов и сторонников учения Валаама.— Николаиты — древняя секта, учение которой связывалось с проповедью свободы нравов и стало символом аморализма. Возможно, основателем секты был упомянутый в Деяниях апостолов Николай Антиохиянин (эта точка зрения оспаривается), имя которого полагалось равнозначным имени ветхозаветного персонажа Валаама, ввергнувшего древних израильтян в идолопоклонство и распутство.

85. Квартодецимитах — буквально «четырехнадесятниках», то есть сторонниках празднования Пасхи в 14-й день месяца Нисан.

87. Термин «синоптический» происходит от греческого слова «синоптикос» — обозревающий все вместе. Синоптическими («совместно обозреваемыми») евангелиями называются канонические благовествования Матфея, Марка и Луки, поскольку в них, по существу, совпадает примерно треть их содержания, что явилось основанием для предположения о наличии у них общего источника. Понятия «синоптические евангелия» и «синоптики» (то есть их предполагаемые авторы) были введены И. Я. Грисбахом.

100. Имеется в виду работа Баура «Критические исследования канонических евангелий» (1847), в которой делается важный вывод о зависимости трех первых евангелий от «первоначального евангелия».

103. Экзегет (экзегетик) — специалист по экзегетике (греч. «экзегезе» — толкование) — богословской дисциплине, занимающейся толкованием канонических текстов. Она исходит из заданности самим текстом подлежащего выявлению смысла и утверждает сакральность и текста, и смысла (в отличие от герменевтики (греч. «герменевтикос» — разъясняющий), занимающейся любыми текстами и предполагающей персональное авторство, то есть признающей субъективность их интерпретаций).

105. Конципиент (лат. «конципио» — брать, вбирать в себя) — в данном контексте лицо, непосредственно слышавшее Христа.

108. Патристических сочинений — сочинений представителей патристики, или «отцов церкви» (греч. и лат. «патер» — отец),— крупнейших христианских писателей II—VIII вв. Нередко раннюю патристику квалифицируют как апологетику, поскольку ее представители (Юстин, Афинагор, Тертуллиан) были заняты преимущественно защитой (греч. «апологеомай» — защищаю) основных положений христианства в борьбе с представителями языческой античной культуры. Патристика в более строгом смысле слова связана с концептуализацией вероучения, то есть выработкой христианской теологии.

109. Евангелий как иудаистского, так и паулинистского направления — Паулинистская тенденция в раннем христианстве (связываемая с идеями апостола Павла) характеризовалась отходом от радикальных социальных идей и надежд на близкое второе пришествие Христа, с одной стороны, и решительным разрывом с иудаизмом — с другой. Паулинизм ориентировался на склоняющихся к христианству язычников (отсюда у Штрауса термин «христианство язычников») и противостоял поборникам иудео-христианского (в тексте — «иудаистского»), или петринистского, направления, которое, опираясь на ряд положений апостола Петра, выступало против разрыва с иудаизмом В русской историко-церковной литературе употребляется понятие «языко-христианство»; см., например: Поснов М. Э. История христианской церкви (до разделения церквей — 1054 г.). Киев, 1991. С. 67—68. (С издания: Брюссель, 1964.) Оно связано с важным моментом становления христианства — его конституированием как движения, отличного и независимого от иудаизма. Не случайно формирование языко-христианской общины в Антиохии породило новое в то время самоназвание — «христиане» (см.: Деян. 11:16). Обе тенденции в исторической христологии представлены апокрифами.

111. Неопифагореизм — философское течение поздней античности, представители которого соединяли пифагорейскую метафизику чисел с идеями неоплатонизма. Ими был создан целый ряд исторически малодостоверных и противоречащих друг другу биографий и изложений учения «самого» Пифагора.

111. Информация Штрауса об отношении церкви к книге о Павле и Фекле сомнительна. Ср. свидетельство Тертуллиана (О крещ. 17):

«Если те... которые читают послания Павла без разбора, вздумают для своего оправдания сослаться на пример святой Феклы, которой Павел будто бы дал власть учить и крестить, то пусть они знают, что книга, в которой об этом упоминается, написана не Павлом, а одним азиатским священником, выпустившим ее под именем Павла и наполнившим ее собственными бреднями. Священник этот, уличенный и сознавшийся в том, что он ее сочинил, был за то отрешен от сана и изгнан из церкви» (Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1990. С. 228). Вряд ли основанием установления праздника святой Феклы послужило это сочинение.

112. Речь идет о «Мураториевом каноне», открытом в 1740 г. итальянским историком-медиевистом и палеографом Л. А. Муратори (1672—1750) и названном в его честь древнейшем списке христианских текстов конца II в., в который наряду с новозаветными книгами входили «Пастырь Гермы» и другие сочинения. В упомянутом Штраусом фрагменте, содержащем предупреждение против имевших хождение подделок под священные тексты, в частности, говорится: «Церковь признала, однако, послание Иуды и два послания Иоанна, а также книгу Премудрости Соломона, написанную друзьями Соломона в его честь» (пит. по:

Донини А. У истоков христианства. М., 1989. С. 148—149).

113. Имеется в виду Шлейермахер.

115. В каноническом греческом (и русском синодальном) Новом завете рассматриваемая Штраусом формула у всех синоптиков идентична: «... что ты называешь (legeis) меня благим? Никто не благ, как только один Бог (ei me heis, ho Theos)». Однако историческое формирование Евангелия от Матфея было связано с несколько иной редакцией (в частности, в передаче Оригена): «Что ты вопрошаешь (erotas) меня о Боге? единый (только) благ (heis estin ho agathos)», на которую опирается трактовка Штрауса и которая является причиной давних теологических споров (см.: Bengel J. A. Gnomon of the New Testament. Edinburgh, 1863. Vol. 1. P. 361).

120. Такое сближение Штраусом эбионитов и ессеев чрезмерно.

121. Путем критики ст. 27 — то есть путем критики высказанного богачом пожелания, чтобы Лазарь был направлен к здравствующим родичам богача с назидательной миссией (Лк. 16:27).

122. Видимо, это Хр. Г. Вильке, автор не выдержавшей критики гипотезы о Марке как творце первого евангелия, которое, по Вильке, стало исходным для остальных синоптиков.

128. В одном евангелии говорили «одр», а в другом — «постель».— Здесь следует учесть, что обыгрываемая Штраусом синонимия базируется на исторически сложившихся версиях перевода и совершенно утрачивает смысл в отношении оригинала, ибо в греческих текстах и у Марка, и у Иоанна употреблено одно и то же слово — «краббатон». Аналогичная картина в синодальном издании: в обоих текстах — «возьми постель».

129. Почему этому евангелисту присвоено имя Марка...— Согласно церковной традиции, вторым синоптиком является Иоанн из Иерусалима, «прозванный Марком». Римское второе имя могло быть связано с тем, что Иоанн-Маркус владел латынью и греческим языком, что позволило ему быть секретарем у апостолов Петра и Павла и фиксировать их высказывания. Не исключено и то, что «примерно во II веке безымянное евангелие приписали Марку в связи с тем, что оно появилось в Риме, то есть в том самом городе, где, согласно традиции, пребывал Петр и излагал свои мысли секретарю, некоему Марку» (Косидовский 3. Сказания евангелистов. М., 1977. С. 50). В концепции Штрауса главное в том, что имя Марка символизирует Рим — место жизненно важного для христианства компромисса между паулинизмом и петринизмом.

134. Штраус воспроизводит — местами дословно, местами с заметными отклонениями — ряд положений работы Ф. Шиллера «О наивной и сентиментальной поэзии» (см.: Шиллер Ф. Собрание сочинений. М., 1957. Т. 6. С. 404—405, 408, 447—448).

135. Уленшпигель (Ойленшпигель, Эйленшпигель) — герой плутовских народных историй — шванков, озорник и балагур, образ которого начал складываться в XIV в. и первое литературное оформление получил в 1515 г. в «Занимательной книге о Тиле Уленшпигеле». Его трактовка Штраусом является упрощенной: данный фольклорный персонаж нес в себе и сатирический заряд, он действительно часто попадал впросак, но его видимая неразумность — форма осмеяния плоского здравомыслия и социальной критики. Рассказы о похождениях Уленшпигеля получили распространение и в ряде соседних с Германией стран. Так, в основе известного романа Шарля де Костера «Легенда о Тиле Уленшпигеле и Ламме Гудзаке» (1867) лежат их фламандские версии.

137. Понятия догматической, скептической и критической систем употреблены в Кантовском смысле. Догматизм — теоретическая позиция, некритически принимающая общефилософские положения (то есть такие, смысл которых не может быть исчерпан эмпирической демонстрацией, в данном случае это универсальность принципа причинности, равносильная невозможности чуда), которые сами нуждаются в обосновании. Скептицизм отрицает возможность категорических (позитивных или отрицательных) суждений относительно философских вопросов. Критическая установка требует анализа правомерности самой их постановки и приходит к выводу, что если объект таких вопросов выходит за рамки возможного опыта, средствами научного мышления они решены быть не могут.

137. Причисление Лейбница к числу теистов неправомерно. Его отношение к причинности, закономерности и чуду носит в целом деистический характер.

138. Поборник республики римский философ-стоик Катон Младший был символом благородства и честности. Это придает особый смысл приведенной Юмом в главе «О чудесах» трактата «Исследование о человеческом познании» латинской поговорки: «Я не поверил бы этому рассказу, даже если бы его передал мне сам Катон», которая доказывает, что «недостоверность факта может поколебать даже такой сильный авторитет» (Юм. Д. Сочинения. М., 1966. Т. 2. С. 114). Такой недостоверностью, каким бы авторитетом она ни прикрывалась, было бы утверждение о необдуманности поведения Максима Фабия — римского полководца, проявившего чрезмерную осмотрительность и осторожность в войне с Ганнибалом.

141. Мидраши (др. евр. «драш» — исследование, истолкование) — жанр раввинистической литературы, создававшейся в V—XVI вв. (так, Мидраш Танхума относится к периоду 775—900 гг.) и представляющей собой толкования книг Ветхого завета. Мидраши сочетали схоластизированное объяснение религиозных установлений и назидательные повествования.

143. Понятие «идеальное значение» используется Штраусом для обозначения мифологического материала с преимущественно символическим смыслом, безразличным к «правдивости» сюжета. В этом случае пластические образы и конкретные истории олицетворяют обобщенные идеи, являясь результатом осмысления действительных проблем через призму определенных мировоззренческих установок. «Историческое значение» евангельских мифов предполагает, что им приписывается реальное, хотя и искаженное, историческое содержание, которое допускает возможность реконструкции и, по мнению теологов-рационалистов, естественного (натуралистического) объяснения.

Книга первая Исторический очерк жизни Иисуса

148. Мысль о том, что упоминание о проповедничестве, распятии и воскресении Иисуса в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия является позднейшей интерполяцией, разделяется современной библеистикой. Аналогичные вставки обнаружены и в некоторых версиях (в частности, старославянской) «Иудейской войны». Эти изменения появились в ходе неоднократного копирования указанных сочинений христианскими переписчиками. В упомянутом Штраусом фрагменте говорится:

«Появился к тому времени Иисус, мудрый человек... наставник людей... Это был мессия (Христос)» (Иуд. древн. XVIII, 3. Курсив наш.— Ред.). Между тем Ориген, деятельность которого приходится на первую половину III века, в книге «Против Цельса» (1,47) заявляет, что Иосиф Флавий не считал, что Иисус был Мессией. Евсевий, доводящий свое исследование истории церкви до 324 г., уже ссылается на «свидетельство» Иосифа о Христе-Мессии (Церк. ист. I 11, 7). Это дает возможность определить период, когда была осуществлена интерполяция. Следует отметить, что Иосиф Флавий действительно сообщает о деятельности одного пророка, который убеждал людей принять крещение и был казнен Иродом Антипой (Иуд. древн. XVIII, 5), однако информация о Крестителе не содержит указания на какую-либо его связь с Иисусом.

149. Название «Четвертая книга Ездры» соответствует делению Вульгаты, сохраняющемуся в католицизме (в православной Библии ее текст составляет часть «Третьей книги Ездры»). По составу это сочинение неоднородно. Основные записи сделаны после 70 г. нашей эры Книга Еноха — ветхозаветный апокриф, вероятно относящийся к I в. до нашей эры

150. Израильское царство (в него входили «десять колен» израилевых, в то время как два остальных — Иудино и Вениаминово — составляли Иудейское царство) пало в 721 г. до нашей эры, конец вавилонского пленения приходится на 538 г. до нашей эры В этот исторический период возникает ряд ветхозаветных книг Малых пророков и основной корпус книги Иеремии.

151. Восстание Маккавеев — освободительная война иудеев в 60-е гг. II в. до нашей эры против господства Селевкидов, вызванная, в частности, религиозными притеснениями. Борьбу возглавили священник Маттафия и его сыновья, один из которых, Иуда, получил прозвище «Маккавей» (арам.— молот), которое стало нарицательным именем восставших. Борьба завершилась восстановлением иудейской государственности и религии. События этого периода отражены в первых двух (из трех) неканонических Маккавеевых книгах Ветхого завета.

153. «Предсказания Сивилл», или «Сивиллины книги», — сборники пророчеств, приписываемых легендарным и отчасти реальным прорицательницам — Сивиллам, образы которых соединили черты ясновидящих Древнего Востока и античного Запада. В культурных памятниках упоминаются Дельфийская, Куманская, Фригийская и др. Сивиллы. Всего известно 14 книг, которые появились между II в. до нашей эры и III в. нашей эры (хотя предание гласит, что первые книги, представлявшие собой записи на пальмовых листьях предсказаний Куманской Сивиллы, относятся к VI в. до нашей эры). Их анонимные авторы представляли разные социальные силы и культуры и нередко использовали пророчества в политических и религиозных целях.

154. В Соломоновом Екклесиасте...— Авторство ветхозаветной книги Екклесиаста церковная традиция приписывает царю Соломону. Согласно современной точке зрения, это сочинение неизвестного автора, созданное ок. 200 г. до нашей эры и отразившее определенное влияние позднеантичного скептицизма. Отдавая формальную дань традиции в отношении авторства, Штраус проявил прозорливость, указав на общность ряда идей Екклесиаста и эллинистической культуры.

158. Эти народы не мыслили своих богов в образе людей.— В очень схематичной характеристике Штраусом существенных черт греческого народа и греческой религии в сопоставлении с другими древними народами и религиями явно проявляется влияние ряда теоретических стереотипов европоцентристского характера, с одной стороны, и его собственные концептуальные установки — с другой.

158. Платон... изгнал Гомера из своего идеального государства.— Разумеется, речь идет о поэмах Гомера. По мнению Платона (Гос. II 377d—378d), гомеровские мифы о характере и часто непристойном поведении богов лживы, поэтому «такие рассказы недопустимы в нашем государстве».

158. Греки... поднимались к той точке зрения, на которую евреи встали с самого начала.— Это утверждение некорректно. Монотеистическая тенденция действительно издавна присуща греческой мысли, например идеи неантропоморфного абстрактного бога элеатов, демиурга позднего Платона, «перводвижителя» Аристотеля, единого божества стоиков, неоплатоников, неопифагорейцев и др. Еврейский монотеизм существовал не «с самого начала», а был исходом сложной и долгой борьбы племенных и локальных культов, что широко отразилось в самом Ветхом завете (см.: Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1990; Косидовский 3. Библейские сказания. М., 1969; Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987). Однако нужно учесть, что греческий «Единый» рождался в рамках и из нужд философского освоения мира, поэтому его мировоззренческие и познавательные функции более широки и сложны, чем у узко теистического Бога иудаизма, в силу чего мысль о том, что греки «поднимались к...», по меньшей мере неудачна.

159. К характеристике Штраусом софистики следует добавить, что она была порождена практикой поздней полисной демократии, требующей умения публично обосновывать, а также навязывать свои предложения. Эта специфическая задача вела к злоупотреблению гибкостью понятий, неоднозначностью слов, к использованию софизмов, а в гносеологическом плане — к чрезмерной релятивизации знания, скептицизму и субъективизму. Такое полемическое искусство Штраус квалифицирует как «диалектическое». Вместе с тем в рамках софистики ставились и разрабатывались важные проблемы логики, познания, грамматики, риторики. Софистика была важной формой античного просвещения, а появление на социальной сцене софистов, или «учителей мудрости», знаменовало становление слоя профессиональных интеллектуалов.

164. Он крестил людей водою...— Следует учесть, что слова «крещение», обозначающее таинство приобщения к христианству, и «крест» являются однокоренными лишь в русском и ряде славянских языков. По-гречески «крестить» — «баптизо», буквально «окунать», т. к. крещение осуществлялось погружением в воду (отсюда «баптистерий» — помещение в церкви, где находится купель). Крест (который был известен и в дохристианских культах) мог стать символом христианства лишь в связи с особым смыслом распятия. Именование Предтечи «Крестителем» — результат калькирования греческого Иоаннес Баптистес. Если это историческое лицо, то он крестил людей, погружая их в воду (например, Иисуса в Иордан), не используя символа и самого понятия креста (изображение креста как аксессуара Предтечи в известной картине А. А. Иванова «Явление Христа народу» — историческая неточность).

169. Вероятно, имеются в виду Б. Бауэр и его последователи, отрицавшие историческую достоверность евангелий.

173. Такими толкователями Штраус считает Люкке, Вейцзеккера, Лутарта, Хильгенфельда.

196. Книга Исаии, относимая иудео-христианской традицией к VIII в. до нашей эры, представляет собой соединение трех текстов: главы 1—39 составляют древнейшую часть, так называемую Первоисаию (VIII в. до нашей эры), главы 40—55 — Второисаию (VI в. до нашей эры), главы 56—66 — Трито-Исаию (V в. до нашей эры). Сведены в одну книгу в V—IV вв. до нашей эры

197. В греческом переводе... 70 толковников — в Септуагинте, греческом переводе Ветхого завета, осуществленном в III—II вв. до нашей эры в Александрии (согласно легенде, 70 переводчиками) для нужд эллинизированной еврейской диаспоры. Хотя в переводе, а со временем во всем корпусе обнаружились расхождения с древнееврейским вариантом, Септуагинта долгое время была, по существу, каноническим текстом, особенно для восточных христианских церквей. Рассматриваемые Штраусом места из Второисаии в синодальной редакции Библии выглядят следующим образом: «Вот Отрок Мой... избранный Мой»; «И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль,— в тебе Я прославлюсь» (Ис. 42:1; 49:3).

215. Талант и мина — счетно-весовые и денежные единицы Древнего Востока и Греции. Из одного таланта серебра (26,2 кг) чеканили 60 мин. Будучи мерой богатства, талант ассоциировался с большой ценностью вообще, поэтому в Библии данный термин выступает и в значении духовной одаренности (ср. «золотой человек», «не голова, а золото» и т. п. в современных языках). Можно предположить, что изменение редакции в притче о таланте отражает тенденцию к демократизации учения Христа, евангелист Лука явно обращается к более широкой аудитории, ибо для обыденного сознания мина является наглядным символом значительной и реалистичной ценности, в то время как талант представляется ему фантастическим и недоступным богатством.

218. Аргумент ad hominem (лат.— к человеку) — логическая ошибка, суть которой в том, что оппонент вместо обоснованного опровержения тезиса дискредитирует высказавшего его человека.

228. Греч. «апостолос» — посланник.

229. Автор Климентовых «Размышлений»... — Среди многих сочинений, приписываемых Клименту Римскому, особое место занимают так называемые «Климентины», в состав которых входят «Беседы» (Homiliae), «Размышления» (или «Воспоминания» — Recognitiones) и «Извлечения» (Epitome). Последние представляют собой сокращенный вариант «Бесед». «Размышления» содержат информацию об апостоле Петре и его высказываниях и явно отражают влияние эбионитов. Сохранившиеся списки этой работы свидетельствовали о переделках текста, связанных со стремлением устранить «еретические» моменты, поэтому была проделана большая работа по реконструкции наиболее аутентичной версии. Сочинение было составлено в конце II в., очевидно, одним из сирийских христиан («Псевдо-Климент»). Оно, хотя и не является работой Климента, представляет собой ценный источник по истории раннего христианства.

238. Крупнейший римский комедиограф Плавт является признанным мастером описания быта и нравов современного ему общества. В комедии «Привидение» (после 195 г. до нашей эры) он вложил в уста одного из главных персонажей, раба Траниона, слова, ставшие для Штрауса источником информации по рассматриваемому им вопросу:

Кто б пошел на истязанье нынче, заменив меня?

Целый дам талант тому, кто первым к дыбе кинется, Но с условием: пусть дважды пригвоздят ему сперва Руки, ноги...

(Привидение 355, 359—361. Перевод. А. Артюшкова).

245. У древних евреев могила высекалась в скале или строилась специально в виде склепа, обычно заблаговременно. Иисус был погребен в могиле, которую приготовил для себя Иосиф Аримафейский; испросив у Понтия Пилата разрешение на захоронение Иисуса, он взял его тело и «положил его в новом своем гробе, который высек он в скале» (Мф. 27:60). Закрывать вход крупным камнем (или несколькими камнями) — тоже иудейский обычай, связанный с необходимостью защиты могилы от диких зверей. Пустая могила оставалась открытой для проветривания.

254. Штраус использует один из эпизодов германской истории, связанный с попыткой Австрии установить свой контроль над Вюртембергом (1520—1534). Герцог Ульрих Вюртембергский (1487—1550) своей налоговой политикой вызвал недовольство как крестьян, так и аристократической оппозиции и был в 1519 г. изгнан из страны Швабским Союзом — объединением рыцарей и городов юго-восточной Германии, которое использовали Габсбурги в своей экспансионистской политике.

Героизации образа Ульриха, вернувшего себе власть в 1534 г., способствовали антиавстрийские настроения вюртембержцев, а также то, что Ульрих использовал знамя Реформации, в то время как идейным оружием Габсбургов был католицизм. «Прекрасный биограф» Ульриха — историк Л. Ф. Хейд (1792—1843), автор книги «Ульрих, герцог Вюртембергский».

256. У иудеев для погребения казненных преступников отводились особые, «нечистые» места.

Книга вторая Мифическая история Иисуса

264. Назореи (от древнеевр. «назар» — отказываться, воздерживаться) — в Древней Иудее аскеты-проповедники, дававшие обет воздержания от вина и стрижки волос. Впоследствии назорейство сблизилось с движением ессеев и, возможно, оказало некоторое влияние на христианский аскетизм. В ранней христианской литературе термин «назорей» без достаточного основания стал рассматриваться как обозначение жителя Назарета, назарянина. Уже в евангелиях и «Деяниях апостолов» он прилагается к Иисусу Христу Здесь следует принять во внимание одну фонетическую неточность. Слово «назореи» правильнее произносить «ноцрим» (так в Талмуде именуются Христос и его последователи). Расхождение связано с тем, что еврейская буква «цаде» не имела греческого аналога и передавалась через «с» или «з» (см.: Робертсон А. Происхождение христианства. М., 1959. С. 110). Кстати, М. А. Булгаков был более точен, дав в романе «Мастер и Маргарита» Иисусу Назарянину имя Иешуа Га-Ноцри. В этом смысл надписи на таблице, которую, согласно Иоанну (19:19), Понтий Пилат повелел прикрепить на распятии: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». У синоптиков слово «Назорей» опущено, поэтому в художественных образах распятия обнаруживается расхождение: фигурируют либо, в соответствии с Лукой (23:38), трехъязычная — на греческом, латинском и еврейском — надпись «Сей есть Царь Иудейский», либо латинская аббревиатура INRI, означающая Jesus Nazareus Rex Judaeorum и исходящая из свидетельства Иоанна.

266. Орлеанисты — сторонники младшей ветви Орлеанского дома, получившей французский трон в революцию 1830 г. и потерявшей его в 1848 г. Легитимисты (или «роялисты») — противостоявшие им сторонники «законной» старшей линии Бурбонов.

270. Левират (лат. «левир» — деверь) — норма обычного или писаного права, предписывающая младшему брату жениться на вдове старшего. В древних обществах (в частности, в Иудее) дети левиратного брака считались детьми умершего со всеми вытекающими отсюда правами наследования, позже правопреемство сохранялось лишь за старшим сыном новой семьи.

274. См. прим. к кн. 1, 63.

274. Памятник Анкирский, установленный в храме римской богини Ромы в городе Анкира (современная Анкара), представлял собой сооружение из мраморных плит с выбитым на них на латинском и греческом языках текстом-описанием (от первого лица) деяний императора Августа. Был обнаружен в 1554 г.

277. Трифон Иудей — персонаж «Диалога с Трифоном Иудеем» Юстина (в рус. пер.— Разговор с Трифоном Иудеем Сочинения святого Иустина, философа и мученика. М., 1864) — равви, выступающий оппонентом христианской точки зрения, которую защищает сам Юстин.

278. В евангелии, которым пользовался Юстин... — Во времена Юстина еще не было канонических евангелий. Сам он ссылается на «Воспоминания апостолов». В его трудах имеются выдержки из синоптиков (но не из Иоанна) и ряда других, не идентифицированных источников, так что трудно сказать, в каком из них содержался приведенный Штраусом эпизод.

281. В данном случае имеется в виду первая книга Самуила. Следует учесть, что в православной Библии двум книгам Самуила соответствуют первые две книги Царств.

282. Штраус использует одну из версий апокрифического евангелия о рождении Марии, которое приписывается сыну Иосифа — Иакову, то есть некровному брату Иисуса (см.: История Иакова о рождении Марии Апокрифы древних христиан. М., 1989).

285. Иисус — греч. форма древнеевр. «Иешуа», — сокращения от «Иегошуа» — помощь Иеговы, спаситель.

292. В православной Библии редакция иная: Бог «нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю» (Вар. 3:37).

292. В протестантизме книга Премудрости Соломона не входит в состав Писания и считается ветхозаветным апокрифом (в католицизме она в каноне, в православии входит в Библию в качестве неканонической).

304. Ялкуты — возникшие в XII—XIII вв. антологии мидрашей (см. прим. к с. 141).

313. Имеется в виду самооценка Иосифа Флавия в автобиографическом сочинении «Жизнь» (Vita 2).

315. Религия Зороастра (Заратуштры) — древнеиранская религия (в III—VII вв., в эпоху Сасанидов,— государственная), характеризующаяся сильным дуализмом, выражением которого является борьба сил зла и тьмы, олицетворяемых богом Ахриманом (у Штрауса — Ариманом), и добра и света, возглавляемых Ахурамаздой. Зороастризм оказал влияние на иудаизм и эллинистическую культуру.

316. Гемара — более поздняя часть Талмуда, представляющая собой комментарии к более ранней его части — Мишне. Существуют две редакции Гемары — палестинская и вавилонская, составленные соответственно в III и V вв. (отсюда различие между Талмудом Иерусалимским и Талмудом Вавилонским). Гемара Вавилонская более обстоятельна и пользуется в иудаизме большим авторитетом.

321. Тупоумием тюбингенской школы теологов...— Имеется в виду Тюбингенская школа — центр католической богословской мысли, сложившийся на базе католического богословского факультета примерно в одно время с протестантской Тюбингенской исторической школой (школой Баура). Новоцерковники — сторонники сближения протестантских конфессий на почве ортодоксального богословия и борьбы с рационалистической теологией.

343. Это слишком узкое понимание чуда. В религиозно-мифологическом контексте чудо нередко обладает временным параметром. Его главные характеристики — противоестественность акта (деяния, явления) и его атрибутирование сверхъестественному субъекту. 344. Брение — прах. Здесь — грязь из праха (пыли). 351. См. прим. к 128. 368. В обоих случаях в оригинале Евангелия от Луки использован один глагол — «не утруждай» (me skylloy, me skylle). В русском переводе это не столь очевидно: «не утруждай Учителя», «Господи, не трудись» (Лк. 7:6; 8:49).

378. Греческое слово embrimaomai означает «возмущаюсь», «негодую», в сочетании с to pneymati — «печалюсь в душе». Согласно Штраусу, в Евангелии от Иоанна говорится о возмущении Иисуса. В синодальном переводе использован глагол «скорбеть» (Ин. 11:33, 38), что меняет смысл.

388. Статир — крупная греческая монета, чеканилась из золота и серебра, достоинство варьировало. Наиболее распространенный серебряный аттический статир равнялся четырем аттическим драхмам или еврейскому сиклю.

390. Поводом для упоминания Штраусом самосского тирана Поликрата (ум. в 522 до нашей эры) послужило то, что с ним случилась история, которая могла явиться прототипом евангельской истории со статиром. Согласно Геродоту (III 40—42), золотой перстень Поликрата, выброшенный в море, вернулся к нему в чреве пойманной рыбы.

393. Имеется в виду Симон из Самарии — маг, обладавший способностью левитации. Абарис — служитель Аполлона, выходец из страны гипербореев, был наделен чудодейственными силами.

400. От греческого «агапе» — любовь (как расположение, братское чувство, в отличие от «эрос» — любви чувственной, эротической).

490. Спиноза развивает свою мысль на этот счет в письме Блейенбергу от 28 января 1665 г. (см.: Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. 2. С. 475—484), Кант — в 1-м разделе второй части работы «Религия в пределах только разума» (см.: Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 128 —148).

Дата добавления: 2015-07-25