Читайте также:
|
|
Вопрос: Можем ли мы попросить вас рассказать нам, как происходила ваша реализация?
Махарадж: Каким‑то образом в моём случае это было очень просто и легко. Перед смертью мой Гуру сказал мне: «Верь мне, ты есть Высшая Реальность. Не сомневайся в моих словах, не сомневайся во мне. Я говорю тебе правду – действуй в соответствии с ней». Я не мог забыть его слова, и, не забывая их, я реализовался.
В: Но что именно вы делали?
М: Ничего особенного. Я просто жил, вёл торговлю, заботился о семье и каждую свободную минуту проводил, думая о своём Гуру и его словах. Вскоре после этого он умер, и у меня остались только воспоминания, на которые можно было опереться. Этого оказалось достаточно.
В: Должно быть, это была милость и сила вашего Гуру.
М: Его слова были истинными и сбылись. Истинные слова всегда сбываются. Мой Гуру не делал ничего, его слова подействовали, потому что были истинными. Всё, что я делал, происходило изнутри, непрошеное и неожиданное.
В: Гуру запустил процесс, не принимая в этом участия?
М: Называйте это, как хотите. Вещи происходят так, как происходят – кто может сказать, как и почему? Я не делал ничего намеренно. Всё пришло само собой – желание всё отпустить, остаться одному, погрузиться внутрь себя.
В: Вы совсем не прилагали усилий?
М: Абсолютно. Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшее, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё. Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.
В: И что потом с вами произошло? Как вы узнали, что вы есть Высшее?
М: Никто не пришёл, чтобы сообщить мне об этом. И я сам не говорил себе этого. На самом деле я прилагал какие‑то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними. Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», – мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».
В: Были ли вы абсолютно свободны от желаний и знания, или вы воплотили в себе джняни в соответствии с образом, данным вам вашим Гуру?
М: Мне не давали никакого образа, и у меня его не было. Мой Гуру никогда не говорил мне, чего ожидать.
В: С вами может случиться ещё много чего. Ваше путешествие завершается?
М: Не было никакого путешествия. Я есть, такой, каким был всегда.
В: А что было Высшей Реальностью, которую вы должны были достичь?
М: Меня не обманывали, это всё. Я привык создавать мир и населять его – больше я этого не делаю.
В: Тогда где вы живёте?
М: В пустоте за пределами бытия и небытия, за пределами сознания. Эта пустота является также наполненностью. Не надо меня жалеть. Я подобен человеку, который говорит: «Я сделал свою работу, больше делать нечего».
В: Вы даёте точную дату своей реализации. Это означает, что что‑то произошло с вами именно в этот день. Что произошло?
М: Ум перестал производить события. Старый нескончаемый поиск окончился – я не хотел ничего, не ожидал ничего – не принимал ничто за своё собственное. Не осталось никакого «меня», стремящегося к чему‑либо. Даже оголённое «я есть» рассеялось. Ещё одна вещь, которую я заметил, была тем, что я потерял все свои привычные убеждения. Раньше я был уверен во многих вещах, сейчас я не уверен ни в чём. Но я чувствую, что, потеряв знание, я не потерял ничего, потому что всё моё знание было фальшивым. Моё незнание было знанием того факта, что всё знание есть неведение, что «я не знаю» – это единственное истинное утверждение, которое может быть сделано умом. Возьмите идею «я родился». Вы можете считать её истинной, но это не так. Вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Это идея родилась и умрёт, а не вы. Отождествляя себя с ней, вы становитесь смертными. Так же как в кино всё есть свет, так и сознание становится огромным миром. Посмотрите внимательно и увидите, что все имена и формы – всего лишь мимолётные волны в океане сознания, что только сознание по‑настоящему есть, а не его превращения.
В бескрайности сознания появляется свет, крошечная точка, быстро движущаяся и описывающая формы, мысли и чувства, концепции и идеи, как ручка на бумаге. А чернила, оставляющие след, – это память. Вы и есть эта крошечная точка, и с вашим движением мир воссоздаётся снова и снова. Остановитесь, и мира не будет. Загляните внутрь и увидите, что эта точка света есть отражение беспредельности света в теле в виде чувства «я есть». Есть только свет, всё остальное – иллюзия.
В: Вы знаете этот свет? Вы видели его?
М: Ум воспринимает его как темноту. Его можно узнать только через его отражения. В свете дня видно всё, кроме света дня.
В: Должен ли я понять это так, что наши умы одинаковы?
М: Как такое может быть? У вас ваш собственный личный ум, сплетённый из воспоминаний, скреплённых между собой желаниями и страхами. У меня нет собственного ума. Когда мне нужно что‑то узнать, вселенная преподносит это мне, как и пищу, которую я ем.
В: Вы знаете всё, что хотите знать?
М: Я ничего не хочу знать. Но если мне нужно знать что‑то, я знаю это.
В: Это знание приходит к вам изнутри или снаружи?
М: Это неверно поставленный вопрос. Моё «внутри» находится снаружи, а моё «снаружи» находится внутри. Я могу получить от вас знание, которое мне нужно в данный момент, но вы не отдельны от меня.
В: Что такое турия, четвёртое состояние?
М: Быть точкой света, описывающей мир, – это турия. Быть самим светом – это туриятита. Но к чему эти названия, когда реальность так близка?
В: В вашем состоянии есть какой‑либо прогресс? Когда вы сравниваете себя вчера и себя сегодня, замечаете ли вы какие‑то изменения, какой‑то рост? Ваше видение реальности растёт в ширину и глубину?
М: Реальность неподвижна и вместе с тем находится в постоянном движении. Она подобна могучей реке – она течёт, но остаётся на месте – вечно. Течёт не сама река с её руслом и берегами, течёт вода. Точно так же гуна саттва, универсальная гармония, играет в свои игры с тамасом и раджасом, силами тьмы и отчаяния. В саттве всегда есть изменения и прогресс, в раджасе – изменения и регресс, а тамас представляет собой хаос. Три гуны бесконечно играют друг с другом. Это факт, а с фактом не поспоришь.
В: Значит, тамас всегда отупляет, а раджас лишает покоя? А саттва?
М: Саттва – это сияние вашей истинной природы. Вы можете всегда найти её за пределами своего ума и всех его миров. Но если вам нужен мир, вы должны принять три гуны как неделимое целое – материя‑энергия‑жизнь – единое в сущности, разное в проявлениях. Они смешиваются и текут в сознании. Во времени и пространстве течёт нескончаемый поток: рождение и смерть, наступление и отступление, опять наступление и снова отступление – без начала и конца. Осознание того, что реальность безвременна, неизменна, без тела и ума, – это блаженство.
В: По вашим словам я понял, что всё есть состояние сознания. Но мир полон вещей: песчинка – это вещь, планета – это вещь. Каким образом они относятся к сознанию?
М: Там, куда не может дотянуться сознание, начинается материя. Вещь – это форма бытия, которую мы не поняли. Она не меняется, она всегда одна и та же, она кажется существующей сама по себе, чем‑то чужим и странным. Разумеется, она находится в чат, в сознании, но кажется внешней из‑за своей кажущейся неизменности. Основание вещей находится в памяти, без памяти не было бы узнавания. Творение‑размышление‑отвергание: Брахма‑Вишну‑Шива: это бесконечный процесс. Все вещи управляются им.
В: Выхода нет?
М: Я только и делаю, что показываю вам выход. Поймите, что Одно включает Трёх и что вы есть то Одно, и тогда освободитесь от мирового процесса.
В: Что тогда произойдёт с моим сознанием?
М: После стадии творения наступает стадия проверки и размышления и, наконец, стадия отбрасывания и забывания. Сознание остаётся, но в скрытом, спокойном состоянии.
В: Состояние индивидуальности остаётся?
М: Состояние индивидуальности неотделимо от реальности и никогда не исчезает. Но эта индивидуальность не является ни мимолётной личностью (вьякти), ни той индивидуальностью, которая связана кармой (авьякта). Это то, что остаётся, когда всё самоотождествление отбрасывается как ложное. Чистое сознание, чувство бытия – это всё, что есть или может быть. Сознание чисто в начале и чисто в конце, в промежутке оно загрязняется воображением, стоящим у истоков творения. Во все времена сознание остаётся тем же самым. Знать его таким, какое оно есть, – это реализация и безвременный покой.
В: Чувство «я есть» реально или нереально?
М: И реально, и нереально. Оно нереально, когда мы говорим: «Я есть это, я есть то». Оно реально, когда мы подразумеваем: «Я не это и не то».
Познающий приходит и уходит вместе с познаваемым и является преходящим, но то, что знает, что не оно знает, то, что свободно от воспоминаний и ожиданий, безвременно.
В: Является ли «я есть» свидетелем, или они различны?
М: Без одного не может быть другого. Однако они не являются одним. Это как цветок и цвет. Без цветка нет цвета, без цвета цветок нельзя увидеть. За их пределами находится свет, который, касаясь цветка, создаёт цвет. Осознайте, что ваша истинная природа представляет собой чистый свет, и воспринимающий, и воспринимаемое приходят и уходят вместе. То, что позволяет существовать им обоим и в то же время не является ни одним из них, и есть ваше истинное бытие, которое означает, что вы являетесь не тем или этим, а чистым осознанием бытия и небытия. Когда осознание направлено на себя, это ощущается как незнание. Когда оно повёрнуто наружу, возникает познаваемое. Фраза «я знаю себя» содержит противоречие в терминах, поскольку то, что можно «знать», не может быть «собой».
В: Если «я» непознаваемо, что тогда реализуется в самореализации?
М: Знать, что познанное не может быть ни мной, ни моим, – это достаточное освобождение. Свобода от самоотождествления с набором воспоминаний и привычек, восхищение безграничными возможностями бытия, его неистощимой творческой энергией и тотальной трансцендентностью, абсолютное бесстрашие, порождённое осознанием иллюзорности и мимолётности всех состояний сознания, проистекают из глубокого и неистощимого источника. Познать источник как источник, кажущееся как кажущееся и себя единственно как источник и есть самореализация.
В: На какой стороне находится свидетель? Он реален или нереален?
М: Никто не может сказать: «Я свидетель». «Я есть» всегда наблюдается. Состояние непривязанного осознания – это сознание‑свидетель, «ум‑зеркало». Оно появляется и уходит вместе с объектом и поэтому не совсем реально. Каким бы ни был его объект, оно остаётся одним и тем же, значит, оно всё же реально. Оно частично реально и частично нереально и, таким образом, является мостом между реальным и нереальным.
В: Если всё происходит только с «я есть», если «я есть» является и познаваемым, и познающим, и самим знанием, что остаётся свидетелю? Что он делает? Зачем он нужен?
М: Он ничего не делает и ни за чем не нужен.
В: Тогда почему мы о нём говорим?
М: Потому что он есть. Мост служит только одной цели – переходу на другую сторону. На мосту не строят дома. «Я есть» смотрит на вещи, свидетель видит их насквозь. Он видит их такими, какие они есть, – нереальными и мимолётными. Говорить: «Не я, не моё», – задача свидетеля.
В: Непроявленное (ниргуна) представлено проявленным (сагуна)?
М: Непроявленное ничем не представлено. Ничто проявленное не может представлять непроявленное.
В: Тогда почему вы говорите о нём?
М: Потому что это место моего рождения.
Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 47 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Я» и «моё» – ложные понятия | | | Личность, свидетель и Высшее |