Или во внешнем, – это то

самое место,

это здесь

Этот ум является дверью – этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни думал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый момент является дверью. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обычный ум является дверью. Мы думаем, что войти может только некоторый сверхум – Будда, Иисус, что они имеют некоторый сверхчеловеческий ум. Тот самый ум, который имеете вы – тот ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли, который наполнен безобразными желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается, который находится вне вашего контроля, толкая вас туда и сюда, выталкивая вас оттуда и отсюда, который является постоянно действующим домом для умалишенных – этот самый ум, говорит сутра, является дверью. Где бы ни блуждал твой ум – где угодно, запомните это; объект не имеет значения – где бы ни блуждал ваш ум, во внутреннем или во внешнем, – это то самое место, это здесь.

Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум является не таким уж обычным, как мы думаем. Обычный ум имеет отношение ко Вселенскому Уму: он часть его. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник обоснован в божественном; в противном случае он не мог бы существовать. Даже если существует дьявол, то он не может жить без поддержки божественного.

Сама ваша жизнь возможна только вследствие обоснованности в существовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается обоснованным в тотальности. Противное невозможно. Вы не можете уйти от существования; это невозможно. В этот самый момент вы обоснованы в нем. Так что же следует делать? Если в этот самый момент мы обоснованы в существовании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в божественном, так зачем же столько пустых волнений? Вы обоснованы в божественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, имеются две сущности – ум и блуждание, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь имеются две вещи – облака и небо.

Иногда может случиться, и так случается, что имеется так много облаков, что небо исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не исчезает: оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо исчезнуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невидимое, но оно здесь.

Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака являются только случайными, они приходят и уходят. Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не разрушили ни дюйма небо, они не сделали его грязным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным.

Когда ваш ум блуждает, имеются две вещи: одна из них это облака, мысли, объекты, образы, а другая – сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забудете про небо. Вы забыли про хозяина; вы слишком интересуетесь гостями. Эти мысли, образы, блуждания являются только гостями. Если вы сфокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически.

Возникает сексуальное желание: это облако. Или возникает алчность к тому, чтобы иметь больший дом: это облако. Вы можете стать настолько одержимым этим, что вы полностью забудете, в ком это возникло, в ком это случилось. Кто стоит позади этого? В каком небе движется это облако? Помните об этом небе и внезапно облака исчезнут. Вы должны всего лишь сместить фокус с объекта на субъект, от внешнего к внутреннему, от облаков к небу, от гостя к хозяину – просто сместить фокус.

Один дзэнский мастер, Лин Чи, говорил. Кто-то сказал из толпы: «Ответьте мне только на один вопрос: Кто я?». Лин Чи перестал говорить. Все были настороже. Какой ответ он даст? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и подошел к тому человеку. Вся толпа внимательно ждала. Люди даже не дышали. Что он собирается делать? Он мог бы ответить и из кресла; в его действиях не было необходимости. Человек испугался, а Лин Чи подошел ближе, сверля его взглядом. Он взял человека за воротник, встряхнул его и сказал: «Закрой глаза! И вспомни того, кто задал вопрос «Кто я?». Человек закрыл глаза – будучи в испуге, конечно. Он отправился внутрь на поиски того, кто задал вопрос, – и не вернулся.

Толпа ждала, ждала и ждала. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин Чи вынужден был встряхнуть его снова. «Теперь выходи и скажи всем, кто ты есть».

Человек начал смеяться и сказал: «Какой чудесный способ отвечать на вопросы! Но если кто-нибудь теперь спросит меня об этом, я сделаю то же самое. Я не могу ответить».

Это было просто изменение фокуса. Вы задаете вопрос: «Кто «я?» и ваш ум фокусируется на вопросе, а ответ спрятан позади вопроса, в спрашивающем. Измените фокус; возвратитесь к самому себе.

В этой сутре говорится: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, – это то самое место, это здесь. Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы являетесь обычным умом из-за объектов. Внезапно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством облаков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им двигаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутреннее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть сансара – мир.

Это изменение фокуса может случиться даже в одно мгновенье – и это всегда случается внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и это внезапно случится; вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит момент, когда вы достигли температуры, требуемой для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши глаза не сфокусированы больше на облаках; внезапно они повернулись внутрь к внутреннему пространству.

Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и в процентах – сейчас вы на десять процентов внутренний и на девяносто процентов внешний, а сейчас на двадцать процентов внутренний и на восемьдесят процентов внешний – нет! Когда это случается, это случается на сто процентов, потому что вы по можете разделить свое фокусирование. Вы видите или объекты, или самого себя – или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой фокус; теперь вы хозяин. Вы, в действительности, только сейчас стали хозяином – когда научились изменять свой фокус по собственному желанию.

Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался – когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошел к внутреннему пространству, к бесконечному, – кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь теперь?»

Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше».

Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страданиях, как и раньше?»

Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличием, и это отличие заключается в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо – двигаться между полярностями. Тогда человек остается живым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я перемещаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосновенным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаетесь в неприкосновенности.

Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но теперь внутренний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокусировка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозяева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.

Эта сутра прекрасна. Где бы не блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, – это то самое место, это здесь. Эта сутра широко использовалась в дзэнской традиции. В дзэне говорят, что ваш обычный ум является умом будды. Когда вы те, вы будда; когда вы спите, вы будда; когда вы несете воду из колодца, вы будда. Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина.

Если в тот момент, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не делаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свободно, если вы просто несете воду, то вы будда. Во время еды вы просто едите, не делая ничего другого. Когда мы едим, мы делаем тысячи других дел. Наш ум может быть совсем и не здесь. Ваше тело может есть просто как робот; ваш ум может быть в каком-нибудь другом месте.

Несколько дней назад здесь был один студент университета. Приближалась экзаменационная сессия, поэтому он спросил меня: «Я очень смущен, и проблема в том, что я люблю одну девушку. Когда я с ней, я думаю о своих экзаменах, а когда я читаю, я думаю только о ней. Что мне делать? Когда я читаю, когда учу, я не здесь, в своем воображении я с ней. А пребывая с ней, я никогда не с ней; я думаю о своих проблемах, о приближающихся экзаменах. Поэтому во мне все смешалось».

Такое же смешение в каждом, не только в этом парне. Будучи на работе, вы думаете о доме; пребывая дома. вы находитесь на работе. Но вы не волшебник. Когда вы дома, вы можете быть только дома, вы не можете быть на работе. Но на работе вы тоже ненормальны, у вас не может быть нормальной психики, все превращается во что-то другое. Тогда ничего не ясно. И этот ум представляет собой проблему.

Вы вытаскиваете воду из колодца, вы несете воду из колодца; если вы просто выполняете эти простые действия, то вы будда. Много раз случалось так, что у дзэнских мастеров спрашивали: «Что вы делаете? Какова ваша садхана? В чем заключается ваша медитация?» Они отвечали: «Когда мы хотим спать, мы спим. Когда мы испытываем голод, мы едим. И это все, нет никакой другой садханы». Но это очень трудно. Это выглядит простым: если во время еды вы просто едите, если во время сидения вы просто сидите, не делая ничего другого; если вы можете оставаться с моментом и не удаляться от него, если вы можете слиться с настоящим моментом без какого-либо будущего и прошлого, если этот настоящий момент является единственным моментом вашего существования, – тогда вы будда, этот самый ум становится умом будды.

Когда ваш ум блуждает, не пытайтесь остановить его. Лучше осознайте небо. Когда ум блуждает, не пытайтесь остановить его, не пытайтесь привести его в какую-либо точку, к концентрации на чем-то – нет! Позвольте ему блуждать, но не обращайте на эти блуждания слишком много внимания, – потому что будучи за или против, вы остаетесь связанным с этими блужданиями.

Помните о небе, не мешайте блужданиям, просто говорите: «О’кей, это просто уличное движение. Многие люди движутся в различных направлениях. Такое же уличное движение имеет место и в моем уме. Я просто небо, а не облако». Почувствуйте это, помните об этом, оставайтесь в этом. Рано или поздно вы почувствуете, что облака уползают и между ними появляются все большие просветы. Они уже не такие темные, не такие плотные. Скорость их движения уменьшается, видны промежутки между ними, появляется возможность взглянуть на небо. Продолжайте ощущать себя небом, а не облаками. Рано или поздно, когда-то, в некоторый правильный момент, когда ваш фокус действительно переместится внутрь, облака исчезнут и вы будете небом, полностью чистым небом, девственно чистым небом.

Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир не является плохим; проблемой является мир как хозяин. Если вы хозяин, вы можете двигаться в нем. Тогда мир сам по себе красив. Он прекрасен, он привлекателен, но вы должны осознавать эту красоту и привлекательность как хозяин.

ЛЮБОВЬ

Медитация попадает в сердце, а когда вы попадаете в сердце, возникает любовь. Любовь всегда следует за медитацией, и обратное также верно. Если вы становитесь влюбленным, за этим следует медитация. Они идут вместе. Они – один вид энергии, они – не два. Либо медитируйте, и вы станете великим влюбленным, вокруг вас будет струиться великая любовь, вас захлестнет любовью; либо становитесь влюбленным, и вы обнаружите качество сознания, называемое медитацией, в котором исчезают мысли, в котором думание более не затемняет вашей сущности, в котором дымка сна, окружавшая вас больше не существует – пришло утро, вы пробудились, вы стали Буддой.

ИЛЛЮЗОРНАЯ ЛЮБОВЬ ИСЧЕЗАЕТ

Когда вы идете во внутреннее странствие, энергии обращаются внутрь, те же самые энергии, которые двигались наружу – и вы внезапно обнаруживаете, что вы один, как остров. Трудность возникает из-за того, что вы в действительности не заинтересованы в том, чтобы быть в отношениях с другими. Вы больше заинтересованы в том, чтобы быть собой, а все взаимоотношения выглядят как зависимость, путы. Но это проходящая фаза; не делайте из нее постоянного отношения. Раньше или позже, когда вы в себе укоренитесь, энергия вас переполнит, и воля снова захочет вступить во взаимоотношения.

Итак, когда ум впервые становится медитативным, любовь кажется путами. И это так и есть, так как ум, который не является медитативным, не может по-настоящему любить. Его любовь фальшива, иллюзорна, она более влюбленность, нежели любовь, но вам не с чем ее сопоставить, пока не случится настоящее, так что, когда начинается медитация, иллюзорная любовь мало-помалу рассеивается, исчезает. Не впадайте в уныние, это первое. И второе, не делайте из этого постоянного стремления; таковы две возможности вашего поведения.

Если вы впадаете в уныние из-за того, что ваша любовная жизнь исчезает, а вы за нее цепляетесь, это станет препятствием в вашем внутреннем путешествии. Примите это – теперь энергия ищет новый путь, и в течение нескольких дней она будет не в состоянии совершать внешние движения, активность.

Если кто-то является творцом и медитирует, на время все творческие способности исчезнут. Если вы художник, вы вдруг не найдете себя в живописи. Вы можете продолжать, но мало-помалу вы не станете обладать энергией и энтузиазмом. Если вы поэт, остановится поэзия. Если вы человек любящий, эта энергия просто исчезнет.

Если вы попытаетесь принудить себя вступить в связь, быть собой старым, это принуждение будет очень опасным. Тогда вы делаете взаимно противоречивые вещи: с одной стороны, вы пытаетесь войти, а с другой – выйти.

Это, как если бы вы вели машину, нажимая на газ и в то же самое время на тормоз. Это может закончиться катастрофой, так как вы одновременно делаете противоположное.

Медитация против только фальшивой любви. Фальшивая исчезнет, и это основное условие для того, чтобы появилась настоящая. Фальшивая должна уйти, фальшивая должна полностью вас освободить; только тогда вы готовы для настоящего.

Второе, что тоже очень опасно, это то, что вы можете сделать это образом жизни. Это произошло со многими. В монастырях, старые монахи, ортодоксальные религиозные люди, которые сделали не быть в любви своим стилем жизни – не быть в любовных отношениях. Они думают, что любовь против медитации, а медитация против любви. Это неправда. Медитация против фальшивой любви, но целиком за истинную любовь.

Раз вы укоренились, вам некуда дальше идти; вы достигли сердцевины своей сущности, основания скалы, тогда вы центрированы. Внезапно энергия доступна, но ей некуда двигаться. Внешнее странствие останавливается, когда вы начинаете медитировать, а теперь завершено и внутреннее странствие, вы укоренились, вы достигли дома, полного энергии, подобного огромному резервуару. Что теперь делать. Эта энергия начинает вас переполнять. Это совершенно иной тип движения, иное качество, так как у него нет мотивации. До этого вы двигались к другим с мотивацией. Теперь нет никакой мотивации. Вы просто двигаетесь к другим, так как у вас много того, им можно поделиться. До этого вы двигались, как нищий, теперь двигаетесь, как император. Но не ищете счастья ни у кого, оно у вас уже есть.

Теперь счастья слишком много. Туча настолько полна, что готова пролиться дождем. Цветок настолько полон, что готов отдать ветру свой аромат и пойти в любой уголок мира. Это значит делиться с другими. В бытие вошел новый тип отношений. Называть их отношениями неправильно, так как это уже больше не отношения, а состояние бытия. Не вы любите, но вы любовь.

ИЗЛУЧАЙТЕ ЛЮБОВЬ

Практикуйте любовь. Сидя в одиночестве в своей комнате, будьте любящи. Излучайте любовь. Наполните всю комнату своей любовью, любовной энергией. Чувствуйте колебания с новой частотой, чувствуйте раскачивания, как если бы вы сами были в океане любви. Создайте вокруг вас вибрации любовной энергии. И вы начнете немедленно чувствовать, что что-то происходит – что-то меняется в вашей ауре, что-то изменяется вокруг вашего тела, вокруг вас возникает тепло, подобное глубокому оргазму. Вы становитесь более живы.

Исчезает нечто, подобное уму. Возникает нечто, подобное сознательности. Качайтесь на волнах этого океана. Танцуйте, пойте, и пусть ваша комната будет наполнена любовью.

Вначале это очень странное ощущение. Когда вы впервые сможете наполнить свою комнату любовной энергией, своей собственной энергией, которая на вас падает и отскакивает от вас и делает вас таким счастливым, вы начинаете чувствовать: «Неужели я себя гипнотизирую? Не ввожу ли я себя в заблуждение? Что происходит?» Это из-за того, что вы всегда думали, что любовь приходит от кого-то другого. Нужна мать, чтобы вас любить, брат, отец, муж, жена, ребенок – но кто-то другой.

Любовь, которая зависит от кого-то – это бедная любовь. Любовь, которая создастся внутри вас, любовь, которая творится из вашей сущности, это – настоящая энергия. Тогда идите куда угодно с этим океаном, окружающим вас, и вы почувствуете, что каждый, кто подходит к вам близко, внезапно находится под действием иного вида энергии.

Люди будут на вас смотреть более открытыми глазами. Вы будете проходить мимо них, и они почувствуют, что подул ветерок некой неизвестной энергии, они почувствуют себя более свежими. Возьмите кого-нибудь за руку, и все его тело начнет дрожать. Просто будьте рядом с кем-то, и этот человек почувствует себя очень счастливым безо всякой причины. Вы сможете это наблюдать. Тогда вы становитесь готовыми делиться. Тогда найдите возлюбленного, тогда найдите себе истинную восприимчивость.

Ошо дал эту медитацию для супружеских пар, которые чувствуют себя влюбленными друг в друга, и чьи энергии нуждаются в том, чтобы высвободиться и сплавиться вместе.

Ночью сядьте лицом друг к другу, держась за руки крест-накрест. В течение 10 минут смотрите друг другу в глаза, и если тело начинает двигаться и раскачиваться, позвольте ему это. Вы можете мигать, но продолжайте смотреть в глаза партнеру. Если тело начинает раскачиваться – оно будет раскачиваться – позвольте это. Не отпускайте рук друга друга, чтобы ни случилось. Об этом не нужно забывать.

Через 10 минут оба закройте глаза и продолжайте раскачиваться еще 10 минут. Потом встаньте и раскачивайтесь вместе, держась за руки в течение 10 минут. Это глубоко перемешает ваши энергии.

Нужно еще немного сплавиться..., сплавиться друг в друге.

Ошо, Оранжевая книга.

ПУСТЬ

ЛЮБОВЬ

ПРИДЕТ САМА

Перед тем как заняться любовью, вместе посидите молча в течение 15 минут, держа друг друга за руки крест-накрест. Сидите в полной темноте или при очень тусклом свете и чувствуйте друг друга. Войдите в лад. Способ сделать это – дышите вместе. Когда выдыхаете вы, выдыхает и она, когда вдыхаете вы, вдыхает и она. За 2-8 минут вы этого добьетесь. Дышите так, как будто вы – один организм – не два тела, а одно. И смотрите в глаза друг другу не агрессивным взглядом, а очень мягко. Уделите время, чтобы насладиться друг другом. Играйте с телом друг друга.

Не приступайте к любви до того момента, пока она не возникнет сама. Не то, чтобы вы занялись любовью, но вдруг вы обнаружили себя занимающимися ею. Ждите этого. Если это не приходит, тогда нет нужды заниматься ею. Это хорошо. Засыпайте, не нужно заниматься любовью, ждите этого момента день, два, три. Он придет однажды. А когда этот момент придет, любовь придет очень глубоко и не будет творить того безумия, которое она творит сейчас. Это будет очень молчаливое, океаническое чувство. Но подождите того момента, не заставляйте его прийти.

Любовь – это нечто, чем нужно заниматься, как занимаются медитацией. Она – нечто, что нужно лелеять, пробовать очень медленно, чтобы она проникла глубоко в вашу сущность и стала таким властным опытом, что вас больше нет. Не то, чтобы вы занимались любовью – вы есть любовь. Любовь стала большей энергией, окружающей вас. Она превзошла вас обоих. Вы оба в ней потерялись. Но для этого вы должны подождать. Ждите момента – и вскоре вы получите такое умение. Пусть энергия накапливается, и пусть это произойдет само собой. Мало-помалу вы начинаете осознавать, когда возникает момент. Вы начинаете видеть его симптомы, предшествующие симптомы, и не будет никаких затруднений. Любовь подобна Богу – вы не можете ею манипулировать, она происходит, когда происходит. Если она не случается, не о чем заботиться.

НЕ ПЫТАЙТЕСЬ СЕБЯ ОБМАНУТЬ

Свидетельствование – это основное. Но трудно будет стать свидетелем в половом акте, если вы не пытаетесь стать свидетелем в иных действиях своей жизни. Так что пытайтесь делать это в течение всего дня, иначе вы впадете в самообман. Если вы не можете стать свидетелем, когда ходите, не пытайтесь обмануть себя – вы не сможете стать свидетелем в то время, когда занимаетесь любовью.

Ведь идти по улице – это такой простой процесс, а вы не можете стать свидетелем, вы становитесь не осознающим это, как же вы можете стать свидетелем, когда вы занимаетесь любовью? Этот процесс настолько глубок. Вы впадаете в бессознательность. Вы впадаете в бессознательность, когда идете по улице.

Попытайтесь хотя бы на несколько минут, секунд – и вы будете не в состоянии помнить. Попробуйте это, гуляя по улице; я буду помнить «Я гуляю, я гуляю». Через несколько секунд вы уже забыли, что-то еще возникло в уме. Вы уже следуйте по какому-то другому направлению, вы уже полностью забыли. И вдруг вы вспоминаете: я забыл. Так что, если нельзя такой простой акт, как гуляние, сделать сознательным, трудно будет сделать осознанной медитацией занятия любовью.

Так что попробуйте сначала на простых вещах, простых действиях. Пробуйте это, когда сидите». Пробуйте, когда гуляете, когда говорите, слушаете – пробуйте это. Пробуйте повсюду. Пусть это станет постоянным напоминанием внутри. Пусть все ваше толе и разум знают, что вы делаете усилие быть бдительным. Лишь тогда, однажды в любви, свидетельствование случится, оно произойдет, с вами случится экстаз – на вас снизойдет первый проблеск божественного.

В ПОЛОВОМ АКТЕ НЕ ИЩИ ОБЛЕГЧЕНИЯ

Сутра: Шива сказал:

Дата добавления: 2015-07-20