Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Вот и всё иго!

Ведические символы в средневековой Европе | Скандинавия – страна Русов | Надписи на рунических камнях | Надписи на брактеатах | Шкатулка из Британского музея | Рутвильский крест | Славянская Германия 1 страница | Славянская Германия 2 страница | Славянская Германия 3 страница | Славянская Германия 4 страница |


И на какое-то время порядок был восстановлен. Как говорят наши историки – на 300 лет! Ну что же, и то было хорошо. На 300 лет затормозить распространение чёрной иудохристианской чумы – это было очень большое дело!

А сейчас те же самые иудохристиане всячески поддерживают сказки о 300-летнем иге, во время которого им не удавалось заниматься «божьим промыслом» – геноцидом славянских народов. чтобы списать на него свои чёрные дела – уничтожение 2/3 населения и трети городов во время христианизации Древней Руси (об этом аргументировано написали Патер Дий в статье «Русь православная до принятия христианства и после» и Лев Прозоров в книге «Язычники крещёной Руси»). Похоже, главари иудохристиан это хорошо знают и изо всех сил пытаются сегодня ускорить этот богоугодный процесс, сделать ситуацию необратимой и таки выполнить заветы своего бесноватого бога...

Что делать?

Искать ответы на вопросы! Узнавать!

И в этом ни иудейский бог, ни его рьяные служки нам не помощники. Сам чёрный божок Иегова оказался засланным казачком, да не просто засланным, а одним из организаторов большой, многотысячелетней войны на нашей планете, целью которой было уничтожение всего белого населения – славяно-ариев. Поэтому нам нужно самим узнавать, кто сегодня является нашим настоящим врагом (как правило, это не тот, на кого показывает телевизор или газеты). Нам нужно самим узнавать, какое оружие сегодня использует наш враг в непримиримой войне с нами. Нам нужно самим узнавать, каким образом мы можем противостоять врагу, как лучше защитить свою жизнь и свободу. Нам нужно самим узнавать, как мы можем избавиться от этого врага раз и навсегда...

И только узнав всё это, мы поймём, как нам нужно действовать! В противном случае, будут и дальше продолжаться безконечные «победоносные» войны до последнего русского, и наша цивилизация всё-таки погибнет...

Ведические символы в Средней Азии

Сегодня мы понимаем Среднюю Азию, как общее название для таких государств, как Казахстан, Киргизия, Таджикистан, Туркмения и Узбекистан. Регион очень богат великолепными средневековыми памятниками (IX-XVI вв.), большинство из которых в свою очередь щедро украшено ведическими символами, в частности свастическими. Больше всего таких памятников находится в Узбекистане. Самым богатым в этом отношении является город Самарканд, где свастика встречается едва ли не на каждом втором архитектурном памятнике, которые щедро украшены изумительными керамическими орнаментами.

И это неудивительно, ведь ещё в XVIII веке Самарканд был столицей Независимой Тартарии – огромного осколка Великой Тартарии. Он был завоёван Романовыми в середине XIX века. Это так называемое «завоевание Средней Азии». Так его уклончиво именуют в современных учебниках. Само название Независимой Тартарии навсегда исчезло с карт. Её до сих пор называют условным, ничего не говорящим названием «Средняя Азия». Столица Независимой Тартарии – Самарканд был взят романовскими войсками в 1868 году. Вся война длилась четыре года: 1864-1868.

Свастичными орнаментами украшены мавзолеи погребального комплекса Шахи-Зинда, который означает «живой царь». Комплекс состоит из одиннадцати мавзолеев, последовательно и со временем пристраивавшихся один к другому в течение XIV-XV веков. Комплекс находится на склоне древнейшего городища Афросиаб, возникновение которого учёные относят к VIII в. до н.э. и считают древней согдийской столицей Маракамбой. Четырёхсторонняя свастика расположена в центре повторяющегося узора на малом здании мавзолея Казы-заде-Руми. На другом мавзолее из этого же ансамбля – Ширин-Бика-Ака – видны крупные свастики. Выходящий из квадратов свастичный орнамент украшает внутреннюю стену главного входного портала комплекса Шахи-Зинда.

Свастики украшают портал медресе (школы) Улугбека, возводившеейся с 1417 по 1420 гг., которая является составной частью архитектурного ансамбля XV-XVII веков, расположенного на знаменитой самаркандской площади Регистан. В нише портала медресе Шир-Дор, построенного Абдулом Джабаром в 1619-1636 гг., которое почти зеркально отражает медресе Улугбека, знак свастики, четыре раза повторяющий имя Аллаха, помещён в центре композиции. Во дворе медресе свастика находится в составе орнамента на внутренних стенах пештака (входного портала со стрельчатой аркой) и в аркаде лоджий.

Стены мавзолея Гур-Эмир – усыпальницы Тамерлана и его потомков – также покрыты свастиками; они же составляют основу композиции на боковой стене знаменитой самаркандской мечети Биби-Ханым. По преданию, она была воздвигнута любимой женой Тимура Биби-Ханым в качестве дара ко времени его возвращения из похода в 1399-1404 гг.

В Бухаре, который в 1997 году отметил свой 2500-летний юбилей, и поэтому считается одним из древнейших городов мира, также очень много средневековых зданий со свастиками. Среди них – загородный дворец последних бухарских эмиров Ситораи Мохи Хосса, минарет Калян и затерянный среди хлопковых полей мавзолей вблизи Вакбента, в 30 километров от Бухары. От него уцелел только портал, считающийся специалистами одним из уникальных памятников архитектуры XII или XIII века.

Свастичный орнамент украшает здание средневекового мавзолея известного и почитаемого суфия Ходжи Ахмеда Яссауи в городе Туркестан, южный Казахстан. Он был построен в 1399 г. по указанию Тамерлана на месте захоронения проповедника в XII веке. Это самый большой комплекс, возведённый в эпоху Тимуридов. В сооружении высотой 44 м и диаметром главного купола 22 м более 30 комнат и залов. Мавзолей имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочного портала в 37,5 м. Его трёхкратное посещение приравнивается к хаджу в Мекку.

Архитектурных памятников средневековья в Таджикистане и Киргизии не так уж и много, но они есть. Что касается Киргизии – это архитектурный комплекс в городе Узгене находящийся на восточном краю Ферганской долины. Административно он относится к Киргизии, но более 90% его населения составляют узбеки. Комплекс объединяет несколько построек эпохи Караханидов – династии, правившей в Средней Азии с середины IX до начала XIII века.

Как нетрудно заметить, изображения свастики в Средней Азии находятся на объектах исламских заведений: мечетей, медресе, минаретах и мавзолеях правителей-мусульман. Может показаться, что свастика является неотъемлемой частью ислама. Действительно, айаты (строки из Корана), имена мусульманского Бога и его пророков записывались так называемым угловым куфи – угловатой формой арабского письма. Куфики сходились к центру в чёткие прямоугольные свастики.

Однако и самостоятельных свастик, вплетённых в узоры, которые украшают мусульманские здания, очень много. И это очень странно. Ведь свастика – это солнечный знак. Поклонение свастике в первую очередь означало поклонение солнцу – источнику всей жизни на земле, а ислам – это лунный культ. Кроме того, такое большое количество как отдельных свастичных символов, так и вплетённых в геометрический или растительный орнамент встречается, в основном, только на средневековых исламских памятниках архитектуры и, в основном, на территории Средней и Центральной Азии. В декоре современных мечетей, разбросанных по всему миру, ничего такого уже нет (см. http://www.liveinternet.ru/ community/geo_club/post107413437/).

Логичным было бы предположить, что свастика в исламе – это заимствованный элемент из других, более ранних религий, хотя об этом как-то не принято говорить. Однако, некоторые исследователи предполагают, что ислам, как самая молодая религия, сформировавшаяся в VII веке, просто-напросто переняла свастику и другие ведические символы из зороастризма и буддизма, когда развернула энергичную экспансию из Аравии в страны Центральной и Средней Азии.

До прихода мусульманских завоевателей, Среднюю Азию называли местом встречи культур Востока и Запада, поскольку именно здесь была широкая религиозная терпимость, и здесь находили убежище приверженцы различных религиозных учений и течений, преследовавшихся в странах, где господствовали официальные религии. К VIII в. н.э. там мирно сосуществовали различные религиозные системы – политеистические и монотеистические: буддизм, зороастризм, манихейство, христианство и др.

Причина такой веротерпимости кроется в народе, который проживал в то время в Средней Азии. Согласно археологическим данным, начиная со второй половины II тысячелетия до н.э. через территорию Средней Азии проходили волны переселенцев из Зауралья. Некоторые двигались на Ближний Восток, Иран и Индию, некоторые расселялись в зоне от Арала до Гиссарского хребта.

Многие исследователи связывают их со славяно-ариями, которые в разное время создавали мощные государства на этих территориях, неся ведическую культуру и знания, в том числе и свои ведические символы, огромное число которых сохранилось до наших дней. Одной из отличительных особенностей их политики и была веротерпимость. Конечно, с приходом мусульманства, в этом отношении изменилось много.

В подразделе «Всё с начала…» мы написали, по какой причине народы славяно-ариев стали переселяться из Сибири (северной, центральной и восточной Азии) на юг и на запад. Именно они и принесли несколько тысяч лет назад в южную Азию ведическую культуру и вместе с ней – ведические символы, науку, технику строительства, способы обработки земли и прочие атрибуты настоящей цивилизации.

Неопровержимым подтверждением этому служит множество колоссальных строений, большинство из которых сегодня повторить не в состоянии даже т.н. цивилизованные страны, не говоря уже о тех, кто просто пользуется этими сооружениями тысячи лет, давно считая их своими. А повсеместное распространение ведических символов, принесённых всем народам славяно-ариями, должно убрать сомнения даже у самых больших скептиков! Конечно, если эти скептики интересуются реальной информацией, а не поиском подтверждений безосновательных выдумок современных «учёных»-историков…

Ведические символы на Кавказе

Славяно-арийские ведические символы также использовались и продолжают использоваться до сих пор на территории Кавказа. Археологи нашли множество свастичных символов на территории Дагестана, Осетии, Грузии, Ингушетии и Чечни. Несмотря на то, что археологические артефакты Кавказа малоизвестны и мало изучены, нам удалось кое-что найти.

Свастичные символы вырезаны в камне и дереве, встречаются в орнаментах ковров и ювелирных украшениях. Они украшали оружие и входили в состав государственных символов. Например, штандарт с изображением волка со свастикой был символом аварских ханов.

В Дагестане довольно часто встречаются свастики, вырезанные на камнях, которые вмуровывали в стены различных построек. Определить возраст этих камней весьма затруднительно, поскольку время сооружения постройки обычно не совпадает со временем изготовления камней с рисунками. Причина проста – камни многократно меняли место жительства, потому что их брали из старых, разрушенных сооружений. Единственное, что могут сказать учёные определённого по этому поводу – «камням, скорее всего несколько сот лет».

Свастику обнаружили в Южной Осетии на археологических памятниках так называемой «кобанской культуры» – археологической культуры бронзового – железного века (ХII-IV вв. до н.э.). Она так названа по имени осетинского селения Верхний Кобан, близ которого были проведены первые раскопки в 1869 году. В частности, были найдены бронзовые боевые топоры, кинжалы и булавы, поясные пряжки, а также бронзовые диадемы и золотые одёжные бляшки со свастичным узором.

Свастические символы различного вида, как с закрученными, так и прямоугольными концами, изображены на многочисленных башенных постройках и склепах, которые расположены на территории Чечни. Их тоже относят к кобанской культуре начала I тысячелетия до нашей эры.

Таких башен в Чечне – сотни. На территории Аргунского заповедника более 300 жилых и несколько десятков боевых, а в начале 19 века их было в десятки раз больше. Ещё сто лет назад Аргунское ущелье называли ущельем башен. Они строились так, чтобы с парапета можно было увидеть костёр в окне ближайшей. Ещё летописцы Чингисхана писали о войне с людьми, живущих в каменных башнях и о разрушении этих башен. К сожалению, постоянные войны, которые прокатывались по этой территории, включая и совсем недавние, постепенно уничтожили большинство этих удивительных строений.

В Ингушетии среди домов тоже высятся подобные боевые башни. Археологи раскопали несколько могильников, где тоже были обнаружены древние свастичные изображения. Например, в Нестеровском могильнике – древнем кладбище у станции Нестеровская, которое датируют VI-IV веками до нашей эры. В 30-х и 40-х годах XX века было исследовано 53 могилы, где археологи нашли бронзовые и железные браслеты, гривны, пряжки, перстни, мечи, наконечники копий, глиняные сосуды и пр. Эти артефакты снова относят к кобанской культуре, хотя в могилах нашли множество вещей, типичных для скифов, например, знаменитые скифские мечи-акинаки.

В Грузии Вы тоже найдёте и башни, и ведические солярные символы. Раньше грузины, а точнее сваны, жили в этих башнях. Первый этаж использовался как загон для скота, следующие этажи служили кухней, спальней и просто жилым помещением. Чердак с бойницами служил для наблюдения и защиты от врагов. В башнях и сейчас живут люди. Некоторые пристраивают к ним современные дома.

Помимо обычных свастических символов, в Грузии используется ещё один символ солнца, так называемый «борджгали». Круглые лучи символа обозначали солнечные лучи, а их округлённость обозначала вечность движения.

Понятное дело, что народы, которые в настоящее время заселяют территорию Кавказа, приписывают все эти археологические, архитектурные и культурные артефакты исключительно себе. Например, чеченцы гордо заявляют, что это их умелые предки построили такую сложную систему военных сигнальных башен, аварцы считают свастику своим исконным знаком и т.д. Однако, даже наш беглый обзор некоторых археологических и архитектурных памятников прошлого показывает, что когда-то давно на территории Кавказа существовала какое-то единое государство с единой культурой.

Какое?

Историки, если и ставили перед собой этот вопрос, ничего внятного по этому поводу сказать не могут или не хотят. Самое большее, на что они способны – стеснительно заявить о неком «исчезнувшем народе» или некой «единой этнической общности», которая ранее заселяла этот район и активно пользовалась всеми этими культовыми символами и создавала все эти сооружения и военные системы, которые унаследовали разные племена, много позже пришедшие на эти территории. Представители этой же самой «общности» были учителями этих племён и какое-то время составляли их элиту.

Так что же эта за «единая этническая общность»? Ответ – Славяно-Арии.

Основанием для такого заявления служат редкие обмолвки учёных, которые занимаются археологическими изысканиями на Кавказе. Например, они заметили, что среди свастичных знаков, найденных в Чечне, встречаются множество других, которые они соотносят со знаками шумерского пиктографического письма и с буквами архаического этрусского алфавита. Или, что монохромная керамика Грузии, которую находят в Месхети и на плато Триалети, сходна с критомикенскими памятниками. Учёные также заметили, что, если обычные свастики довольно распространены в мире, то свастичные спирали встречаются, помимо Северо-Восточного Кавказа, только в Европе и в доколумбовой Америке.

Только один народ имел возможность попасть во все названные места, и он действительно там был, жил и оставил свои сакральные символы. Это – Славяно-Арии. Подтверждением тому, что славяно-арийская ведическая культура является источником, является тот факт, что только славяно-арии использовали 144 разновидности свастики.

Сегодня, наконец, стало известно, что скрывается за «научным» определением – «кобанская культура», и откуда на Кавказе могли появиться бронзовые и железные топоры со свастиками, булавы и ножи, а также серьёзные фортификационные сооружения.

Вообще-то, это они хорошо придумали – давать названия какой-нибудь древней культуре по имени современного населённого пункта. Так будет очень трудно, если не невозможно, понять, что к чему, и кто откуда появился.

Так вот, примерно три тысячи назад на землях от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги существовало государство, которое называлось Русколань. Учёные расходятся в оценках, сколько же времени оно существовало. Кто-то утверждает, что 1600 лет, кто-то – 2500. Кто-то говорит, что оно прекратило своё существование в IV веке н.э., другие называют X век. На данный момент это не так и важно. Самое главное то, что стало известно, что государство русов – Русколань, русская земля – существовало на Кавказе, по крайней мере, полторы тысячи лет, и об этом сохранились сведения в различных исторических документах.

«Авеста» рассказывает о главном городе скифов на Кавказе близ одной из самых высоких гор в мире. Как известно Эльбрус – самая высокая гора не только на Кавказе, но и в Европе вообще. «Ригведа» повествует о главном городе русов всё на том же Эльбрусе. Древнегреческий географ Страбон, живший I в. до н.э. – в начале I в. н.э., пишет о храме Солнца и святилище Золотого руна в священном городе россов, в Приэльбрусье, на вершине горы Тузулук. О Кияре говорится в «Книге Велеса». Судя по тексту, Кияр, или город Кия Старого, был основан в IX веке до нашей эры. Иногда его ещё называли Кияр Антский, по имени славянского племени антов. По всему выходит, что Киев на Дрепре, столица Киевской Руси, совсем не первый Киев и не такой уж и древний.

На место столицы древнего славянского города Кияра в Приэльбрусье периодически снаряжались археологические экспедиции. Было проведено пять экспедиций: в 1851, 1881, 1914, 2001 и 2002 годах. Что же нашли археологи?

«…У горы Каракая, в Скалистом хребте на высоте 3646 метров над уровнем моря между селениями Верхний Чегем и Безенги с восточной стороны Эльбруса, найдены следы столицы Русколани города Кияр, существовавшего задолго до Рождества Христова, который упоминается во многих сказаниях и былинах разных народов мира, а также древнейшей астрономической обсерватории – Храма Солнца, описанной древним историком Аль Масуди в своих книгах именно, как Храм Солнца. Местоположение найденного города точно совпадает с указаниями из древних источников, а позже местоположение города подтвердил и турецкий путешественник XVII века Эвлией Челеби…

Есть свидетельства, что на рубеже нашей эры храм разграбил боспорский царь Фарнак. Окончательно храм разрушили в IV н.э. готы и гунны. Известны даже размеры храма; 60 локтей (около 20 метров) в длину, 20 (6-8 метров) в ширину и 15 (до 10 метров) в высоту, а также количество окон и дверей – 12 по количеству знаков Зодиака…

На горе Каракая обнаружены остатки древнего капища, пещеры и могилы. Обнаружено невероятное количество городищ, развалин храмов, причём очень многое сохранилось достаточно хорошо. В долине близ подножия горы Каракая, на плато Бечесын, нашли менгиры – высокие рукотворные камни похожие на деревянные языческие идолы…

Кроме того, в центральной части Кавказа, у северного подножия Эльбруса, в конце 70-х начале 80-х годов XX века был обнаружен древний центр металлургического производства, остатки плавильных печей, поселений, могильники…

Суммируя итоги работ экспедиций 1880-х годов и 2001 года, обнаруживших сосредоточение в радиусе нескольких километров следов древней металлургии, залежей угля, серебра, железа, а также астрономических, культовых и других археологических объектов, можно с большой уверенностью предполагать открытие одного из самых древних культурных и административных центров славян в Приэльбрусье …»

Взято отсюда...

Ведические символы в Америке

Ведические символы, самым распространённым из которых является свастика, широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке. В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а созидатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия. В Теннесси её гравировали на щитках из раковин, а в Огайо – на медных пластинах.

Кроме всем известных мая, инков и ацтеков, ведическими символами пользовались также и другие индейские племена. Например, индейцы культуры Уари, проживавшие на территории Перу с V по X век н.э., а индейцы высокоразвитой культуры чиму (IX век н.э.), которые проживали там же до тех пор, пока в XIV веке их не завоевали инки, использовали солярные символы. Чтобы понять, насколько развитой была эта культура, можно только сказать, что чиму в совершенстве владели ювелирным делом, знали техники отливки и сварки металлов, умели также наносить тонкую позолоту на их поверхность, а также знали способы создания различных сплавов. В их столице проживало примерно 60 000 человек.

Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Их керамические изделия учёные датируют периодом с V века н.э. вплоть до испанского завоевания Америки в XVI веке. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры – Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э.

В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо. До прихода европейцев на Американский континент в XVI веке н.э. оседлые индейские племена строили земляные курганы для погребений, жилья и ритуальных целей. Различные индейские культуры занимались этим на протяжении весьма долгого периода – с начала III тыс. до н.э. по XVI век н.э. Одним из древнейших земляных сооружений являются курганы Поверти Пойнт (Poverty Point) на территории современного штата Луизиана (около 2500 г. до н. э). Обычно курганы имели форму пирамиды или конуса со срезанным верхом. Наиболее известным курганом-пирамидой с плоским верхом является Курган Монаха (Monk’s Mound) из древнего города Кахокия (Cahokia), штат Иллинойс. Там, на берегу реки Миссисипи на площади в 9 кв. км. обнаружили группу из 109 курганов, которые относят к Мисиссипской культуре VII—XIII вв. н.э. Высота этого четырехярусного кургана 28 метров, длина – 290 метров. Там же находится и Изумрудный курган (Emerald Mound) – второе по величине земляное сооружение в США. По оценкам учёных численность населения этого древнего города могла составлять от 8 до 40 тысяч. Если последняя цифра соответствует действительности, то первым городом Северной Америки, превзошедшим по количеству жителей Кахокию, стала в XIX веке Филадельфия.

Некоторые курганы выполнены в форме животных. Например, Змеиный курган (The Great Serpent Mound) на юге штата Огайо высотой 1,5 м, шириной – 6 м и длиной – 400 м выполнен в виде извивающейся змеи. Учёные пока затрудняются назвать точное время его постройки.

Далее мы воспользуемся материалами доклада по этнографии, который сделал на заседании Смитсоновского учёного общества американский учёный-этнограф Томас Уилсон, куратор отдела доисторической антропологии Национального музея США, в 1896 году. Он обобщил всё известное об этом символе к концу XIX века, а переводчик Анатолий Москвин дополнил его сведениями о свастике в XX веке. В итоге получилась книга «Свастика».

Уилсон был первым американцем, который систематизировал известные на то время сведения о свастике вообще и на Американском континенте в частности. В предисловии к докладу он отметил, что на тот момент слово «свастика» отсутствовало в признанных американских справочных изданиях, например, в словаре Уэбстера или в Энциклопедии Британика. Не было упоминания о свастике ни в одном мало-мальски приличном словаре искусств, в том числе и древних, или археологическом словаре, хотя к тому времени у учёных не было недостатка в археологических артефактах с изображением свастики, как в Европе, так и в Азии и Америке. Последние нас как раз и интересуют сейчас.

Большинство археологических находок со свастиками, найденными в Северной Америке, находится в отделении доисторической этнографии Национального музея США. Прежде всего, это обширная коллекция больших раковин, покрытых рисунками, найденных во Флориде, в долине реки Миссисипи и в Северных штатах. Приморские племена обменивали эти раковины со своими соседями, и теперь они попадаются далеко от моря – в индейских курганах и захоронениях за тысячи миль от места их первоначальной добычи. Из них изготавливали как утварь – блюда или сосуды для жидкостей, так и украшения – подвески. Среди орнаментов, которыми расписывались раковины, находят 4-х и 3-х лучевую (трискеле) свастику в форме спиралей, как право- так и левозакрученных, завитков, так называемого «греческого креста», зверей, птиц, пауков и антропоморфных масок.

Очень много находят раковин в разорённых индейских захоронениях в долине реки Миссисипи (штат Миссисипи), Камберленд Ривер, в Олдтауне и Нэшвилле, на острове Фэйнз, в курганах Мак-Магон, Брейкбилл и Лик Крик (штат Тенесси), на реке Акия Крик (штат Вирджиния), штат Миссури.

Американские учёные не могут точно сказать, зачем делались эти подвески, кроме как высказать предположения, что они могли быть знаками социального и племенного статуса, клановой принадлежности, знаками правителей или амулетами жрецов.

Кроме раковин в долине Миссисипи американские археологи нашли множество образцов керамики со свастичным орнаментом: горшки, пиалы, треножники, кувшины, чашки в виде птиц с нарисованным красками или продавленным орнаментом. Например, раскопки в Пекан Пойнт, кургана Тейлор Шенти (штат Арканзас) и Чарльстон (штат Монтана).

Свастика активно использовалась индейцами в национальном прикладном искусстве вплоть до 40-х годов XX века, а некоторые племена используют её и сейчас. Например, столетиями индейцы апаче использовали свастику в своих орнаментах на текстильных изделиях и украшениях. Их шаманы использовали её для предсказаний и в лечебных практиках. Индейцы пима используют её в орнаментах при изготовлении плетёных корзин. Кроме свастики, индейцы использовали и другие славяно-арийские символы, например, восьмиконечную «Звезду Сварога», которая является важным элементом славянских вышивок.

Индейские племена навахо и зуньи, проживающие на территории штата Калифорния и сохранившие старинный уклад жизни вплоть до первой трети XX века, использовали свастику в орнаментах стёганых одеял.

Также свастика употреблялась во время церемоний, например, при исполнении «горных песнопений» навахо и боевых песен индейцев Канзаса. Шаманы навахо чертили свастику на гладком нагретом солнцем песке и в её центр клали больного, над которым выполняли определённые магические действия, направленные на его излечение. Её изображали на ожерельях и церемониальных подвязках племени сак и на боевых щитах индейцев пима. Индейцы продолжают использовать свастику и по сей день. Например, в отеле Шаффер (Shaffer Hotel) в Нью Мексико, в королевском музее провинции Саскачевана в Канаде, здание Пенобсот (Penobscot), названное так по имени индейского племени, в штате Новая Англия.

В феврале 1925 года индейцы племени куна (Панама) объявили о создании независимой республики Тула, на знамени которой была свастика, которая была их древним символом. В 1942 году флаг был несколько изменён, чтобы не вызывать ассоциации с фашистской Германией. На свастику одели носовое кольцо. В 1940 году на всеобщем собрании племён из Аризоны – Навахо, Папагос, Апачи и Хопи индейцы отказались от использования свастики во всех её видах в национальных костюмах и изделиях, как протест против нацизма, и 4 вождя подписали соответствующий документ. Однако, в настоящее время индейцы продолжают использовать свастику и другие ведические символы. На последнем снимке изображен Тим Тингл (Tim Tingle) – автор и сказитель индейских историй на встрече с читателями своих произведений.

До 1940 года прошлого века свастику также использовало и белое население США. Её часто печатали на почтовых открытках в США, называя её «крестом счастья», состоящим из четырёх «L»: Light (свет), Love (любовь), Life (жизнь) и Luck (удача).

Этим же символом украшались ювелирные изделия и покерные фишки американской US Playing Card Company. Среди прочего свастику помещали на упаковках продуктов и продуктовой таре, на дорожных знаках, на брелках от компании Кока-кола, на монетах, посуде и печных краниках, а на вкладышах от жевательной резинки одной американской фирмы 1930-х гг. листочек со свастикой означал выигрыш хот-дога. Свастика с лилией в центре на «значках благодарности» у бой-скаутов вплоть до 1940 г. Основатель скаутского движения Роберт Баден-Пауэлл тогда объяснял, что она изображает схематическую карту Атлантиды с 4-мя реками, вытекающими из единого центра.

Свастика служила эмблемой как минимум трёх спортивных обществ. Например, с 1916 г. женской хоккейной команды Эдмонтона, Фирни и Виндзора. Сохранилась детская фотография Жаклин Бувье, будущей жены американского президента Дж. Кеннеди, где она стоит в индейском платье со свастикой, и фотография звезды немого кино Клары Бау (Clara Bow) в платье и шляпке со свастикой.

Свастика продолжает использоваться в США и по сей день, но не обходится без курьёзов. Вот какой случай произошёл в Скво Вэлли в 2000 году. Одного скотовладельца пытались обвинить в симпатиях к нацизму только за то, что он клеймил скот свастичным клеймом, доставшимся ему от отцов и дедов. В 1995 году произошёл инцидент в городке Глендейле (Калифорния), где небольшая группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить ни много ни мало 930 фонарных столбов, установленных на улицах города в 1924-1926 годах, так как их чугунные постаменты опоясывает орнамент из свастик. Местному краеведческому обществу пришлось с документами в руках доказывать, что столбы, закупленные в своё время у одной металлургической фирмы из Огайо, не имеют и не имели никакого отношения к нацистам, а следовательно никак не могут оскорблять чьи-либо чувства, а свастичный дизайн был основан на местных традициях индейцев навахо...

* * *

Поговорим ещё об одном символе, на сегодняшний день очень распространённом среди американских индейцев – о кресте. Однако заметим, что практика использования индейцами этого символа уходит во тьму тысячелетий и никакого отношения к христианству не имеет. Более того, разные племена и разные цивилизации индейцев использовали разные типы крестов – «мальтийский», «греческий», «католический» и пр. Когда испанские конкистадоры начали завоевание Нового Света в XVI веке, то католические монахи, прибывшие с ними, с удивлением отмечали, что крест является символом поклонения «диких варваров» и помещается в их храмах на почётном месте.

Так что, крест занесли в Америку совсем не христианские миссионеры. Так, один католический священник Маркетт сообщал в своих посланиях следующее: «Я был очень рад обнаружить, что в самой середине деревни громоздился огромный крест, украшенный несколькими шкурами, красными поясами, луками и стрелами, которые добрые индейцы жертвовали Великому Маниту за заботу, которой он охранил их студёной зимой, и дарование добычливой охоты». Как видим, католического миссионера не смутил тот факт, что крест был изрисован индейскими знаками, покрыт шкурами жертвенных животных и посвящён местному индейскому богу, и этот ритуал практиковался задолго до появления в тех местах первого миссионера.

Кстати, когда испанские миссионеры прибыли в одну местность в Мексике, то они обнаружили там гигантские каменные стеллы, в том числе в виде крестов, которым поклонялись индейцы. Эти кресты были символами бога дождя Чака, но католические миссионеры приписали их миссии апостола Фомы. Другие индейские племена наносили крестики на тело новорождённых, считая, что таким образом они отгоняют от них злых духов.

В городе Паленке, Мексика, сохранились развалины древнего Ацтекского храма. С обратной стороны одного из алтарей высечен трёхметровый крест в обрамлении сложного символического узора. Ацтеки и другие индейские племена Мезоамерики называли такой крест «деревом предержания» либо «древом здравия» и считали его символом жизни. Ритуальные одежды ацтекских жрецов и знати были сплошь покрыты крестами, что видно на рисунке, на котором изображена сцена ритуального кровопускания ацтекского представителя знати с «греческими» крестами. Ацтеки весной приносили жертвы своей богине плодородия Кентеотль, покровительнице неба и кукурузы, пригвождая юношу или девушку к кресту, а затем расстреливая их стрелами с подожжёнными оперениями.

По свидетельству древних мексиканских легенд, Кецалькоатль, чьё имя означает «пернатый змей», вышел из моря с крестом в руках и в плаще, снизу до верху покрытом крестами. Обратите внимание на последнюю иллюстрацию. Это копия одного из т.н. Ацтекских кодексов (Aztec Codex) – рукописные книги ацтеков, сделанные в форме рисунков. Кецалькоатль изображён на ней не только с крестом, но и с бородой, и европейской внешностью. Когда Эрнан Кортес, один из первых конкистадоров, прибыл в Мексику, он принёс с собой крест, и поэтому местное население поверило, что это вернулся Кецалькоатль, что и объясняет тот факт, почему малочисленные испанцы смогли победить значительно превосходящих их индейцев.

Крест был священным символом и у индейцев Майя. Так называемые «ангелы» индейцев Майя имели на лбах разрисованные разными красками кресты. На первой странице Кодекса Майя изображён «мальтийский» крест.

У инков был крест из яшмы, который хранился в священном зале инкского дворца. Когда испанцы захватили империю инков, они разрушили их священные храмы, предварительно разграбив их, а на их фундаментах построили свои, католические, а некоторые индейские символы приспособили под свои нужды. Так они украсили яшмовый крест золотом и поместили его в построенный ими кафедральный собор в городе Куско – бывшей столице Империи инков. Об этом кресте сообщает испанский историк Инка Гарсиласо де ла Вега (1539-1616 гг.) в своём монументальном труде «История государства инков». Написанная почти 400 лет назад и 70 лет спустя после завоевания испанцами Империи инков, эта книга представляет собой самый объективный взгляд на историю, культуру и религию инков, насколько это только возможно.

Дело в том, что он был сыном дона Себастьяна Гарсиласо де ла Вега, губернатора и верховного судьи г. Куско и пальи (принцессы) Чимпу Окльо, племянницы Императора Сапа Инки Уайна Капака и внучки Императора Тупака Юпанки. Этот брак не был узаконен, так как браки испанцев с индейцами не признавались. С детства он воспитывался в семье своей матери, среди представителей инкской знати, а обучался вместе с детьми инкских аристократов из других провинций. Всё это позволило ему хорошо узнать историю своего народа и впитать его культуру. Вполне возможно, что уже тогда у него возникла мысль донести свету неискажённую историю государства инков. Когда ему исполнилось 20 лет, он едет в Испанию учиться (после смерти отца ему досталось некоторое наследство). Там он изучает языки, мировую историю, философию и другие науки того времени.

В 1609 году была опубликована первая часть главного труда жизни Гарсиласо де ла Вега – «Подлинные комментарии об истории государства инков». Вторая часть, в основном посвящённая завоеванию испанцами Империи Тауантинсуйу, выходит уже после его смерти. Однако, эту книгу вскоре запретили, и она пробыла под запретом в Южной и Северной Америке вплоть до 1918 г. Приведём несколько отрывков из неё, касательно интересующего нас вопроса.

«… Был у королей Инков в Куско крест. В году 1560 я видел его в ризнице кафедрального собора того города, в которой он висел на гвозде с помощью шнура, проходившего через отверстие, проделанное в самой верхушке креста. Крест был квадратным, одинаковым в длину и в высоту... Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется вака, что означает священное место. Они не поклонялись ему, а лишь относились с почтением, должно быть, из-за его красивой формы или по какой-либо другой причине, которую не могли объяснить

...у них (инков) не было иных богов, кроме Солнца, которому поклонялись с внешними проявлениями; они возводили ему храмы, покрытые сверху донизу золотыми пластинами стены, преподносили богатые дары в виде большого количества золота и всяких других самых ценных вещей, в благодарность за то, что он дал им всё это; они выделяли ему в качестве его владения третью часть всех возделываемых земель. Инки строили ему дома великого затворничества и приюта для женщин, предназначавшихся ему и хранивших вечное целомудрие. Они также восхваляли Луну, потому что она была его женой и сестрой, и звёзды, ибо они были дамы и слуги их дома и королевского двора...»

Крест использовали (и до сих пор используют) и североамериканские индейцы, причём разные кресты имели разные значения. Как отмечает Томас Уилсон, в конце XIX века полковник Гаррик Мэллери подробно исследовал тему креста у племён североамериканских индейцев и описал её в «Десятом отчёте» отдела этнографии Национального музея США, посвящённом пиктографии американских индейцев, который насчитывает 800 страниц и 1300 иллюстраций. В частности он писал, что у индейцев дакота «греческий» крест означает совокупность 4-х ветров, дующий из 4-х пещер, в которых души людей обитают до своего воплощения в человеческие тела; а «католический» – мистическое для них животное – стрекозу. Крестики на эскимосских лучковых стрелах обозначают стаи птиц. У них же крест, помещённый на голове человеческой фигурки, означал шаманского духа либо демона. Индейцы хидаца обозначали ими на картах жилища индейцев дакота. «Мальтийский» крест у индейцев моки был символом девственности, а у индейцев чирикуи – стилизованного аллигатора.

Однако, индейцы навахо почитали крест как символ отца-солнца. Кроме того, значительное количество материальных свидетельств, хранящихся в фондах Национального музея США, показывает, что крест, будь то «мальтийский» или «греческий», на индейских изделиях выступает вкупе с солярными символами. То же самое и в большом количестве можно увидеть в вышивках, украшающих национальные индейские костюмы, элементы которых очень напоминают славяно-арийские солярные символы, среди которых очень хорошо видна звезда Сварога и коловрат. И это, в общем-то, совсем неудивительно. У славян до сих пор крест является символом солнца и огня, а также обереговым символом. Существует точка зрения, что слово Кръст (кръс) означает Огнь. Так, у балтских народов существуют такие разновидности Креста, как: крест-оберег от всякой нежити (Lietuvena Krusts), огненный крест (Uguns Krusts) – сходный своим начертанием со свастикой, крест Перуна (Perkona Krusts) или громовой крест. Известен также и финский (косой) крест, в форме буквы Х, который, по мнению ряда исследователей, на Руси почитался «женским» крестом. Потому же и в основе символа плодородия (жита, засеянного поля – ромба с точками по четырём углам оного) также явно виден косой, Х-образный крест, который служит ещё и оберегом от мора.

О том, что цивилизацию американским индейцам принесли белокожие, белокурые боги с Востока, мы писали в разделе Белые Боги Америки. А это значит, что и символы принесли они же. В некоторых инкских (или до-инкских) священных местах, таких как Тиуанаку или Пума Пунку, до сих пор сохранились изображения людей с бородой и европейскими чертами лица. Причём это были не просто люди, а центральные фигуры в мифологии или истории, независимо от того, какой народ строил эти святилища.

Что касается Северной Америки, то в индейских курганах и захоронениях археологи нашли множество антропоморфных масок с чертами белого человека, изготовленных из раковин...

 

Ведические символы на Руси

Ни в одной стране мира нет такого количества разновидностей ведических символов, как в России. Они встречается повсеместно на всей её огромной территории, в пределах её современных границ, с востока на запад и с севера на юг, с древнейших времён и вплоть до начала XX века. Археологи находят их во всех культурах, которые когда-либо там существовали и которым современные учёные дали разные названия: костёнковская и мезинская культуры (25-20 тыс. лет до н.э.), трипольская культура (VI-III тыс. до н.э.), андроновская культура (XVII-IX веках до н. э.) – так назвали цивилизацию, которая существовала в XVII-IX веках до н. э на территории Западной Сибири, западной части Средней Азии и Южном Урале, тагарская культура бассейна реки Енисея (IX-III в. до н.э.), пазырыкская культура (конец I тыс. до н.э.), скифская и сарматская культура. Ведические символы, в частности свастичные, использовались русами в градостроении и зодчестве, изображались на фасадах деревянных срубных изб, на деревянной и глиняной утвари, на женских украшениях – височных кольцах, на перстнях, на иконах и росписи «православных» храмов, на глиняной посуде и на родовых гербах. Наибольшее применение свастика нашла в украшении предметов одежды и быта, и широко использовалась ткачихами и вышивальщицами.

Существует огромное количество полотенец, скатертей, подзоров (полоса ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивается к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор остаётся открытым и свисает над полом), рубах, поясов, в орнаментах которых использовалась свастика.

Обилие и разнообразие свастичных мотивов просто поражает, как и тот факт, что раньше непростительно редко они появлялись даже в специализированных книгах по народно-прикладному искусству, не говоря уже о существовании отдельных коллекций. Этот пробел восполнил П.И. Кутенков, который собрал колоссальный материал – результат изучения распространения свастики в Новгородской земле, Вологодской, Тверской, Архангельской, Вятской, Костромской, Пермской, Забайкалье и Алтае и описал его в книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В ней он приводит таблицы, в которые свёл характерные начертания свастик, использовавшихся на территории России в период с I по XX вв. н.э.

Свастик, которые использовались в России, насчитывается более 144 видов. Они бывают разных цветов и форм, с разным количеством лучей и разной направленностью. Ещё сравнительно недавно свастика была самым распространённым и глубоко почитаемым символом, который использовался в России на протяжении тысячелетий, а через неё и остальными. И сей факт удивлять нас не должен. Ведь именно Россия стала источником ведических традиций мира. Именно с её территории пошла развиваться земная цивилизация. Именно русы стали её становым хребтом и принесли начальные её знания всем остальным народам, а значит и символику русов, в том числе и свастику – древнейший солярный символ, а, возможно, и символ вселенной. Ведь в древних ведических источниках говорится о том, что наша галактика имеет форму свастики. С помощью х'Арийских Рун, которыми наши предки пользовались очень давно, слово «свастика» переводится как «Пришедшая с Небес»: руна «СВА» означает небеса, «С» – руна направления, руна «ТИКА» – движение, пришествие, течение, бег. Свастика появлялась везде во всех землях, где когда-либо проживали славяно-арии.

К слову сказать, что почти во всех иностранных языках изображения солярного символа (разновидностей которого совсем немного) называются одним словом «свастика», а в русском языке различных вариантов свастики существует, как мы уже отмечали, 144 вида и столько же названий, поскольку язык наших предков, Славяно-Ариев был гораздо богаче, глубже и сложнее современного. Одно слово, фраза или рунический символ могло нести в себе до 50 значений (а не 2-3 омонима, как сейчас). Совсем непросто было прочитать древний текст. Всё зависело от уровня развития и образования человека, который читает древнюю рукопись, какой смысл и содержание он сможет раскрыть. Вот некоторые названия свастики: Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат, Свасти, Фаш, Мара, Инглия, Ведара, Свати, Раса и т.д. И, конечно же, Коловpaт – символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы света над тьмой и вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: огненный, символизирует возрождение; небесный – обновление; чёрный – изменение. Разная направленность свастики соотносится с восходящим и заходящим Солнцем, с пробуждающейся и засыпающей Природой, а не противостоянием добра и зла, светлого и тёмного.

Сельские жители называли свастику по-своему. В Тульской губернии её называли «ковылём». Крестьяне Печоры – «зайцем» (как солнечный зайчик), в Рязанской губернии её прозывали «конём», «конской головой» (коня считали символом солнца и ветра), в Нижегородской – «рыжиком», «вьюном» в Тверской губернии, «кривоногой» в Воронежской. В вологодских землях её называли по-разному: «крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «врашенец», «врашенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район).

Изумительные древние орнаменты выполняли обереговую функцию, вместе с несомненной эстетической, в которой было важно всё – и место расположения вышивки (плечи, горловина, подол и т.п.), цвет, нити, выбор орнамента и пр. Солярные символы, как впрочем и любой другой знак, несли в них определённую смысловую нагрузку, выписывая своего рода послание, расшифровать которое мог только ведающий человек, коих, к сожалению, совсем не осталось. А ведь ещё во второй половине XIX века в некоторых русских деревнях жили старушки-ведуньи, умевшие «читать» по вышитому орнаменту…

Вот, как об этом рассказывает Роман Багдасаров в своей книге «Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки».

«…В середине XIX века жив был ещё обряд чтения узоров, входивший в смотрины невест. Вот как происходил он в селе Никольском Кадниковского уезда, что на Вологодчине. Под Крещение (6 января ст. ст.) из ближних и дальних деревень приходили и приезжали девушки-невесты, привозя с собой лучшие наряды. Эти наряды были почти все сделаны их руками. Девушка надевала под низ рубашку с двумя красными полосами, на неё – ещё четыре-пять с самыми причудливыми узорами, которые шли от подола до груди. На верхнюю рубашку – сарафан, три или четыре нарядных передника. Поверх всего – овчинную шубу, опушённую мехом и крытую крестьянским сукном.

После обеда начинался самый ответственный момент смотрин. Невесты становились рядами у церковной ограды. Несколько парней выбирали пожилую женщину и под её предводительством направлялись к разряженным девицам, которые стояли боясь пошевелиться. Баба подходила к одной из девушек, раздвигала полы шубки и показывала её нарядные передники. Потом поднимала подол сарафана, одну за другой все узорчатые рубашки до той самой, на подоле которой были две красные полосы.


Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 52 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Славянская Германия 5 страница| Духовные времена.

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.043 сек.)