Концепции циклического развития, культурологичекий подход Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936), автор работы «Закат Европы», – один из первых мыслителей, предложивших совершенно новую схему интерпретации истории. Никакой единой истории человечества нет, линейная схема: Древний мир – Средние века – Новое и Новейшее время не выдерживает критики. Если взять Древний Рим, то там были и Средние века, и Новое время, был свой феодализм и свой капитализм. Город Рим начала нашей эры – это крупный город с многоэтажными домами, с лифтом (поднимавшимся вручную), с водопроводом, с газетами (Шпенглер приводил объявление в одной из газет, что какой-то царек из Северной Африки снимет квартиру на 4–5-м этаже в центре Рима), с крупными фабриками. Это типичный Нью-Йорк XX в., только со своим национальным колоритом и уровнем развития техники.

Мировая история может быть понята только как совокупность соседствующих и чередующихся, различных локальных культур.

Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Нет единой истории, но есть целый ряд замкнутых в себе культур. И между ними нет никакой преемственности.

Эти культуры в своем развитии подчинены жестким, но постижимым закономерностям, проходя стадии зарождения, развития, расцвета и упадка, что составляет концепцию историческихциклов.

Шпенглер насчитал восемь культур в человеческой истории:

I. Египетская.

II. Индийская.

III. Вавилонская.

IV. Китайская.

V. Греко-римская (аполлоническая).

VI. Византийско-арабская (магическая).

VII. Западноевропейская (фаустовская).

VIII. Культура майя в Америке.

IX. Ожидается рождение девятой — русско-сибирской культуры.

Каждая культура – это организм, имеющий свой срок жизни, примерно тысячу лет. Каждая культура имеет свою душу, которая определяет отношение к миру, к прошлому, к смерти, к месту человека во Вселенной и т. п. При этом Шпенглер рассматривает каждую культуру как живой организм. Каждая из них возникает, развивается, стареет и умирает. Каждая культура, по Шпенглеру, зарождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния детства человечества пробуждается великая душа. Культура расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она привязана наподобие растения. Такая концепция получила название «биологической философии истории».

Шпенглер наиболее подробно анализирует три души:

1. Аполлоническая душа – это душа античного времени. Для древнего грека и мир, и он сам, и боги, и атомы — это все тела. Человек есть прекрасное тело. В этом теле все снаружи: красота, мощь, ум. Древние греки жили целиком в настоящем, то, что прошло, для них уже не существовало. У греков и архитектура телесна: внутренность храма легко обозрима одним взглядом. Для античного человека подлинная жизнь совершалась не за стенами зданий и не в собственной душе, а на просторе площадей.

2. Фаустовская душа. С крушением античного мира и появлением христианства умирает аполлоническая душа и появляется фаустовская душа, душа западноевропейской культуры, западного человека. Главным элементом всего окружающего стало пространство, чистое беспредельное пространство. Вместо скульптуры и античной пластики появляется иконописный лик – не объемное тело, но лицо, с которым смотрящий встречается глазами и вступает в молчаливый разговор. У фаустовского человека появляется богатая внутренняя жизнь. Переход от аполлонической души к фаустовской – это переход из пространства внешнего мира в пространство внутреннее. Но и внешнее пространство западного человека – бесконечные просторы мира, бесконечное прошлое позади нас, обостренное чувство истории. Только у европейцев появляется чувство покинутости. Античный человек никогда не знал этого чувства.

3. Магическая душа. В византийско-арабской культуре, в отличие от фаустовского чистого пространства и античного тела, главным элементом является пространство пещеры. Это особое магическое пространство. Здесь постоянно идет борьба света и тьмы, добра и зла, Бога и сатаны. Эта душа наиболее ярко проявилась в эпоху возникновения христианства. Не только мировое пространство магической души, но и мировое время, имеет форму пещеры. Из этого убежденность, что «всему свое время» – от пришествия Искупителя, час которого записан в древних текстах, до будничных дел. Перед лицом этой убежденности кажется бессмысленной и непонятной постоянная спешка западного человека, которому всегда не хватает времени. У магического человека все записано в звездной книге, и по ходу планет можно заключить о ходе вещей. Отсюда и учение о конце мира. Чувство пещеры требует обозримой истории с началом и концом мира, которые одновременно и начало, и конец человечества. Магическая душа создала свою особенную и неповторимую культуру, которая в большей своей части для нас загадочна и непонятна.

Культура умирает после того, как осуществит все свои возможности. Всякая культура, как и человек, переживает разные возрасты. У каждой имеется свое детство, юность, возмужалость и старость. Старость — это переход культуры в цивилизацию. Это закат, близящаяся смерть культуры.

Культура – это организм, естественное состояние, а цивилизация – это состояние искусственное, образовавшееся из организма при его застывании. Когда цель достигнута, и вся сумма возможностей реализована в виде языков, народов, религий, искусств, государств, наук, культура застывает, отмирает, она становится цивилизацией, эпохой застоя и окостенения, в которую создание великих творений духа (искусства, наук, религии, философии) невозможно. На этапе цивилизации культура способна лишь вырабатывать технику и организацию, что позволяет ей даже увеличить собственное могущество. Но могущество это эфемерное, и за ним следует крах цивилизации и впадение культуры в состояние, названное Шпенглером «феллахство» (это состояние предшествует рождению культуры и поглощает ее останки после ее краха, от «феллах» – беднейший египетский крестьянин). Культура в состоянии «феллахства» как сухое дерево еще столетия может топорщить свои гнилые сучья, перед тем как рухнуть окончательно.

Переход от культуры к цивилизации протекает в античности в IV в., на Западе – в XIX в. Основные признаки цивилизации:

1. Появление мировых городов. В эпоху цивилизации ареной больших духовных решений становится не вся страна, а три или четыре мировых города.

2. Появление городской массы. Народом теперь считается городское население, неорганическая масса, нечто текучее. Это новый кочевник, паразит, житель большого города, абсолютно лишенный традиций, человек фактов, без религии, бесплодный, полный глубокого отвращения к крестьянству.

3. Деньги в качестве неорганического абстрактного фактора. Дух денег проникает во все сферы существования народов, главной становится имущественная обеспеченность.

4. Мировые войны за передел мира, больше, свойственные нашему времени, европейской цивилизации.

5. Каждой цивилизации свойственны специфические религии, религии искусственные, свидетельствующие об увядании культуры. В Индии это был буддизм, в Древней Греции — стоицизм, в Европе — социализм.

Хотя книга Шпенглера и называется «Закат Европы», в ней он попытался проследить судьбу любой культуры. Шпенглер уверен, что созданные им учение и метод столь же точны, как и естественные науки, могут быть применены для анализа историографического материала, а также и для анализа сегодняшнего состояния европейской культуры, и, более того, для выработки достоверных прогнозов на будущее. Исходя из этого, Шпенглер и предпринимает анализ современного положения европейской культуры.

И этот анализ удручает. Все достижения технического развития Нового и Новейшего времени наводят Шпенглера на мысль о том, что европейская культура вступила уже в фазу цивилизации. А это фаза упадка, за которой следует распад. Именно отсюда и название книги — «Закат Европы»...

Дата добавления: 2015-07-25