Розвиток Канта як філософа

Біографія Канта дуже проста і бідна зовнішніми подіями. Все його життя пройшло в одному місті – Кенігсберзі (нині м. Калінінград), а наукова діяльність – в Кенігсберзькому університеті, де він пройшов шлях від студента до ректора.

У німецькомовній частині Європи епоха Просвітництва призвела швидше до культурного відродження, ніж до політичних змін. Ідеї ​​Просвітництва поширювалися у вищих шарах державних чиновників і буржуазії і сприяли піднесенню університетського життя як в академічному, так і організаційному аспектах.

Кант належав цій епосі. Він був близький філософам Просвітництва і прагнув до утвердження моральних засад свободи людини шляхом освіченого, універсального використання розуму. Але, подібно до Руссо, він дистанціюється від інтелектуального атеїзму філософів-просвітителів.

Як філософ XVIII сторіччя, Кант працює в рамках епістемології, яка виходить з пріоритету окремого індивіда. У цьому полягає те спільне, що пов'язує емпиристів і раціоналістів із Кантом.

Багато в чому Кант належить до лібералістскої традиції. У той же час кантіанство знаменує собою рішучий розрив з емпиристською і утилітаристською тенденціями, які домінували в кінці XVIII сторіччя. Розрив відбувається, коли Кант намагається подолати за допомогою своєї трансцендентальної філософії як емпиризм (Локк, Юм), так і раціоналізм (Декарт).

Перші наукові роботи Канта відносяться до 1746 року, останні були написані незадовго до смерті. Весь цей майже 60-річний творчий шлях біографи Канта поділяють на два періоди: до і після 1770 року. Перший з них прийнято називати «докритичним», другий – «критичним» [7, 73-81].

В «докритичний» період Кант стояв на позиціях природничонаукового матеріалізму. У центрі його інтересів були проблеми космології, механіки, антропології та фізичної географії. У природознавстві Кант вважав себе продовжувачем ідей і праць Ньютона, розділяючи його концепцію простору і часу як об'єктивно існуючих, але «порожніх» вмістищ матерії. Розмірковуючи над проблемами походження Землі і Сонячної системи. Кант висунув гіпотезу, згідно з якою наша й інші планети – це осколки Сонця, поступово остиглі. Хоча ця гіпотеза в даний час вченими не розділяється, в методологічному відношенні вона була великим кроком вперед у порівнянні зі старими метафізичними уявленнями про незмінність природи. Молодий Кант працював і над власне філософськими, гносеологічними питаннями. Як філософ він відчував на собі тоді великий вплив раціоналізму Лейбніца і скептицизму Юма. Лейбніц стверджував тотожність підстав мислення і підстав буття. Кант, навпаки, ці підстави розрізняє. У суперечках з Лейбніцем він набагато ближче до матеріалістів (до Ньютона). Безсуперечний й вплив Руссо, якого Кант виділяв не тільки за суть, а й за стиль викладення.

Вплив Юма полягав у тому, що англійський філософ, за визнанням самого Канта, «розбудив його від догматичного сну»; він змусив Канта задуматися над дуже важливим питанням: чи можуть наші знання носити об'єктивний, тобто не обхідний і достовірний, характер? Якщо прав Юм, якщо навіть причинно-наслідкові зв'язки – це тільки психологічна звичка (на чому наполягав Юм), то наука неможлива. Кант ставить перед собою завдання: врятувати науку від руйнуючої дії на неї скептицизму Юма. Але це завдання він виконує вже у другий – «критичний» – період своєї творчості.

Межою між цими періодами є 1770 р., тому що саме в цьому році 46-річним Кантом була написана професорська дисертація: «Про форму і принципи почуттєвого і умоосяжного світів», в якій її автор принципово переглянув свої позиції з низки фундаментальних питань, і перш за все з питання про природу простору і часу. Тепер простір і час їм розглядаються і розуміються зовсім інакше, ніж раніше, коли німецький філософ стояв на позиціях метафізичного матеріалізму Ньютона.

Юм доводить, що закон причинності не є аналітичним, і тому ми не можемо бути впевнені в його істинності. Кант прийняв погляд, що закон причинності синтетичний, але відомий спостерігачеві a priori. Він стверджував, що арифметика і геометрія є синтетичними, але також апріорними. Найпростіший приклад – «пряма є найкоротшою відстанню між двома точками». І, зрозуміло, Кант задається питанням як можливі синтетичні судження a priori? Відповідь на це питання й утворює основний лейтмотив "Критики чистого розуму".

Кант провів 20 років, розробляючи цю проблему, і 5 місяців на те, щоб написати книгу після кінцевого оформлення своєї теорії. Але у цьому рішенні він відчував величезну впевненість. У передмові до першого видання він говорить: "Я наважуюся стверджувати, що не може бути жодної метафізичної задачі, яка не була б тут вирішена або для вирішення якої не був би даний тут принаймні ключ". У передмові до другого видання він порівнює себе з Коперником і каже, що справив Коперниканську революція у філософії.

З позицій матеріалізму Кант переходить на позиції суб'єктивного ідеалізму. Простір і час тепер трактуються Кантом не як об'єктивні форми зовнішнього світу, а як апріорні, тобто переддослідні, притаманні свідомості форми споглядання. Це положення (особливо що стосується часу) Кант вважав найважливішим у всій своїй філософії. Він навіть казав так: хто спростує це моє ствердження, той спростує всю мою філософію.

Своє філософське вчення тепер Кант називає критичним. Свої головні роботи, в яких викладено це вчення, філософ назвав так: «Критика чистого розуму» (1781 р.), «Критика практичного розуму» (1788 р.), «Критика здатності судження» (1789 р.).

2 Три «Критики»

Що Кант розуміє під терміном «критика»? До цих пір, пояснює Кант свою думку, філософи досліджували світ (за допомогою розуму), але не досліджували сам розум, тобто не досліджували сам інструмент, саме знаряддя пізнання. Тому всю колишню філософію Кант називає догматичною, сліпо віруючою в здатності розуму, хоча ці здібності (межі розуму) ніхто не перевіряв, і «Критика» і є такою перевіркою.

Усі три твори («Критика чистого розуму» (1781 р.), «Критика практичного розуму» (1788 р.), «Критика здатності судження» (1789 р.), їх іноді так і називають: «Три критики») об'єднані спільною метою, загальним задумом досліджувати три «здібності душі» – здатність пізнання, здатність бажання (волю, моральну свідомість) і здатність до почуття задоволення (естетичну здатність людини), та встановити взаємозв'язок між ними.

Перше завдання – предмет теорії пізнання, друге – предмет етики, третє – предмет естетики (вчення про прекрасне і піднесене), але сюди ж Кант відносить і питання доцільності в живій природі, про що буде сказано нижче. «Кінцеві цілі чистого застосування нашого розуму», тобто вищі проблеми культури, які і складають предмет філософії, зосереджені навколо наступних питань: «Що я можу знати? Що я повинен робити? На що я можу сподіватися?».

Теорія пізнання.

Процес пізнання, за Кантом, проходить три ступені: 1) чуттєве пізнання, 2) розсудок і 3) розум. Вихідна посилка, на перший погляд, формулюється матеріалістично: визнається існування зовнішнього предметного світу (так званих «речей-в-собі», що впливають на наші органи почуттів і породжують наочні уявлення). Предмет емпіричного наочного уявлення – це явище, в ньому дві сторони: 1) його матерія, або зміст, яка дається в досвіді, і 2) форма, що приводить ці відчуття в певний порядок. Форма – апріорна, від досвіду не залежить, тобто знаходиться в нашій душі до і незалежно від всякого досвіду.

Таких чистих форм чуттєвого наочного уявлення дві: простір і час. Кант відмовляється, як це він робив раніше, визнати простір і час об'єктивними формами матеріального світу. Тепер він вважає інакше: у світі речей-в-собі ні простору, ні часу немає. Простір і час – лише суб'єктивні форми споглядання, що накладаються нашою свідомістю на зовнішні предмети. Таке накладення є необхідною умовою пізнання: поза простором і часом ми нічого пізнати не можемо. Але саме тому між речами-в-собі і явищами лежить непрохідна прірва (трансцензус): ми можемо знати тільки явища і нічого не можемо знати про речі-в-собі.

Згідно Канту, зовнішній світ дає тільки матерію відчуття, але наш власний духовний апарат упорядковує цю матерію в просторі і в часі, і додає поняття, за допомогою яких ми освідомлюємо досвід. Речі-в-собі, що є причинами наших відчуттів, непізнавані; вони не знаходяться в просторі і в часі, не є субстанціями, не можуть бути описані будь-яким з тих загальних понять, які Кант називає "категоріями". Простір і час суб'єктивні, вони є частиною нашого апарату сприйняття. Але саме тому ми можемо бути впевнені – в все, що б ми не сприймали, буде виявляти характеристики, які розглядаються геометрією і наукою про час. Таким чином, геометрія апріорна в тому сенсі, що вона повинна бути істиною всього сприйнятого, але ми не маємо підстав вважати, що дещо аналогічне є істина речей-в-собі, які ми не сприймаємо.

Таку позицію Канта можна оцінити як дуалістичну: речі-в-собі існують поза нами, але вони не пізнавані. Як же доводить Кант суб'єктивний характер простору і часу? У кінцевому рахунку аргументи філософа зводяться до того, що всім людям, і минулим і нинішнім поколінням, властиві нібито одні й ті ж уявлення простору і часу, які не може змінити жоден досвід і ніяка наука. Але саме наука (і перш за все наука XX століття) спростувала кантовскі аргументи. По-перше, об'єктивні властивості простору і часу не незмінні, а залежать від матерії і руху. По-друге, і суб'єктивні уявлення про час і простір у дорослого і дитини, культурної людини і дикуна, у людей різних культур вельми і вельми різні, що підтверджують і етнографічні та психологічні дослідження. Неспроміжне і твердження Канта про те, що можливим є тільки один вид геометрії – геометрії Евкліда. Не минуло й півстоліття після смерті Канта, як великі вчені Лобачевский і Риман відкрили і довели не тільки можливість, але й реальність неевклідової геометрії – геометрії увігнутого і опуклого просторів.

Але в ствердженні Канта (в самій ідеї апріорізму) є і раціональне зерно. В індивідуальній свідомості людини (людини певного часу, певної культури) успадковані, підчерпнуті з соціального досвіду, засвоєні і розподілені в процесі спілкування такі форми свідомості (розумові освіти), які вироблені історично «всіма», але ніким окремо. Пояснити це можна на прикладі мови: її спеціально ніхто не «вигадував», але вона є і діти їй вчаться від дорослих. Апріорними (по відношенню до індивідуального досвіду) є не тільки форми чуттєвого пізнання, але і форми роботи розуму – категорії.

Розсудок – це друга ступінь пізнання. Перша – чуттєвість. За допомогою чуттєвості, вважає Кант, предмет нам дається. Але мислиться він за допомогою розсудку. Пізнання можливе лише в результаті їх синтезу. Знаряддя, інструмент розумового пізнання – категорії. Кант говорить, що простір і час не є поняттями: це форми "інтуїції". Існують, однак, також апріорні поняття: є дванадцять категорій, які Кант виводить з форм силогізму. Ці дванадцять категорій поділяються на чотири тріади: 1) кількість: єдність, множинність, загальність, 2) якості: реальність, заперечення, обмеження; 3) відносини: субстанціональність і випадковість, причина і дія, взаємодія; 4) модальності: можливість, існування, необхідність. Вони є суб'єктивними в тому ж самому сенсі, в якому є суб'єктивними простір і час, тобто наш духовний склад такий, що вони застосовні до буття сприйнятими, але немає підстав вважати, що вони застосовні до речей в собі. У відношенні причини, однак, є суперечливість, так як речі в собі розглядаються Кантом як причини відчуттів, а вільна воля розглядається ним як причина явищ в просторі і в часі. Ця суперечливість не є випадковою помилкою, це суттєва частина його системи.

Категорії притаманні розуму спочатку. Різноманіття явищ накладається на мережу категорій, які надають нашому знанню вже неемпірично-випадковий, а загальний, необхідний, тобто науковий, характер. Наукове знання є знанням категоріальним. Це вірно, але далі Кант міркує вже як суб'єктивний ідеаліст; розум не відкриває закони природи, а диктує їх природі. Єдність категорій і їхня пізнавальна (синтетична) здатність мають своїм джерелом, за Кантом, не об'єктивну матеріальну єдність світу, а трансцендентальну єдність самосвідомості.

Сила розсудку – в його синтетичній здібності. Але ця здатність у нього не повна, не безмежна. Вона обмежена межами досвіду, за ці межі розум вийти не може. Однак сам розум не знає своїх власних кордонів, та й знати їх не хоче! Він постійно переступає ці межі, тобто прагне зі світу явищ (на який тільки й поширюється його законодавча влада) проникнути у світ речей-в-собі. Але, покинувши межі досвіду, він потрапляє в область нерозв'язних суперечностей, а його судження стають ілюзорними.

Розум – це третя, вища щабель пізнавального процесу. Розум вже не має прямого, безпосереднього зв'язку з чуттєвістю, він пов'язаний з нею опосередковано – через розсудок. Розум – вищий щабель пізнання, хоча багато в чому він «програє» розсудку. Він, покинувши твердий грунт досвіду, не може дати однозначної відповіді – «так» чи «ні» – ні на одне з питань світоглядного рівня. Чи має світ початок у часі і в просторі або він є нескінченний і вічний? Безсмертна або смертна душа людини? Чи існує свобода волі або в світі немає ніякої свободи, а все відбувається за законом природної необхідності? Є бог чи нема бога? – Розсудок б не осмілився ставити такі питання. Розум – намагається.

Більша частина "Критики чистого розуму" присвячена показу труднощів, які виникають із застосування простору і часу або категорій до речей, які не сприймаються. Коли це відбувається, то, як стверджує Кант, ми приходимо до "антиномій", тобто до взаємно суперечливих суджень, кожне з яких може бути доведено очевидним чином. Кант наводить чотири такі антиномії, кожна з яких містить тезу й антитезу.

У першій антиномії теза стверджує: "Світ має початок у часі і обмежений також у просторі". Антитеза говорить: "Світ не має початку в часі і безмежний в просторі. Він є нескінченним і в часі і в просторі". Друга антиномія доводить, що кожна складна субстанція і складається й не складається з простих частин. Теза третьої антиномії стверджує, що існує два роди причинності: один – відповідний законами природи, інший – свободі. Антитеза стверджує, що існує тільки одна причинність, відповідна законам природи. Четверта антиномія доводить, що існує і не існує абсолютно необхідна Істота. Ця частина "Критики" мала дуже великий вплив на Гегеля, діалектика якого розвивається цілком шляхом антиномій.

Але чому ж не розсудок, твердо стоючий на ногах, визнається вищою інстанцією пізнання, а суперечливий, що вводить нас в оману, розум? Саме тому, що чисті ідеї розуміння (Кант називає їх принципами) виконують вищу регулятивну роль у пізнанні: вони вказують напрямок, у якому має рухатися розум. Ідеї ​​розуміння можна порівняти з лінією горизонту, яка, хоча й недосяжна, дає можливість людині орієнтуватися в просторі, йти правильно до наміченої мети. І все ж Кант залишився в теорії пізнання метафизиком: суперечливість розуму (тобто суперечливість нескінченності) він витлумачував як ознаку слабкості, нездатності розуму проникнути в сутність речей, тоді як насправді це було свідчення його найбільшої сили, на що пізніше вказував Гегель.

У «Критиці чистого розуму» Кант робить висновок про те, що філософія може бути наукою не про речі-в-собі (про вищі цінності світу), а тільки наукою про межі пізнання. Вищі сутності (і вищі цінності) – це Бог, душа і свобода, вони не дані нам ні в якому досвіді, раціональна наука про них неможлива. Однак теоретичний розум, будучи не в силах довести їх буття, не в силах довести і зворотнє, тобто він не забороняє вірити в буття Бога, в безсмертя душі і в свободу волі. Людині дана можливість вибору – між вірою і невір'ям. І він повинен вибрати віру, так як цього вимагає від нього голос совісті, голос моралі. Але це вже перехід від теоретичного розуму до розуму практичного, перехід від гносеології до етики.

Етика.

Як і в теорії пізнання, в етиці Кант теж намагається відшукати апріорні, понадемпіричні підстави моральності. Це повинен бути загальний принцип (закон для всіх). Загальний закон моральності можливий і необхідний тому, наполягає Кант, що у світі є щось таке, існування чого має в собі і вищу мету, і вищу цінність. Це «щось» – людина! Такий закон, як апріорний принцип кінцевої мети, Кант називає категоричним імперативом (обов'язковим велінням): кожна людина, незалежно від її положення в суспільстві, повинна чинити так, щоб цей вчинок могли б – до загального блага – здійснити і всі інші, або, інакше кажучи, – щоб воля індивіда могла стати загальним законодавством.

У широко відомому розділі книги Кант прагне спростувати всі раціональні докази існування Бога, і ця мета повністю негативна. Є, каже він, тільки три докази існування Бога за допомогою чистого розуму. Це онтологічний доказ, космологічний доказ і фізико-теологічний доказ.

Онтологічний доказ, як він його викладає, визначає Бога як найбільш реальне буття, тобто суб'єкт всіх предикатів, які належать буттю абсолютно. Тими, хто вірить у правильність доказу, стверджується, що, оскільки "існування" є таким предикатом, цей суб'єкт повинен мати предикат "існування", тобто повинен існувати. Кант заперечує це, кажучи, що існування не є предикатом. Все, що я можу собі уявити, може мати такі ж предикати, як і реально існуючі речі.

Космологічний доказ свідчить: якщо що-небудь (наприклад, я) існує, то абсолютно необхідна Істота також повинна існувати. Кант стверджує що останнім кроком у цьому доказі знову є онтологічний доказ, і воно, отже, спростовується тим, що вже було сказано.

Фізико-теологічний доказ є звичайним доказом від протилежного, але у метафізичному вбранні. Він стверджує, що Всесвіт виявляє порядок, який являє собою доказ існування мети. Це міркування досліджується Кантом з великою увагою, але він вказує, що в кращому випадку воно доводить тільки Зодчого, а не Творця і, отже, не може дати правильного поняття Бога. Він стверджує, що "єдиною теологією розуму, яка можлива, є та, яка заснована на законах моралі або шукає в них гарантії".

Кант ясно показує, що у нього інші підстави для віри в Бога. Він відхиляє релігійну мораль: мораль, вважає він, не повинна залежати від релігії. Навпаки, релігія повинна визначатися вимогами моралі. Людина, іншими словами, не тому моральна, що вірить у Бога, а тому вірить в Бога, що це випливає як наслідок із її моральності. Але, так чи інакше, мораль і віра відкривають, по Канту, вхід для людини в той світ, який закритий для науки. Кант прямо заявляє, що змушений був обмежити місце для знання, щоб звільнити його для віри.

Бог, свобода і безсмертя, каже він, є трьома "ідеями розуму". Але, хоча чистий розум приводить нас до того, щоб сформувати ці ідеї, він не може сам довести їх реальність. Значення цих ідей практичне, тобто пов'язане з мораллю. Чисто інтелектуальне застосування розуму веде до труднощів. Єдине правильне його використання направлено на моральні цілі.

Моральна воля, віра, бажання – це особливі здатності людської душі, що існують поряд із здатністю пізнання (але відмінні від неї). Розум виводить нас до природи, розум (якщо він не теоретичний, то практичний) – вводить у позачасовий, трансцендентний світ свободи.

Світ природи – це світ феноменальний. Він – це світ, яций опановує розум (світ речей-в-собі). Вони так би і залишалися недоторканими, чужими один одному, якщо б між областями природи і свободи не був перекинутий «міст» – не виявлена ​​була б ще одна здатність душі, яка так само височіє над першими двома і об'єднує їх. Такою здатністю є здатність судження (в естетиці – це судження смаку: судження про прекрасне і піднесене). Вона найглибшим чином пов'язана зі здатністю людини (даною йому культурою) відчувати почуття задоволення від зустрічі з феноменом доцільності світу – природного і створеного самою людиною. Але останнім – створеною доцільністю – є мистецтво. Йому належить найбільша роль – увінчати культуру, подолати антиномію явища і сутності, природи і свободи.

Естетика.

У центрі естетичного вчення (це предмет третьої кантівської «Критики» – «Критики здатності судження») – дослідження категорій «прекрасне» і «піднесене», а також проблема «Генія» – художника. Оригінальність кантівського розуміння прекрасного полягає в тому, що прекрасне філософ пов'язує з «незацікавленим», безкорисливим, чистим спогляданням: почуття прекрасного вільне від жаги володіння, від будь-яких помислів жадання, і тому воно вище всіх інших почуттів.

Відчуття піднесеного народжується зі складної діалектики почуттів: наші свідомість і воля спочатку придушуються величчю – нескінченністю і міццю природи. Але потім це почуття змінюється на протилежне: людина відчуває, усвідомлює не свою «малість», а свою перевагу над сліпою, бездушною стихією, відчуваючи перевагу духу над матерією. Втілення естетичного духу – художник – творить свій світ вільно. Вищі творіння художнього генія нескінченні, невичерпні за змістом, за глибою втілених у них ідей.

З кантівського питання: «як можлива метафізика?» у філософії починається обговорення і дослідження питання про природу та особливості філософського знання. В історії філософії класична німецька філософія виступає як особлива епоха – епоха самосвідомості філософії.

Дата добавления: 2015-07-25