философия

Классическая немецкая философия

Минск НО ООО «БИП-С» 2002
КРАТКАЯ АННОТАЦИЯ МОДУЛЯ

Период в развитии немецкой философии конца 18 начала 19в.в. назван классической немецкой философией. Она является высшим достижением буржуазной философской мысли в международном масштабе. Можно отметить четыре основные особенности немецкой философии (и прежде всего философских систем И.Канта, Г.В.Гегеля и Л.Фейербаха).

Во-первых, немецкая философия этого периода является самым высоким уровнем рационализма, обоснованием могущества человеческого разума. Немецкие философы первыми в мире стали исследовать глубины человеческого сознания.

Во-вторых, впервые была создана философия, в которой всесторонне разработана диалектика как философская теория развития, а также теория познания, философия истории, эстетика, этика и др. направления.

В-третьих, как никто другой раньше, немецкие философы обратили внимание на проблемы истории и культуры. Это дало мощный толчок развитию историко-культурологических исследований.

В-четвертых, в немецкой философии были продемонстрированы совершенно новые подходы в таких областях как право, государство, этика и общественная жизнь человека.

В первом параграфе лекции «Философские позиции И. Канта» раскрывается сущность философских взглядов родоначальника немецкого классического идеализма Иммануила Канта (1724-1804).

Во втором параграфе лекции «Философская концепция Г.В. Гегеля. Метод и система» рассматривается философское учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) – виднейшего немецкого философа, объективного идеалиста, впервые в истории развития философской мысли давшего систематическую разработку диалектического способа мышления.

В третьем параграфе «Антропологический материализм Людвига Андреаса Фейербаха» (1804-1872) дается краткий анализ учения немецкого философа – материалиста и атеиста.

ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН

1. Философские позиции И.Канта.

2. Философская концепция Г.В. Гегеля. Метод и система.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

1. Философские позиции И. Канта

В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический (приблизительно до конца 70-х годов XVIII века) и критический. В первый период Кант в основном придерживался материалистических позиций. Он выступал, прежде всего, как крупный ученый – астроном, физик, географ.

Основной интерес Канта составляют в этот период больше проблемы науки, чем философии. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. («Всеобщая естественная история и теория Неба» 1755). Кант пишет работы по теории землетрясения, издает трактат о ветре, проявляет большой интерес к географии, физике, антропологии. Однако было бы ошибкой считать Канта даже в этот период материалистом, так как он утверждал, что конечной причиной возникновения и существования Вселенной является БОГ.

Специфическая кантовская философия, которая заложила основы всей немецкой классической философии, сформировалась в т.н. критический период, после опубликования Кантом трех «Критик»: «Критики чистого разума» (1781), «Критики практического разума» *1788) и «Критики способности суждения» (1790). В этих работах Кант концентрирует свое внимание на фундаментальных философских проблемах человека как субъекта познания и деятельности, а именно на теории познания («Критика чистого разума»); этике («Критика практического разума»); эстетике и учении о целесообразности природы («Критика способности суждения»). Он также уделил внимание религии («Религия в границах чистого опыта»).

Все «Критики» связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма. Кант назвал свою философию трансцендентальной, потому что её предметом является субъект, который познает то, что создает сам, своим сознанием.

Второй период творчества Канта назван «критическим» не только потому, что «Критиками» назывались основные произведения, а и потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в этих произведениях критический анализ всей предшествующей ему философии. Он решил противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу. В постановке и решении философских проблем Кант осуществил коренной переворот. Сущность его состоит в следующем. И в средневековой философии, и в философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем являлось учение о бытии, т. е. онтология. Акцент на проблемы гносеологии был перенесен только в философии Нового времени (Ф.Бэкон, Р. Декарт, Д. Беркли, Д. Юм). Однако в центральной проблеме гносеологии – воздействие субъекта и объекта – докантовские философы акцентировали внимание на анализе объекта. Кант первым делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. Кант ставит задачу: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально – психологические особенности человека, а к трансцендентальному – индивидуальное начало в человеке, то есть всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.

В ”Критике чисто разума” Кант, в частности, ставил проблему: как возможно достоверное научное знание? Он считает, что достоверное знание – это значит объективное знание. Сама же объективность отожествляется Кантом с всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание имело достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости.

Объективность знания обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Кант считает, что познающему субъекту по самой его природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности. Они не могут быть выведены из самой действительности. Такими формами являются пространство, время, формы рассудка. Согласно Канту, пространство и время – это не формы бытия вещей, которые существуют объективно, независимо от нашего сознания, а напротив, - это субъективные формы чувственности человека. Они изначально присущи человеку как представителю человечества. Пространство – это врожденная доопытная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания). Время – это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания).

Доопытные (априорные) формы чувственности – пространство и время – создают предпосылки достоверности математического знания (Кант уверен в научном характере математики и естествознания). Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности – рассудка (первая способность – врожденные формы подхода к действительности: пространство и время). Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а напротив, формы рассудка (т.е. понятия и категории) конструируют предмет. Поэтому предметы и согласуются с нашими знаниями о них. Кант считает, что мы можем познать только то, что сами создали. Понятия и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Знание, основанное на них, поэтому приобретает объективный характер.

Таким образом, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, в результате, обусловливает объективность знания. Но что создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? На эти вопросы Кант отвечает так: все это связано с особенностями субъекта. Акт самосознания субъекта (я мыслю) является конечным основанием того единства, без которого рассудок не смог бы осуществить свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения. Этот акт самосознания Кант называет трансцендентальным единством апперцепции, т. е. объединением восприятий за пределами опыта. Параллельно с понятием трансцендентального Кант определил и близкое к нему, но не адекватное ему понятие трансцендентного, т. е. того, что находится за пределами опыта (например, содержание понятий “Бог”, “субстанция”, “вещь в себе”).

На основе вышеизложенного теорию познания Канта в самом общем виде можно представить следующим образом. Существуют вещи сами по себе. Эти вещи воздействуют на органы чувств человека и тем самым порождают многообразие ощущений. Эти ощущения упорядочиваются с помощью доопытных (врожденных) форм созерцания (чувственности) – пространства и времени. Ощущения располагаются как бы рядом друг с другом, и составляет предмет восприятия. Эти восприятия носят субъективный и индивидуальный характер. Для того, чтобы эти восприятия превратились в нечто общезначимое и объективное, необходима деятельность рассудка на основе форм мышления – понятий и категорий. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, форм чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта (“явилась ему”) и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, которые познаются в чувственном опыте и существуют в сознании субъекта, Кант называл феноменами (явлениями). Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает, и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию (но не в той, в какой они существуют сами для себя). Поэтому вещи сами по себе для человека являются “вещами в себе”, непознанными, нераскрытыми. Они могут только мыслится, но в чувственном опыте не познаваться. Эту скрытую для восприятия человеком сторону вещей Кант называл ноуменом (объект от мысли, разума).

У человека нет средств установить связь, сопоставить “вещи сами по себе” (ноумены) и явления (феномены). Отсюда следовал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все то, что находится за пределами опыта, т. е. умопостигаемый мир, может быть доступен только разуму. Разум – это третья и высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи – это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемые с помощью разума, (так считал Платон). Идеи у Канта – это представления о цели, к которым стремится наше познание, задачи, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Рассудок, побуждаемый разумом, стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательством положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии – это противоречивые взаимоисключающие положения.

По Канту, человеческий разум необходимо впадает в противоречие с самим собою, когда он пытается познать мир в его сущности, как безусловное целое, т. к. он при этом выходит за пределы чувственного опыта. В результате получается четыре антиномии:

1. мир конечен и бесконечен;

2. каждая сложная субстанция состоит из простых вещей и не существует ничего простого;

3. в мире существует свобода и господствует детерминизм;

4. существует первопричина мира (Бог) и не существует первопричины мира.

Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире “вещей самих по себе”.

Итак, мир “вещей самих по себе” закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно – воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно – воспринимаемый мир – это мир природы. Умопостигаемый мир – это мир свободы. Свобода, по Канту, это независимость от определяющих причин чувствен - воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет человеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она (воля) определяется не внешними причинами – природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой. Законы практического разума – это нравственные законы. “Знания” умопостигаемого мира – это опеределенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное требование, категорический императив (предписание) гласит: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства ” (Кант И. Соч. в шести томах. Т.4, с.347). Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других людей и создаешь форму, характер взаимных отношений.

Итак, Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы и между которыми существуют глубокие противоречия. Кант ограничил познавательные возможности субъекта «миром явлений», оставив нерешенной проблему связи явлений с «вещами самими по себе».

II. Философская концепция Г. В. Гегеля. Метод и система

Гегель – второй (после Канта) выдающейся представитель немецкий классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма.

Сам Гегель называл свою философскую систему “абсолютным идеализмом”. Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь природный и духовный мир единым понятием. За основу своей системы объективного идеализма Гегель взял концепцию тождественности мышления и бытия, духа и природы, субъекта и объекта. Ядро такой тождественности составляет мировой дух (разум) или Абсолютная идея.

Что такое “Абсолютная идея”? По, Гегелю, Абсолютная идея – это разум, мышление, разумное мышление. В обыденном понимании идея – это определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысел или главная мысль художественного, научного или политического произведения. У Гегеля Абсолютная идея (мировой разум) есть все во всем. Это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. “Разум есть субстанция, а именно то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие, разум есть бесконечная мощь, потому, что разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом долженствования и существовать как нечто особенное лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей”. (Гегель Г. В. Ф. Соч. в 14 – ти томах. М. 1929 – 1959. Том 8, стр. 10). Таким образом, Абсолютная идея (разум) есть первоначало или субстанция всего существующего. Ясно, что абсолют Гегеля это не что иное, как оторванное от мира, абсолютизированное и обобщенное сознание человека как вида. Исходное понятие мирового разума (мирового духа) у Гегеля многогранное. В частности, этот абсолют у Гегеля есть:

1. единство субстанции и субъекта;

2. он вечный, содержит в себе все возможные явления действительности – природы, общества, человека;

3. в самом себе он имеет источник саморазвития и движущего принципа этого саморазвития.

Универсальная схема творческой деятельности “мирового духа” раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития “Абсолютной идеи”. В процессе саморазвития Абсолютная идея проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно – общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Первым этапом самораскрытия Абсолютной идеи является логика. По Гегелю, логика – это научно – теоретическое осознание Абсолютной идеи. Через логику Абсолютная идея раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных – бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т. д. и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями химизма, биологизма, познания и т. д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. И по форме, и по содержанию категории не даются в чувственно - воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей.

Следующий этап саморазвития – природа, т. е. неорганический и органический мир. Философия природы наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в философии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития Абсолютной идеи, но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или точнее, превращаясь в природу, Абсолютная идея опредмечивает себя, и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух, который в своем развитии проходит несколько стадий.

Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию. Феноменология исследует превращение души в создание по ступеням: сознание – самосознание – разум. Психология показывает теоретические и практические способности духа.

Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве.

Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории.

Другими словами, это – духовная деятельность сменяемых друг друга поколений. Таким образом, Абсолютный дух – это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений. Это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.

Хотя понятия “Абсолютная идея” и “Абсолютный дух” у Гегеля нередко употребляется в одном и том же значении, все же не следует упускать различие у этих понятий. Идея – это субстанция, чистая всеобщность. Дух – это та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи, мышления и бытия. Естественно, может возникнуть вопрос: когда же произошло и почему вообще на каком – то конкретном историческом этапе могло произойти это событие? И здесь Гегель попадает в зависимость от логики развития системы. Всякая система, но его мнению, должна быть завершена, т. е., давать окончательные ответы на поставленные вопросы. Движение Абсолютной идеи, а следовательно, и всего предметного мира, имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получается, что высшей формой и концом развития Абсолютной идеи, где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становиться Абсолютным духом, является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается, и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, пустое повторение идеей пройденного пути. Отсюда неизбежно вытекали социально – политические следствия. Поскольку в философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины, постольку и время, и место, где творил Гегель – Германия времен Кайзера Вильгельма, - является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечение монархического строя. Но социально – политические следствия не ограничиваются только этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого национализма. Он утверждал, что этому, якобы осуществившемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по мнению Гегеля, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли.

В определенном противоречии с системой находится диалектический метод Гегеля. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Диалектический метод в философии встречался и до Гегеля. Родоначальником диалектики можно считать Сократа и софистов. Согласно их учению, диалектика – это искусство ведения спора. Вместе с тем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Например, учение о развитии Гераклита (“Pan terei”), учение Зенона, Канта и др.). Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Он характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона диалектики: закон взаимопроникновения противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания.

III. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Л. Фейербах был первым немецким философом, который подверг развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций. В начале своей творческой деятельности Л. Фейербах увлекался философией Гегеля. Однако в 1839 году он выпустил работу “К критике философии Гегеля”, свидетельствующую о его переходе на позиции материализма и атеизма. В 1841 году Л. Фейербах опубликовал свое самое крупное философское произведение “Сущность христианства”, в котором содержалась развернутая критика христианской теологии, обосновывалось материалистическое мировоззрение.

Анализируя исходные посылки гегелевской системы. Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. “Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом” (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М. 1955. Том 1, стр. 128). Критика философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, которые сближают философию с религией. Фейербах считает, что религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеет общие корни. Они возникают в результате отчуждения объективирования, т. е. абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Такими свойствами являются разум, бессмертие, могущество, благо. “Бесконечная божественная сущность, - пишет Фейербах, – есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо” (Л. Фейербах. Избр. филос. произв. М. 1955. Том 2. стр. 320). Так возникает иллюзия: подлинный творец Бога - человек – рассматривается как творение Бога, становится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.

Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становиться человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. По его мнению, это можно сделать только на основе материалистического мировоззрения.

При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие “материя”. Понятие “материя”, “материализм” кажутся ему неприемлемыми в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Вместо понятия “материя” Фейербах предпочитает использовать понятие “природа”. По Фейербаху, природа существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой – либо философии. Материализм (натурализм) в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек. Человек, по мнению Фейербаха, - это высшее существо природы. Природа и человек являются единственными объектами философии. “Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единственным универсальный и высший предмет философии” (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Том 1. стр. 202).

Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, которые рассматривали человека по преимуществу как духовное существо. Фейербах стремится по – новому осмыслить понятие субъекта. В системе Л. Фейербаха субъект – это не познающее мышление и не абсолютный дух, не “мировой разум”, а реальный целостной человек в единстве его телесных и душевных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. “Я” у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно – временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность –это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств “природы человека”, его телесности, разума, воли, “сердца”. Однако Фейербах не замыкается на натуралистическом (природном) описании субъекта. Он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не просто “Я”, но и другого человека. “Идеализм прав, - писал он, - в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из “Я”, без чувственно данного “Ты”. Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека и человеком. (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Том 1., стр. 190). Таким образом, чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя “функции рода”, превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Итак, субъект, по замыслам Л. Фейербаха, - это целостный человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позиции сенсуализма. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового, по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем мышление надо отличать от чувственных данных. Мыслить – это значит связно читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных.

Литература.

1. История философии. Гродно, 1997. Стр. 397-412, 423 – 441 (бел. яз.).

2. История Философии. Гродно. 2001 г. (рус. яз.).

3. Философия. Ростов – на – Дону. 1995. Стр. 73 – 75, 77 - 81.

4. Введение в философию. М. 1990. (ч. 1). Стр. 169 – 177, 185 – 192.

5. История философии в кратком изложении. М. 1991. Стр. 467 – 495, 517 – 564.

6. Философский энциклопедический словарь. М. 1983. Статьи “Гегель”, “Кант”, “Фейербах”.

7. Философская энциклопедия. М. 1960, т. 1. Стр. 327 – 335.

8. Философская энциклопедия. М. 1962, т. 2. Стр. 419 – 425.

9. Философская энциклопедия. М. 1970, т. 5. Стр. 310 – 312.

Глоссарий.

№	Новые понятия	Содержание
1.	Трансцендентальный	Термин, обозначающий такие аспекты бытия, которые выходят за пределы ограниченного существования, конечного, эмпирического мира.
2.	Рассудок	Способность рассуждения. Рассудок познает все относительное, земное, конечное.
3.	Разум	Высшая по сравнению с рассудком способность познания. Разум открывает абсолютное, божественное и бесконечное.
4.	Априори	Знание, предшествующее опыту и независимое от него.
5.	Апперцепция	Понятие, обозначающее воздействие всего предыдущего опыта человека на его восприятие предметов и явлений (у Канта понятие апперцепция характеризует самосознание мыслящего субъекта в аспекте его априорных синтетических функций).
6.	“Вещь в себе”	Термин, обозначающий вещи как они существуют сами по себе (или “В себе”/ в отличие от того, какими они являются в нашем познании).
7.	Феномен	Явление, постигаемое в чувственном опыте.
8.	Ноумен	Понятие, обозначающее умопостигаемую сущность, предмет интеллектуального созерцания, в отличие от феномена.
9.	Антиномия	Сочетание обоюдно противоречащих высказываний о предмете, допускающих одинаково убедительное обоснование.
10.	Категорический императив	Термин, введенный Кантом и обозначающий основной закон его этики.
11.	Абсолютная идея	Основная категория философии Гегеля, обозначающая универсум в его полноте, безусловную, конкретную и личностную всеобщность (т. е. субстанцию и субъект одновременно).
12.	Дух	Понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала.
13.	Абсолютный дух	В философской системе Гегеля заключительное звено развития духа, реализующее самосознание абсолютной идеи. Пройдя этапы субъективного духа и объективного духа, дух восходит к абсолютному знанию.
14.	Субъективный дух	Категория философии Гегеля, обозначающая этап становления отчужденного существования Абсолютной идеи в природе, когда создается человек и человечество как носители идеи.
15.	Объективный дух	В философии Гегеля вторая ступень развития духа. Пройдя стадию субъективного духа, дух реализует свою свободную волю в объективном мире.
16.	Антропологизм	Философская концепция, представители которой усматривают в понятии “человек” основную мировоззренческую категорию и утверждают, что только исходя из нее, можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении. Фейербах был представителем материалистического антропологизма.

Текстовые задания.

(правильные ответы подчеркнуть)

1.	Представители классической немецкой философии.	Кузанский, И. Кант, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, Г. Гегель, Г. Лейбниц, Л. Фейербах.
2.	Рассудок	Упорядочивает (по Канту) восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы. Открывает абсолютное и бесконечное.
3.	“Вещь в себе”	Вещи, какими они являются “для нас”. Вещи как они существуют сами по себе.
4.	Феномен	Понятие, обозначающее умопостигаемую сущность. Явление, постигаемое в чувственном опыте.
5.	Основная категория философии Гегеля.	Объективный дух, субъективный дух, Абсолютная идея, абсолютный дух.

Индивидуальное задание для самостоятельной работы.

1. Что означает критический период в творчестве И. Канта? На каких фундаментальных проблемах концентрировал свое внимание философ в этой период?

2. В чем сущность осуществленного Кантом коренного переворота в постановке и решении философских проблем?

3. В чем сущность различия (по Канту) между эмпирическим и трансцендентальным уровнями в субъекте?

4. Что означает, согласно Канту, достоверное знание?

5. Какие врожденные формы чувственности выделяет Кант?

6. В чем различие рассудка и разума в философии Канта?

7. Как Кант обосновывает непознаваемость “вещи в себе”?

8. Что такое “практический разум” в философии Канта?

9. Какое определение свободы дает Кант?

10. Как понимать утверждение Гегеля, что Абсолютная идея есть все во всем?

11. В чем выражается многогранность мирового разума (мирового духа) в философии Гегеля?

12. Какие этапы самораскрытия Абсолютной идеи (по Гегелю) Вам известны?

13. В чем сущность противоречия между методом и системой в философии Гегеля?

14. В чем Фейербах видел родство гегелевской философии с теологией?

15. Почему материализм Фейербаха называется антропологическим?

16. Как понимать положение, что в решении проблем теории познания Фейербах находится на позициях сенсуализма?

---

Дата добавления: 2015-07-16