Основополагающее разделение

Только порождающая модель, очень мощная и одно­временно очень простая, позволяет избежать альтернати­вы институционализма и позитивизма и не впасть в нескон­чаемую интерпретацию, которой предается структурализм, когда он, неспособный подняться до порождающих осно­ваний, может лишь бесконечно воспроизводить логичес­кие операции, которые во многом являются случайными актуализациями этих оснований. Зная принцип основопо­лагающего разделения (парадигмой которого является оп­позиция между полами), можно заново произвести, т. е. пол­ностью понять, все ритуальные практики и символы на основании двух операциональных схем, которые, в каче­стве культурно конституированных внутри и посредством ритуальной практики природных процессов, являются не­разрывно логическими и биологическими, как природные процессы, которые они стремятся воспроизвести (в двой­ном значении), будучи осмыслены в магической логике: с одной стороны, это объединение разделенных противо­положностей, образцовыми актуализациями которых яв­ляются брак, пахота или ковка железа и которые порож­дают жизнь как собрание вновь объединенных противопо­ложностей, с другой стороны, это разделение объеди­ненных противоположностей, разрушение и предание смерти, например жертвоприношение быка и жатва как опровергнутые убийства²⁰. Таковы две операции: объеди-

²⁰Основополагающие действия — соединять и разделять — являются практическим эквивалентом наполнения и опустошения: вступить в брак — это âammar,«стать полным». Перекресток, место пересечения четырех основных направлений и тех, кто движется в этих направлениях, является символом полноты мужского, компании (elwans), который противопоставляется, с одной стороны, опу­стелому полю или лесу (lakhla), одиночеству, страху, «дикому» (elwah'ch), а с другой стороны — полноте женского (lâamara), де­ревне или дому. Именно поэтому перекресток играет важную роль в некоторых ритуалах по восстановлению женского плодородия.

нять то, что основополагающее разделение (nomos, раздел и закон, закон разделения, принцип деления) разъединяет: мужское и женское, сухое и мокрое, небо и землю, огонь или орудия, созданные с помощью огня, и воду — и разде­лять то, что ритуальное нарушение: пахота или брак, как условие всякой жизни — объединяет. Общим у этих двух операций является их сущность — неизбежное кощунство, нарушения, одновременно необходимые и противоесте­ственные, некий предел, одновременно необходимый и про­извольный. Одним словом, достаточно воспользоваться принципом основополагающего разделения и этими двумя классами операций, чтобы воспроизвести систему суще­ственных признаков в форме сконструированного описа­ния, совершенно несводимого к нескончаемому и, тем не менее, всегда неполному перечислению ритуалов и их ва­риантов, что сообщает последующему анализу невразуми­тельность и мистицизм.

Исходное разделение, которое противопоставляет мужское и женское, сухое и мокрое, горячее и холодное, — это основание оппозиции, о которой всегда сообщают ин­форматоры, оппозиции между двумя важными состояниями: с одной стороны, eliali, ночи, времени влажного и женско­го, вернее, объединенных противоположностей, мужского в женском, одомашненного женского, полного дома, пло­дородной женщины и земли, а с другой стороны, esmaïm, периода сильной летней жары, времени сухого и мужского в чистом, в разделенном виде. В этих двух моментах сосре­доточены доведенные до высшей интенсивности свойства сухого сезона и сезона сырой погоды. Вокруг этих двух полюсов группируются два класса ритуалов. С одной сто­роны, это ритуалы узаконивания, направленные на опро­вержение или эвфемизацию насилия, свойственного всем действиям, в которых объединяются антагонистические

принципы при пахоте, закаливании железа, сексуальном акте, или, наоборот, разъединяются объединенные проти­воположности при убийстве, жатве или раскрое ткани. С другой стороны, это ритуалы искупления, задача кото­рых — обеспечить или облегчить нечувствительные и все­гда находящиеся под угрозой переходы между противопо­ложными началами, поддержать жизнь, т. е. объединенные противоположности, и сделать так, чтобы элементы и муж­чины следовали «порядку времени» (chronou taxis), т. е. мировому порядку: осенью — феминизации мужского, во время пахоты, сева и ритуалов заклинания дождя, которые их сопровождают, весной — омужествлению женского, во время постепенного отделения зерна от земли, жизнь кото­рой подходит к концу вместе с жатвой.

Если период, названный eliali, «ночи», упоминается всеми информаторами и всегда в связи с esmaïm, «зноем», то это прежде всего потому, что в каком-то смысле зима зимы и лето лета сконцентрировали в себе все оппозиции, которые структурируют мир и сельскохозяйственный год. Сорок дней, отведенные для всхода семян, посеянных осе­нью, являют собой высшее воплощение этих пустых перио­дов, не отмеченных ни одним важным ритуалом (за исклю­чением нескольких обрядов предсказания), когда ничего не происходит, когда все работы приостановлены.

Именно во время первого дня еппауеr (при­ходящегося на середину eliali, на границе между «черными» ночами и «белыми» ночами) и в связи с ритуалами обновления, которые знаменуют начало нового года (замена трех камней в очаге, побелка домов) и центром которых являются дом и kanun, наиболее часто осуществляется практи­ка пророчества. Например, на заре начинают выгонять овец и коз, и если первой появляется коза, которая ассоциируется с женским-женским, как старуха (дни старухи называют также «дня­ми козы»), это считается плохим знаком. Камни очага смачивают с помощью обожженной глиня­ной лопатки, исходя из того, что если с утра очаг будет сырой, то и год будет дождливым, и на-

оборот. Подобные практики могут быть поня­ты не только в свете роли первого дня еппауеr как зачина,но и ввиду того, что это — период ожи­дания и неопределенности, когда не остается ни­чего другого, как пытаться предугадать будущее. Вот почему предсказательные ритуалы, касаю­щиеся семейной жизни и особенно урожаев те­кущего года, близки ритуалам, посвященным беременной женщине.

Плодородное поле, надлежащим образом охраняемое (наподобие женщины²¹): с помощью колючей изгороди (zerb), сакральной границы, которая производит сакральное, табу (h'aram), — является местом таинственной и непредсказуе­мой работы, которая внешне никак себя не проявляет и ко­торую можно сравнить с процессом разваривания пшена и фасоли в горшке или с работой по вынашиванию, которая происходит в животе женщины. Это время как раз и есть зима зимы, ночь ночи. Аналог ночи, зима, — это время сна быков в хлеву, ночная и северная сторона дома, время сек­суальных отношений: как для кабана²², так и для перепел­ки, яйца которой являются символом плодородия; eliali — время спаривания. Это момент, когда природный мир от­дан женским силам плодородия, относительно которых ни­когда нельзя быть уверенным, что они будут вполне и окончательно омужествлены, т. е. окультурены и прируче­ны. Внезапные возвращения зимы, холодов и ночи словно напоминают о скрытом насилии женской природы, кото­рая всегда угрожает обратиться к злу, налево, к целине, к бесплодию природной природы. В «споре между зимой и мужчиной» (Anonyme, F D B, 1947) зима представлена жен­щиной (название времени года, chathwc, трактуется как женское имя собственное) и, конечно же, старой женщи­ной, воплощающей все силы зла, насилия и смерти («Я за-

²¹ Ehdjeb означает «защищать», «маскировать», «прятать», «со­держать взаперти» (женщину), отсюда leh'djubeya, «заточение жен­щины» (Genevois, 1968, II, р.73).

²² Если в «период eliali кабан спаривается», то «во время ah'gan он дрожит от холода»; кроме того, en-natah' называют иногда «вре­менем, когда кабан дрожит».

режу твою скотину, — сказала она. — Когда я поднимусь, ножи примутся за дело»), беспорядка и разделения. И толь­ко поражение в поединке с мужчиной может вынудить ее несколько умерить агрессивность и выказать больше уме­ренности и милосердия. Этот своего рода первородный миф напоминает, что зима, как женщина, двояка: есть в ней жен­щина чисто женская, не смешанная, не укрощенная, вопло­щенная в старой женщине, пустой, сухой, бесплодной, т. е. женское начало, сведенное старостью к его чисто негатив­ной истине (ухудшение погоды иногда открыто связывает­ся с пагубными действиями старух в той или иной деревне клана, или старух соседских кланов, т. е. колдуний, каж­дой из которых принадлежит определенный день недели). Но есть также женщина покоренная и прирученная, жен­щина полная и полностью женщина, плодородие, труд по вынашиванию и проращиванию, который выполняет при­рода, оплодотворенная мужчиной. Всякая окультуренная природа, земля, в которую брошены семена, или живот женщины есть место борьбы, подобной той, которая проти­вопоставляет холод и зимние сумерки силам весеннего све­та, открытия, выхода (из земли, из живота, из дома), силам, с которыми одной из своих сторон связан мужчина. Имен­но в такой логике следует понимать «дни старухи», момент перехода и разрыва между зимой и весной (или между дву­мя месяцами зимы): старуха, называемая по-разному, про­клинает один из зимних месяцев (январь, февраль или март), либо саму старуху-Зиму, упрекая ее в том, что та калечит ее скотину, а месяц (или зима) просит своего соседа одол­жить ему один или несколько дней, чтобы покарать стару­ху (Galand-Pernet, 1958, 44 и библиография). Во всех ле­гендах об одолженных днях (amerdil, «ссуда»), которые, конечно же, являются не только способом оправдать нео­жиданное возвращение плохой погоды, существом, приго­воренным зимой или — наподобие «козла отпущения» — приговоренным к зиме, оказывается нечто, являющееся ча­стью природы, даже зимы, чаще всего старая женщина (как и сама Зима), козой (Ouakli, 1933, Hassler, 1942) или черно­кожим. Такова жертва, которую следует заплатить, что-

бы старая колдунья Зима согласилась — по факту самой просьбы, обращенной к последующему времени года, одол­жить ей несколько дней — признать границы, которые за ней закреплены.

Эта гипотеза находит свое подтверждение в том факте, что, согласно легенде, записанной в Аит Хишем, роль старухи отводится черному, персонажу презираемому и зловредному. Разли­чая в периоде ah'ayan благословенный период, называемый ah'ayan u h'uri («ah'ayan свободного человека, белого»), когда можно сажать и сеять, и проклинаемый период, называемый ah'ayan bu akli («ah'ayan черного»), неделю холодов и моро­зов, в течение которой останавливаются все ра­боты, информатор рассказал легенду о наруше­нии границ, устанавливающих социальный поря­док. Черный хотел жениться на дочери белого человека. Стремясь избежать такого союза, отец потребовал: претендент в течение семи дней дол­жен стоять под струей водопада, чтобы побелеть. Негр выдерживал испытание в течение шести дней, на седьмой день Бог, который был против этого брака, наслал дождь с радугой (как в слу­чае свадьбы шакала) и заморозки, которые и уби­ли негра (вариант этой легенды можно найти в: Bourilly, 1932). В соответствии с вариантом, за­писанным в Айн Ахбэль, старуха, переворачи­вая обычное разделение ролей и нарушая грани­цу, закрепленную за различными возрастами, просит своих детей выдать ее замуж. Дети ставят условием, чтобы она семь ночей провела на мо­розе, в результате чего она умирает. Еще один противоестественный брак описан в легенде о «женитьбе шакала». Это животное, как и нечес­тивая старуха или нечистая коза, воплощает при­родный беспорядок, неприрученную природу («у него нет дома»), вступает в брак за пределами своего вида, в противоестественный брак с вер­блюдицей, и вдобавок не устраивает свадьбы. И на этот раз небо насылает град и бурю, как если бы нарушение временных границ, устанав-

ливающих природный порядок, могло быть обос­новано только необходимостью нарушить соци­альные границы или покарать за это. В большин­стве вариантов старухе свойственна словесная невоздержанность, которая заставляет ее бросать вызов, оскорбление, обвинение (т. е. приводит ее к своего рода hubris) в адрес будущего, нарушать границу как таковую, чем является граница вре­менная («прощай, дядюшка Еппауеr,ты ушел и ничего мне не сделал»). Но главным образом, ста­руха, будучи страшной, злой, бесплодной, ди­кой, нарушающей границы всякого приличия (по легенде, старуха еппауеr мочится на детей, у ее субститута, козы, всегда неприлично задран хвост, а живот плоский и пустой, страшные и острые зубы, которые все перемалывают), пред­расположена к столкновению со злыми силами, частью которых она является и которые во вре­мя различных инаугураций следует вытеснять в прошлое и изгонять. Одним словом, походя в этом на чернокожего и кузнеца, она обретает свое назначение в том, чтобы с помощью зла побеж­дать зло (подобно тому, как она это делает, нала­живая ткацкий станок), чтобы от имени всей груп­пы вести борьбу против зимы, ее alter ego, — борь­бу, в которой она жертвует себя и в которой ее приносят в жертву.

Es'maïm, «жаркое время», является для сухого сезона тем же, чем eliali — для влажного: это мертвое время, кото­рое противостоит essaïf, жатве, так же, как внутри влажно­го сезона eliali другое мертвое время противостоит lah'lal, пахоте, и выражает в наиболее концентрированном виде все свойства сухого сезона. Начинается это чистое и бес­плодное царство лета (т. е. огня, сухости, соленого) с меся­ца мая, который считается неблагоприятным для всякого рода оплодотворения, т. е. для свадеб (майские браки об­речены на распад и маету; «проклятая майская метла» яв­ляется полной противоположностью благословенной мет­ле «первого дня весны»: майская метла приносит разоре­ние, опустошение и бесплодие в дом или хлев, где ею пользу-

ются). В ритуалах «первого для лета»²³, а также в ритуа­лах, посвященных летнему солнцестоянию, insla, приходя­щегося на начало es'maïm, при татуировке, скарификации в лечебных или профилактических целях, производимой ве­точкой олеандра, извлеченной из букета azal, при обвязы­вании головы красной проволокой в целях защиты, прока­лывании ушей у девочек, кровопускании у животных и людей и т. д., используют железо и огонь, а также инстру­менты, созданные с помощью огня или связанные с огнем: серп, лемех, чесальный гребень, нож, кузнечные щипцы для угля, кочерга, с помощью которых рубят, режут (в частно­сти, перерезают горло приносимых в жертву животных и людей), колют, пускают кровь, а также изгоняют злые силы, принадлежащие царству влажного, как, например, djnun. Ночь insla, когда зажигают бесплодный очистительный огонь в доме, в ночном (среди стада), в виноградниках, в полях, на пасеках, на току и т. д., обречена на бесплодие. Считается, что в эту ночь женщина не может зачать, а рож­дающиеся в этот день дети (как и заключающиеся в этот день браки²⁴) обречены на бесплодие. Время сухости — это

²³ По версии Вестермарка, 17 мая называют el mutel ardh, «смерть земли». Автор перечисляет целый ряд традиций, в которых отражен иссушающий характер дня (например, если в это время спят, теряют влечение к жене). Он отмечает также, что совершаемые в этот день жертвоприношения особенно результативны.

²⁴ Согласно Дестэну, в Бени Снус существовала традиция вы­ставлять опрокинутый горшок (символ влажного и черноты зимы), дно которого было вымазано известью (чтобы отбеливать черное), в огороде (место, относящееся к женской культуре) в момент insla. Схема возврата и опрокидывания используется во всех ритуалах, которые нацелены на достижение радикального изменения и, в ча­стности, резкого перехода от влажного к сухому, и особенно от сухого — к влажного. Операции опрокидывания, вербальным экви­валентом которых является абсурдная ложь, иногда применяемая для того, чтобы опрокинуть привычный ход вещей, и, в частности, операции, используемые для изменения погоды, отличаются от на­рушений тем, что они еще признают опрокинутый порядок. Их прин­цип всегда заключается в том, что предмет или животное смещает­ся с его естественного места, нормального положения с целью вы­звать конфликт, решением которого будет заранее рассчитанный результат (например, чтобы вызвать дождь, черепаху переворачивают кверху ножками и укладывают на дереве (Destaing, 1907, 254)). Порог, который уже сам по себе является опрокидыванием, пред­ставляет собой одно из предпочтительных мест для подобных риту­алов, то же самое относится и к зеркалу. Такая схема позволяет предположить любое переворачивание «за» на «против», любую инверсию: не случайно о том, кто нагло врет, говорят: «Он поменял местами восток с западом».

и время соли, пищи острой и жареной, как сухие травы, которыми она сдабривается, пищи мужской и дающей муж­скую силу, время лепешки и растительного масла («солнце жжет, как масло»), которое так же характерно для лета, как животное масло — для весны.

Соль очень тесно связана с сухостью и с му­жественностью: слова, которые обозначают «быть раскаленным», означают также «быть ост­рым, сильным, мужественным» («Я тот, кто ест соленую пищу и отказывается от пресной», — поется в военной песне Риф (Biarnay, 1915)) — в отличие от пресного, неострого, неумного (мла­денцев посыпают солью, чтобы они не стали жир­ными, несимпатичными, глупыми). Соленые и перченые продукты предназначаются специально для мужчин, поскольку они делают их смелыми и мужественными (именно поэтому кладут ще­потку соли в одежду мальчика, когда отец впер­вые ведет его на базар). Соль, это мужское и су­хое вещество, высушивает и стерилизует то, что влажно (например, соль иссушает молоко у ко­ровы). Поэтому соль является синонимом беспло­дия. В обрядах, посвященных изгнанию злых сил, где применяется соль, говорят: «Соль не растет, и несчастье меня обойдет», «Как соль не может пустить корни, так несчастье и нужда не вырас­тут здесь». О легкомысленном человека говорят: «Он сеет соль», т. е. он думает, что его действия не влекут за собой никаких последствий.

Es'maïm, который представляет собой в чистом виде, без всяких примесей и смягчений, все характеристики лета, соотносится с остальным годом так же, как azal (самый жар­кий момент дня), а точнее, «середина на azal» соотносится

с днем. Как и azal, es'maïm, пустота (lakhla) скошенных полей, время железа и огня, насилия и смерти (от s'emm, «лезвие ножа») является временем исключительно мужским.

Дата добавления: 2015-07-19