|
Читайте также: |
Вопрос:
Возлюбленный мастер, у меня возникает множество вопросов, а ответы в тишине. Но кто будет ворошить эти шипы? Сад молчит, садовник молчит, вопросы молчат сами по себе, день молчит, молчит ночь, тёмные грозовые облака собираются, пришла совершенно полная тьма. Мастер, пожалуйста, рассейте это состояние.
Каннумал, до тех пор, пока есть вопросы, ответов не будет. Именно из-за вопросов нет ответов. Ответы не появляются из-за вопросов. Когда вопросов больше нет и ум освободился от вопросов, ответы приходят. В толпе вопросов ответы теряются.
Ты прав, возникает много вопросов, но ответов нет. Ответы молчат. Вопросы издают такой громкий вой, что ответы не слышны. Помните о том, что вопросов много, а ответ один. Ответ единственный, вопросов множество. Есть толпа вопросов. Точно так же, как много болезней, а здоровье только одно. Нет множества видов здоровья. Если вы скажете кому-то, что вы здоровы, они не спросят вас, какое у вас здоровье, к какому виду оно относится. Но если вы скажете кому-то, что вы больны, вас спросят, чем вы больны. Болезней много, здоровье одно. Вопросов много, ответ один. Из-за того, что у вас много вопросов, вы не ухватываете ответ. Вы правы, есть много вопросов. Вопросы за вопросами во всех направлениях. Из одного вопроса следует другой, и так далее. Вопросы появляются и исчезают, и возникают новые. Вы окружены вопросами и это правда. Но как раз по этой причине ответов нет.
Ты говоришь: « Возникает огромное количество вопросов, но ответов нет !»
Ответ не молчит. Ответ также говорит, но ответ один, а вопросов много. Это подобно бусинкам, которые нанизаны на одну нить. Представьте себе, как кто-то сладко поёт на шумном базаре.
Ответ может быть найден. Ответ не далёк. Ответ очень близок. Вы и есть ответ. Ответ находится в центре. Отпустим немного вопросы. Не обращайте большого внимания на вопросы. Не цените их слишком сильно. Постепенно вы должны потерять интерес к тому, чтобы задавать вопросы. Не вдохновляйте себя задавать вопросы. Не приветствуйте их, игнорируйте их. Будьте безразличными к вопросам. Тот, кто всё время задаёт вопросы, попадает в джунгли философии. Пусть вопросы приходят и уходят. Посмотрите на толпу вопросов так же, как вы смотрите на людей, которые движутся по улице. Вы ничего не можете дать им, ничего не можете взять, вы отречены, вы стоите далеко. И чем больше расстояние между вами и вашими вопросами, тем лучше, потому что в этом промежутке возникает ответ.
Когда кто-то приходил к Будде и задавал ему вопросы, Будда отвечал: « Прекратите, оставайтесь здесь два года, оставайтесь рядом со мной в тишине два года, а потом спрашивайте !»
Однажды к Будде пришёл великий философ. Его имя было Маулингапутта. Он был хорошо известным философом. Он задал массу вопросов. Будда выслушал его вопросы и потом сказал: « Маулингапутта, ты действительно хочешь узнать ответы? Если ты действительно хочешь, можешь ли ты заплатить цену? »
Маулингапутта сказал: « Скоро близок конец моей жизни. Всю свою жизнь я задавал вопросы. Я получил много ответов, но ни один ответ не оказался ответом. После каждого ответа появлялись только новые вопросы. Какую цену вы просите? Я готов заплатить полную цену. Я хочу только разрешить эти вопросы. Я хочу оставить эту землю с разрешёнными вопросами ».
Потом Будда сказал: « Хорошо. Много людей задают вопросы, но они не готовы заплатить за них цену. Вот почему я спросил тебя. Ты должен просидеть в тишине два года: вот какова цена. Сиди рядом со мной два года в тишине, не говоря ни слова. И после того как пройдёт два года, я сам скажу тебе: « Маулингапутта, теперь задавай свои вопросы ». И тогда ты можешь задать свои вопросы. И я обещаю тебе, что отвечу на все твои вопросы, я рассею все твои сомнения. Но два года ты должен оставаться совершенно неподвижным и спокойным. Не поднимай вопросы два года ».
Маулингапутта думал, согласиться или отказаться. Два года — это такой большой срок. Кто знает, можно ли верить этому человеку, сможет ли он ответить через два года или нет? И он спросил у Будды: « Можешь ли ты мне точно сказать, что ты ответишь мне через два года? »
Будда сказал: « Я обещаю тебе. Если ты спросишь меня, я отвечу тебе. Но если ты не спросишь, кому придётся отвечать? »
В то время один ученик Будды, бхиккху, сидел в медитации рядом, около дерева. Он начал оглушительно хохотать.
Маулингапутта спросил у Будды: « Почему этот бхиккху смеётся? »
Будда ответил: « Спроси у него сам !»
И бхиккху рассказал ему: « Если ты хочешь спросить, спроси лучше сейчас. Меня этот человек так же обманул. Он меня надул. Но он говорит правду: если ты спросишь его через два года, он ответит тебе, но спросишь ли ты через два года? Я сидел тихо два года. Через два года он спровоцировал меня, сказал мне: « Спрашивай, брат ». Но после двух лет молчания мне больше нечего было спрашивать. Если ты хочешь спросить, спрашивай сейчас, иначе через два года тебе больше нечего будет спрашивать ».
И случилось в точности это. Маулингапутта жил там два года. А когда два года прошло, Будда не забыл и спросил у него точно в тот самый день. За два года Маулингапутта сам забыл об этом, потому что постепенно он перестал чувствовать время. Он не помнил, какой день, какой месяц, какой год идёт. К чему это было? Он сидел каждый день с Буддой: пятницу, субботу, воскресенье, понедельник — но всё это было для него едино. Июнь, июль, жара, холод — всё было одинаково. Внутри него была только одна вибрация: вибрация покоя, тишины.
Так прошло два года. Будда спросил: « Маулингапутта, встань-ка !»
Маулингапутта встал. Будда сказал: « Теперь ты можешь спросить, потому что я не нарушаю своего обещания. Тебе есть что спросить? »
Маулингапутта начал смеяться и сказал: « Этот бхиккху был прав. Теперь мне больше не о чем спрашивать. Ответ пришёл. Благодаря твоей милости ответ пришёл !»
Ответ не был дан, но он бы получен. Ответ пришёл не извне, он пришёл изнутри. Это похоже на ситуацию, когда вы роете колодец. Сначала убираются скалы и камни, мусор, потом убирается сухая земля, потом грязь, потом вода. Эта вода была просто придавлена. Слои ваших вопросов собирались и подавляли под своей массой поток воды. Копайте, отодвигайте эти вопросы в сторону. Причём есть только один способ отодвинуть их в сторону: внимательно и бдительно следите за потоком этих вопросов как свидетели, продолжайте наблюдать за ними и ничего не делайте. Сидите каждый день час или два, и пусть поток бежит. Не спешите остановить его сегодня. Вот почему Будда сказал: « два года ». Через три месяца начинается проблеск первой волны спокойствия. И через два года опыт тишины становится зрелым — и только в том случае, если у вас достаточно терпения, чтобы ежедневно сидеть два часа и ничего не делать. Всё искусство сосредоточено в том, чтобы сидеть и ничего не делать.
Люди спрашивают: « Как случилось первое самадхи у Будды? » Он сидел под деревом и ничего не делал, и потом это случилось. Шесть лет он столько трудился, он контролировал себя, делал упражнения, дыхательные упражнения — кто знает, сколько всего он успел переделать. Он устал оттого, что делал столько разных вещей. И этой ночью он, перед тем как спать, решил: « Теперь мне больше нечего делать, достаточно. Ничего не случится, что бы я ни делал ». И этой ночью он прекратил делать. Этой ночью он отправился спать в совершенном состоянии неделания, в тихом настроении. Утром он открыл свои глаза, и самадхи стояло и ждало его у двери. Гость, которого он так ждал, пришёл. Последняя звезда исчезла, и внутри Будды исчезла последняя мысль. Снаружи небо было пустым от звёзд, а внутри него мысли растворились. Пришло самадхи, пришёл ответ. Вот почему самадхи так называется: потому оно объемлет решение всех вопросов, самадхан.
Закат, земля и небо замолчали, облака пыли застыли, веки освободились от груза, появилась влага. Закат спросил: почему ты такой печальный? У меня нет ответа.
Пришла ночь, она окутана чернотой, дверь ума открывается в тёмной двери, в огне искры начинают смеяться. И ночь спрашивает: к чему этот огонь? У меня нет ответа.
Приходит сон, сознание молчит, тело устало и засыпает, но дух исследует волшебные обители сна. Сон спрашивает: к чему эта забывчивость? У меня нет ответа.
Вопросы разбегаются во всех направлениях. У меня нет ответа.
Не привязывайтесь к вопросам, иначе вам не найти ответов. Никто не находил ответов с помощью вопросов. Пусть вопросы возникают: это потребность ума. Потребность — это правильное слово. Иногда вы чувствуете зуд — и вы чешетесь. Подобно этому, вопросы — это зуд ума. Если вы будете чесать, вы ничего не добьетесь. Но если вы не будете спрашивать, вы также будете чувствовать себя неуютно. Если вы будете чесать, вы почувствуете небольшое облегчение. Таковы ваши ответы. Если вы даёте один ответ, вы на какое-то время чувствуете небольшое облегчение. Но вскоре ваш ответ даст рождение новым вопросам. И тогда вы перестанете чувствовать облегчение. И поиск ответов начнётся сначала.
Канумал, ты прав, когда говоришь: « Возлюбленный мастер, у меня возникает множество вопросов, а ответы в тишине. Но кто будет ворошить эти шипы? Сад молчит, садовник молчит, вопросы молчат сами по себе, день молчит, молчит ночь, тёмные грозовые облака собираются, пришла совершенно полная тьма. Мастер, пожалуйста, рассейте это состояние ».
Ответов и не должно быть. Ответы не говорят, они должны молчать. Когда ты перестанешь говорить, ты мгновенно увидишь их. Твой голос исчезнет, и ты обнаружишь пустоту, которая говорит внутри тебя, тишина говорит внутри тебя. Внезапно в этой тишине будет решение, ответ на все вопросы. В этой тишине будет покой, счастье, высшее блаженство.
Вы замечали это? Вопросы появляются из-за страдания. Страдания дают рождение вопросам. Когда у вас болит голова, вы спрашиваете, почему у вас болит голова. Когда у вас голова не болит, вы не спрашиваете, почему она у вас не болит. Когда вы больны, вы идёте к врачу и спрашиваете, почему вы больны, в чём причина? Но когда вы здоровы, вы не идёте к врачу и не спрашиваете, почему вы здоровы. В чём причина? Никакие вопросы не возникают у вас тогда, когда вы здоровы, вопросы возникают тогда, когда вы больны. Вопросы у вас появляются тогда, когда вы несчастны, а когда вы счастливы, они слабеют.
И как только внутри вы становитесь умиротворёнными, вы получаете проблеск небольшого счастья, и вы будете удивлены: вопросы исчезают. Кто спрашивает, почему спрашивает? Если боль не остаётся, как могут остаться вопросы, которые рождаются из боли? Они пропадают сами по себе.
Вопрос:
Что такое молитва?
Молитва — это состояние благодарности. Бог дал вам так много, и мы, самое большее, можем благодарить его.
Молитва — это подготовка к тому, чтобы приветствовать Его. Гость придёт, ему придётся прийти. Украшайте дом цветами и благовониями. Делайте гирлянды цветов. Готовьте лампадки благословений. Молитва — это подготовка приветствия. Кто знает, когда гость придёт? Я буду готов.
С тех пор как я услышала, что Ты придёшь к моей двери, каждый день я приношу к своей двери новые букеты цветов.
О жизнь моя, посмотри вокруг: двери, порожек, двор, я вымела всё чисто к Его прибытию. Потому что Его стопы — это нежные стопы возлюбленного, весь путь украшен цветочными лепестками. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, я всю улицу наполнила праздничными свечами и вымпелами. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я наполняю свой дом новыми цветами и гирляндами.
Мне казалось, что я живу в пустынном месте, никакие песни не были слышны здесь, никогда песня не исходила с этих странных губ, никогда я не думала, что Ты будешь петь мою песню, каждый день я пытаюсь и разучиваю новые мотивы. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я приношу в свой дом новые гирлянды цветов.
Я вижу праздник новых снов, это семицветная улыбка в моём сердце. Как я могу обрубить прекрасные крылья воображения? Золотая птица в сердце беспокойна. С тех пор как я услышала, что ты переполнишь мою жизнь, каждый день я вижу волшебные сны. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я приношу в свой дом новые гирлянды цветов.
Стоя на перепутье, я осознаю: я не знаю, по какой дороге Ты пройдёшь. Мир говорит, что я стала твоей сумасшедшей поклонницей. Я жду: когда же темнокожий любовник приласкает свою служанку? С тех пор как я услышала, что ты встанешь на неизвестную тропу, я зажигаю лампы на каждой из них. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я приношу в свой дом новые гирлянды цветов.
Когда приходит гость: по какой дороге он приходит, через какую дверь он войдёт — всё учитывает молитва. Молитва — это настроение приёма гостей.
Но не молитесь формально. Пусть молитва будет спонтанной. Пусть она будет прямой, пусть она вырастает из вашего сердца. И лишь тогда она наполнится смыслом. Это будет молитва не из писаний, но от сердца. И тогда она будет струиться, журчать.
Вы видите, что когда маленький ребёнок начинает смеяться, когда он это делает впервые, насколько сладок его голосок. Позже, когда он начнёт правильно говорить, возможно, никто не обратит на него внимания. Но его голосок вначале такой сладкий, что мать приходит в восхищение и призывает всех вокруг себя послушать. Он не говорит ничего чётко. Но когда он начинает говорить, никого это не волнует.
В начале молитва подобна этому смеху. Помните о том, что молитва, которая подобна лепету ребёнка, достигает Бога, если она идёт из сердца, если она спонтанна, если она ваша.
С кем мне подружиться сегодня?
В небе плывут тёмные грозовые облака, воображение танцует, оно становится павлином, чувства тянут меня к нему.
Скажи мне, с кем мне течь? Сегодня жажда плывёт по моим губам, сердце сидит тихо, печально оно, дыхание возбуждено. Останется ли во мне боль на грани смерти?
Язык глаз неизвестен, моя песня течёт, как птица, в сердце большая дилемма. Должен ли я испытать угрызения беспомощности?
Жду с нетерпением вечерних часов, мягкий ветер танцует и вращается, вырастает изнуряющая боль, — кому рассказать об этой иссушающей агонии?
С кем мне подружиться сегодня? Скажите мне, с кем мне сегодня лететь?
Молитва — это сдача. Любовь идёт от неба. Ни один ответ никогда не приходит из другого направления. Вот почему молитва того, кто ждёт ответа, быстро исчезает. Не ждите просто ответа. Продолжайте предлагать. Не думайте над тем, ответит Он или нет, достигнет ли вас этот вопрос или нет, — не беспокойтесь обо всём этом. Не пытайтесь даже воспользоваться вашей молитвой для того, чтобы повлиять на Бога. Пусть вас волнует только то, чтобы ваша молитва шла глубже и глубже. Пропитана ли ваша молитва вашими слезами, пропитана ли она вашим блаженством? Отмечена ли ваша молитва улыбкой? И есть ли подпись моего духа на моей молитве? Пусть вас волнует только это. И однажды внезапно молитва достигнет. Будет слышен ваш лепет. И в этот миг в вашем храме в тишине родится ребёнок. В него входит невинное сознание. Белый голубь спускается, первый проблеск самадхи наступает. Он придёт, определённо придёт.
Иисус сказал: « То, что случилось со мной, может случиться также и с вами ». Я хочу вам сказать то же самое. То, что случилось со мной, может случиться также с вами. То, что случилось с одним человеком — прирождённое право каждого человека.
Достаточно на сегодня.
Глава 3
ЖИВИТЕ СПОНТАННО
3 октября 1978 года
Сутра:
Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.
Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно. Если горшок полон, он не издаёт звуков, а если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. Когда искатель готов, о авадхут, мастер говорит с пользой.
Натх говорит, чтобы вы сохраняли своё достоинство, чтобы не настаивали на обсуждениях. Этот мир — сад шипов, каждый шаг делайте бдительно. Когда вы движетесь без пути, горите без огня, вы связаны жаждой воздуха. Так говорит понимающий Горакх, отметьте это, учёные пандиты.
Свами, когда вы идёте в лес, появляется ваш голод, когда вы идёте в город, появляется майя. Когда вы набиваете себя едой, вырастает ваше сексуальное желание. К чему разрушать это тело, рождённое в страсти? Не накидывайтесь на еду, не умирайте от голода, созерцайте тайну ночи и дня Брамы. Не перерабатывайте, но и не лежите днями и ночами — так говорит Горакх Дева. Переедание усиливает ваши чувства, уничтожает ваше сознание, наполняет ум сексуальным желанием. Сон охватывает вас, смерть наполняет ваше сердце.
Диета на молоке заставляет монаха всё время думать о том, где взять молоко; те, кто ходят обнажённые, всё время нуждаются в дровах. Монах в тишине жаждет спутника. Без мастера нет глубины. Его благоухание и сладость пронизывают все миры. Истина в том, что только мастер, который видел, может помочь вам увидеть. Послушайте добродетельного, послушайте разумного, послушайте этот призыв бесчисленных сиддх. Когда ученик кланяется, он находит мастера, и мирская ночь заканчивается.
Умри йог, умри, смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх.
Человек живёт с эго. Эго — это только маска, это не ваше бытие. Это — это не ваша реальность. Это ваша игра. Эго — это не ваше истинное лицо, это то, во что вы верите. В спектакле, когда кто-то играет роль Рамы, он не становится самим Рамой, точно так же вы здесь играете роли, но вы в действительности другие. Это большая игра.
Когда вы родились, у вас не было имени. Имя было дано вам, и вы стали этим именем. Вы не пришли сюда со знанием, когда вы родились. Вас научили, и заставили учиться, вы отправились в школы, в колледжи. И много мыслей появилось в вашем уме. Вас закинули в атмосферу знания. Но ничего из этого не принадлежит вам. Всё это знание — заимствованное. Всё это знание — чистое наложение. Ваше имя не ваше, ваше знание не ваше. Разум, о котором вы думаете как о своём, не ваш. Он тоже был передан вам другими. Если кто-то говорит вам, что вы очень красивые, вы становитесь жертвой этой лести. Если кто-то говорит, что вы просто несравненные, вы становитесь жертвой этой лести. Если кто-то восхваляет вас, вы верите в это. Если же кто-то оскорбляет вас, вы оскорбляетесь.
Ваша личность строится из чужого мнения. Это критерий других рук. Другие принесли свои кисти и раскрасили вас. Если вы примете это за своё бытие, вы никогда не сможете познать себя.
Горакх говорит: « Умри, йог, умри ». Пусть ваша ложная форма умрёт, чтобы вы смогли испытать истинную форму. Пусть ваша маска спадёт. Будет хорошо, если эта одежда будет сожжена до пепла, чтобы ваша обнажённая истина могла проявиться во всей своей наготе. И до тех пор, пока ваше эго не исчезнет, вы не сможете испытать своё бытие. А тот, кто не испытает своё бытие, свою душу — как он сможете осознать душу существования?
Душа — это капля, существование — это океан. Если вы ощущаете каплю, вы начнёте ощущать также и океан, потому что океан спрятан в капле. Что ещё может представлять собой океан, нежели соединение капель?
Вы — это лучи, Бог — это солнце. Солнце — это не что иное, как сочетание лучей. Бог — это сочетание всех нас. Бог — это всё целое. Вы ищете Бога, но при этом вы не уничтожаете ваше эго. Вы ещё не узнали даже того одного луча, но вы ищете солнце. Вы будете долго скитаться, пока вы ложные, и всё, что вы находите, также будет ложным. Ложное не может достигнуть истины. Ложное достигнет только ещё большей лжи.
Эго ложное, это спектакль. Всё, что вы делаете, пока этот спектакль продолжается — это иллюзорно даёте обеты, выполняете аскетические практики, контролируете себя, поститесь, отказываетесь от дома, идёте в джунгли. Ничто не поможет вам. Ваше эго будет одеваться в новые одежды, надевать новые украшения. Оно будет становиться приукрашенным, лучше устроенным. Ваше эго не умрёт, оно будет получать ещё больше жизни, будет больше питаться. Но до тех пор, пока ваше эго не умрёт, вы не испытаете бытия. Для того чтобы испытать бытие, нужно потерять эго.
Умри, йог, умри. Смерть эта сладка.
Горакх говорит, что смерть, о которой он говорит, очень сладка. Если человек умирает этой смертью, жизнь становится сладкой. Истина очень сладка, когда вы испытаете её. Она имеет вкус нектара. Она распространяется в теле и сердце, вы наполняетесь ей. Она начинает истекать. Определённо, тот, кто получил истину, наполняется сам по себе. Но полнота того, кто получил истину, капля за каплей передаётся тем, кто рядом с ними, она мягко проливается на тех, кто сидит рядом с ними. Но вы должны умереть как эго: это условие.
Если ложное умирает, рождается истина. Истина присутствует внутри, но она оказывается в стенах лжи. Облака лжи прячут солнце истины. Оно не уничтожается. Какая ложь может уничтожить истину? Она не теряется, она забывается. Она подобно вуали на чьём-то лице: это лицо не уничтожается, оно скрывается за вуалью, оно просто невидимо.
Мы прячем наше бытие за вуалью эго. Люди думают, что есть вуаль, которая скрывает тайну существования. Но они ошибаются. Вуаль находится в ваших глазах. Вуаль скрывает вас, существование не в вуали. Существование обнажено, но вам нужны глаза для того, чтобы видеть его.
Дата добавления: 2015-12-01; просмотров: 26 | Нарушение авторских прав