Полисная организация и ее роль в культуре

Религиозное и культурное единство греков не привело к политическому единству Греции. Древнегреческие государства, возникшие в период архаики, сложились в форме городов-государств, обретавших в результате исторического развития особые, характерные только для античного мира, черты. Эта форма государства называется полис. Именно полису многие исследователи приписывают центральное место в формировании античного способа отношения к миру. Он может рассматриваться как воплощение античной модели мира в социальной сфере.

Обычно греческий полис представлял собой город с сельской округой и был невелик по размерам. Его развитие можно представить следующим образом: родоплеменной строй, существовавший еще в гомеровский период, постепенно разлагался под влиянием развития ремесла, торговли, роста социального неравенства. На смену родовой общине приходит территориальная община, но обычаи и установления родового строя еще долго сохраняются, т. к. в этом заинтересована родовая знать, не желающая терять свою власть и привилегии.

Полис представлял собой гражданскую общину, важной особенностью которой было сочетание общинного характера и своеобразных черт, отличавших эту общину от родовой, семейной, территориальной и т. п. В ее основе лежала специфическая, так называемая античная форма собственности. Она имеет двуединый характер, т. к. совмещает государственный и частный принцип собственности. Владельцем основного средства производства (земли) мог стать лишь тот, кто был полноправным членом гражданской общины. В результате в греческом полисе коллективы полноправных граждан и земельных собственников совпадали. Верховным правом на землю (правом владеть, пользоваться и распоряжаться ею) обладал только коллектив граждан. Взаимосвязь и взаимообусловленность права собственности на землю и гражданских прав способствовали признанию всех граждан равноправными. Гражданский статус и собственность на землю были взаимообусловлены: группы населения, не имеющие гражданских прав, отстранялись от права собственности на землю, и, наоборот, во многих полисах утрата земли означала и утрату политических прав. Именно полис – коллектив граждан, членов общины – обладал правом верховной собственности на землю. В этом одно из коренных отличий греческой цивилизации от восточных, где верховным собственником земли считалась верховная власть в лице царя, стоящая над обществом.

Еще одной особенностью полиса было совпадение политической и военной организаций. Гражданин-собственник одновременно являлся и воином, обеспечивавшим неприкосновенность полиса, а значит, и своей собственности. В древнегреческом полисе воины не были особой категорией населения, находящейся на службе у государства: вооруженные силы составляло гражданское население. Член общины, собственник земли, гражданин, имеющий определенные политические права, в случае необходимости становился воином.

В полисах действовали различные органы управления, но верховным органом в большинстве полисов было народное собрание, которому принадлежало право окончательного решения всех важнейших вопросов.

Экономика полиса базировалась на земледелии и скотоводстве. Основным принципом его хозяйства была идея автаркии (самообеспеченности). Средства существования, не зависящие от внешних, природных факторов, рассматривались как экономическая основа свободы. Излишки продуктов составляли предмет продажи и обменивались через рынок. Экономические и политические приоритеты полиса диктовались его гражданами. В то же время жизнь в полисе определенным образом воспитывала человека, приучала его к ответственности, к готовности принять новое решение, свободное от механического следования догматическим образцам.

Таким образом, полис осуществлял экономические, военные и политические функции. Перечисленные особенности стали основой для формирования античной демократии. Именно в полисе реализовывалась архитипическая совокупность символов социальной целостности как центрального гармонизирующего события, расположенного между событием индивида и событием Космоса.

В соответствии с основными принципами полиса вырабатывалась полисная система ценностей: твердая уверенность в том, что полис – высшее благо, что существование человека вне его рамок невозможно, а благополучие отдельного лица зависит от благополучия полиса. К ценностям полиса относились также признание превосходства земледельческого труда над иными видами деятельности (исключение составляла лишь Спарта, где ценностью считалась и война), стремление сохранить неизменными и экономическую основу, и все остальные условия жизни полиса, приоритет традиций. Желание накопительства осуждалось как антиценность.

В тот период началось распространение рабства классического типа. Например, в Афинах раб не только не имел собственности на средства производства, но и представлял собой «говорящее орудие», принадлежащее его хозяину. Право собственности рабовладельца на раба ничем не ограничивалось. Дети рабынь назывались «приплодом» и также становились рабами. Рабы в Греции – это, как правило, захваченные во время военных походов или пиратских набегов военнопленные, которые поступали на невольничьи рынки и становились «живым товаром».

Полис, сформировавшийся в специфических природных условиях Эллады при своеобразии ее социально-экономического и политического развития, был явлением, практически неизвестным в мире древних цивилизаций Переднего Востока, резко отличавшимся от существовавших там форм организации общества. Он оказал влияние на эллинистические цивилизации и Рим.

На протяжении VIII – VI вв. до н.э. в греческих общинах происходила борьба между знатью и незнатными членами общества – демосом, в ходе которой и складывался полис. Полисы достигли своего развития и расцвета на рубеже VI-V вв. до н.э. К этому времени Греция представляла собой множество отдельных небольших городов-государств. Государство, выраставшее из общины, ею же и ограничивалось, т. е. имело узкие рамки. На протяжении своего существования Древняя Греция не знала единой централизованной власти, хотя попытки установить ее были. Относительно устойчивые и крупные объединения полисов возникли во время войн с Персией. Их возглавляли два самых могущественных полиса – Афины и Спарта, образовавших два центра древнегреческой цивилизации, причем каждый из них развивался своим путем. Мы можем проследить историю возникновения и развития афинского и спартанского государств, т. к. она известна нам лучше других.

Афины были главным городом Аттики, расположенной на юге Балканского полуострова, занимающего восточную часть средней Греции. Греки-ионийцы жили здесь уже во II тыс. до н.э. и сохранили свою независимость после прихода дорийцев. Почвы Аттики малоплодородные, а рост населения привел к малоземелью и обострению противоречий. После объединения Аттики вокруг Афин власть оказалась в руках знати, которая заседала в совете – археопаге, вершившем суд и выбиравшем правителей – архонтов. Демос был устранен от управления, т. к. народное собрание утратило свою власть и перестало собираться. На протяжении VIII-VII вв. до н.э. ухудшается экономическое положение демоса, который попадает в экономическую зависимость от знати. Распространение ростовщичества ведет к росту долговой кабалы и обезземеливанию общинников. Когда возникла опасность раскола и открытого столкновения между знатью и народом, афиняне договорились передать власть Солону, славившемуся мудростью и честностью.

Реформы Солона стали поворотным моментом в истории афинского государства, первым шагом к созданию афинской демократии. Солон, избранный в 594 г. до н.э. архонтом, заявил, что цель его реформ – примирение враждующих группировок, сложившихся среди свободного населения. Прежде всего, он запретил долговое рабство для афинян и объявил прежние задолженности бедняков недействительными, вернув им статус полноправных граждан. Солон освободил от долгов отданные под залог земли общинников, а тех, кто уже был продан за долги, приказал выкупить за государственный счет. Этим Солон сгладил острейшие противоречия между противостоящими друг другу слоями афинского общества, облегчил положение бедной части населения и создал условия для сплочения афинян в единую гражданскую общину. Солон укрепил частную собственность, разрешив покупать, продавать и дробить земельные участки.

Другая важная особенность реформ Солона предусматривала разделение всего гражданского коллектива на четыре разряда по имущественному признаку и установление гражданских прав и обязанностей для каждого гражданина в соответствии с его имущественным положением, но уже независимо от знатности его происхождения. Солон выполнение воинских обязанностей ставит в зависимость от денежного дохода граждан. Так что не военная доблесть аристократии влияла на ее материальное положение, а сами они оказывались зависимыми от него, т.е. можно сказать, что вопросы экономического характера переместились в центр гражданских интересов.

Окончательно афинская демократия сложилась к середине V в. до н.э., когда выдающиеся политические деятели Эфиальт и Перикл усовершенствовали законы Солона, усилив позиции демоса: теперь все граждане полиса имели право избираться на высшие должности (кроме должности военачальника). «…У нас каждый человек в отдельности может проявлять себя самодовлеющей личностью в самых разнообразных сторонах жизни» (из речи Перикла об Афинах, произнесенной в 431 г. до н.э.).

В тоже время центром общественной жизни стало народное собрание, поэтому важными компонентами полисных добродетелей наряду с военной доблестью становятся добродетели разума, умеренности и рассудительности. Аргумент силы перестает быть главным. Среди всех гражданских добродетелей на первый план выступила справедливость. Идея равноправной политической одаренности всех людей нашла свою реализацию в правоохранительных функциях полиса – появились различного рода государственные органы, к которым граждане получили прямой и непосредственный доступ.

Изменилось представление о славе. Важно было не просто одержать победу, но и убедить в ней свидетелей, причем как в случае военной победы (по этому вопросу народное собрание принимало специальное решение), так и в любом спортивном состязании. Слава перестает быть привилегией воина. Социальный механизм славы предусматривал иную структуру личности. В условиях полиса обсуждалась каждая правовая норма, и имелась возможность изменения одной из них и утверждения более современной. Слава, общественное признание требовали социального новаторства, мобилизации всех внутренних ресурсов. Оказалось, что общественное признание не только вне человека, но и внутри него.

Важность личностного начала в общественно-исторической жизни полиса связана с динамической политической жизнью и дифференцированной социальной структурой. Блестящее ведение хозяйственных дел отходит на второй план по сравнению со значимостью политической активности. Способность защитить собственные интересы в суде, в народном собрании ценилась во времена античности очень высоко. В период расцвета полиса довольно отчетливо проявилась ориентация граждан на завоевание политического положения, сопряженного с этой способностью. Но в античности не признавалось, что целью политической деятельности граждан могут быть интересы дома, семьи, а не полиса. Благополучие полиса – конечная цель устремлений граждан. Законодательство Солона было направлено на благоустройство государства так, чтобы справедливость оказывалась целью гражданской активности и «необиженные преследуют судом и наказывают обидчиков не менее, чем обиженные» (Солон, XVIII).

Перед лицом закона все граждане равны. В частные дела государство не вмешивалось, и защитить собственные интересы, не участвуя в политической жизни полиса, не представлялось возможным. Политическая борьба проходила на фоне единых полисных установлений, выражающих интересы всех граждан, объединенных законом. Гражданин должен разделять полисные, социальные интересы, активно обсуждать государственные дела, лично участвовать в их осуществлении.

Конечно, Солон не мог устранить противоречия между знатью и народом, между богатыми и бедными, но он спас афинское общество от раскола. Борьба между аристократическими и демократическими группами в Афинах продолжалась и после Солона, но проходила она в законных рамках, перевес в этой борьбе постепенно склонялся на сторону демократии.

Спарта прошла другой путь развития. Это государство образовалось приблизительно к IXв. до н.э. в результате завоевания дорийцами плодородной области Лаконии, находившейся на юго-востоке Пелопоннеса. Захваченную землю дорийцы разделили на наделы, а коренное местное население превратили в илотов, положение которых было близко к рабскому. Илоты были расселены по наделам и должны были заниматься земледельческим трудом, отдавая часть урожая владельцам наделов, которые сами не занимались производительным трудом, а жили в центре государства – городе Спарте, находясь в постоянной боевой готовности. Такое поведение спартанских дорийцев объяснялось тем, что илоты превосходили их по численности во много раз и всегда были готовы восстать против спартанских дорийцев. В результате Спарта оставалась земледельческим полисом с замкнутой экономикой, в котором не могли развиваться товарно-денежные отношения. В полисе не допускалась частная собственность на землю.

Вначале развитие спартанского общества шло тем же путем, что и развитие афинского общества. Но обострение противоречий между спартанцами грозило опасностью потери власти над илотами, что привело бы к крушению всего спартанского государства. Чтобы предотвратить эту опасность в Спарте были проведены реформы, осуществление которых приписывали знаменитому законодателю Ликургу. Ход событий нам мало известен, но результатом реформ стало возникновение спартанской «общины равных», организованной на началах строгой уравнительности. В дальнейшем политика спартанского государства была направлена на то, чтобы не дать развиться имущественным и социальным противоречиям в сфере спартиатов.

Так в Афинах и Спарте к концу VI в. до н.э. сложились государства, которые греки называли полисами. По форме полис был демократическим государством, потому что все его граждане могли принимать участие в народных собраниях, которое решало все государственные дела. Все государственные должности были выборными. Во главе исполнительной власти в Афинах стояли архонты, а потом стратеги. На эти должности избирались образованные и опытные в государственных делах аристократы, но они были подчинены народу. Во главе спартанского государства стояли два царя – архагета, но они тоже были выборными и в случае нарушения законов могли быть отстранены от власти.

При всем сходстве государственного строя Афин и Спарты между ними были и различия. Основное в том, что в Афинах были созданы широкие возможности для свободного развития личности, а в Спарте осуществлялся строгий надзор за частной жизнью граждан, интересы личности были подчинены интересам общины.

Первые признаки кризиса полиса проявились уже в годы Пелопоннесской войны (431-404гг. до н.э.) между Афинами и Спартой за господство в Греции. Кризис греческого полиса был закономерным явлением. Развитие товарно-денежных отношений в Греции приводило к распространению частной собственности на землю, вытеснявшую античную форму собственности – экономическую основу города-государства. Во время войны часть граждан обогатилась за счет военных поставок, а большинство обеднело. IV в. до н.э. – это финал классической Греции, ее полисной системы, а с точки зрения известного теоретика А. Тойнби – начало конца древнегреческой цивилизации в целом.

Интересы бедных и богатых граждан были прямо противоположны. Неимущие хотели, чтобы государство больше тратило на их содержание. Они использовали свое большинство в народном собрании для принятия решений в интересах неимущих. Богатые тяготились выполнением общественных повинностей. Среди афинской бедноты усиливаются паразитические наклонности, а среди богатых растет недовольство демократическим строем. Т. к. старая форма собственности, объединявшая и государственный, и частный принципы, изживала себя, теперь требовался переход к полной частной собственности. Борьба между сторонниками олигархии и демократии сменилась противоборством группировок, разделенных имущественным положением. Платон, великий философ Древней Греции, писал, что внутри полиса образовались «два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей».

Признаки разложения структуры полиса:

1. Пелопоннесская война привела к разорению большого числа землевладельцев. Активная продажа земельных участков поколебала главную опору полиса – связь гражданства с земельной собственностью.

2. Разрушалась военная организация: гражданское ополчение уступало место наемникам (в основном разорившимся земледельцам).

3. Выявилось несовершенство правосудия: стал сказываться непрофессионализм судей, процветали вымогательство и фальшивые обвинения.

4. Демагоги (народные избранники) ради собственной популярности давали беспочвенные обещания, раздували социальные конфликты.

5. Росла социальная напряженность. В Афинах это было связано с отсутствием дани, регулярно в прежние времена поступавшей от союзников. В Спарте поток военной добычи разрушал общину равных, обостряя противоречия между богатыми и бедными.

Устаревала и изживала себя структура полиса – как форма государственности и как община со всеми ее специфическими чертами. В связи с кризисом идеология полиса как коллектива граждан утрачивает свое значение. Все больше развивается индивидуализм, стремление, прежде всего, к личному благополучию, а не к общественному благу, постепенно исчезает дух патриотизма, сыгравший в свое время большую роль в победе над персами.

Политический кризис, упадок общественной жизни в греческих полисах IV в. до н.э. вели к тому, что люди все сильнее сосредоточились на собственных желаниях и нуждах, искали личного счастья в созерцании, самосовершенствовании. Не случайно в двух сложившихся в это время философских школах – кинической и гедонической – на первом плане стоят этические проблемы, поиски счастья.

В эпоху кризиса полиса или два выдающихся философа – Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.), оказавшие громадное влияние на развитие философии. Уделяя большое внимание проблеме взаимоотношений в обществе и личности, Платон предлагал реформировать клонившийся к упадку полис. В трактате «Государство» он разработал план совершенного полиса, т. к. для него было важно вернуть утраченную гармонию в общественных отношениях. Основной идеей учения Платона о государстве является справедливость, создание идеального политического строя. Государство Платона состоит из сословий правителей (философов), т. к. он считал, что, если не совпадают воедино «государственная сила и философия…тогда…нет конца бедствиям в государствах»; воинов, защищающих полис от врагов извне и внутри государства и крестьян, ремесленников и торговцев, не имеющих прав и живущих скромно. Но при этом и стражи, и правители обязаны вести жизнь полную возможных ограничений, лишенные семьи и имущества, дабы ничто не отвлекало их от службы. Воспитание детей Платон поручал обществу, потому что, если «ни отец не знает своего ребенка, ни ребенок своего отца», то все граждане относятся друг к другу как к родным.

По словам современного отечественного философа В. Ф. Шаповалова, «логика Платона идет…от государства к индивиду, а не наоборот. Это заведомо предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению Платон и приходит, фактически лишая граждан рисуемого им государства права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству».

Аристотель, ученик Платона, также считал, что человек может реализовать себя только в обществе.

Бесспорным моментом развития греческой культуры IV в. до н.э. стало обращение к внутреннему миру человека. В то же время культура из общего достояния гражданского коллектива все больше превращается в культуру интеллектуальной элиты, основная масса людей постепенно превращается в обывателей, занятых лишь собственными проблемами.

На протяжении IV в до н.э. отдельные полисы пытаются установить свое господство в Греции, но измученные постоянными междоусобными воинами, не обладают достаточной для этого силой. В дела Греции все больше вмешиваются другие страны: Персия, Македония. В конце концов, в 338 г. до н.э. после битвы при Херонее, Греция теряет политическую независимость и подчиняется македонскому царю Филиппу II (382-336 гг. до н.э.).

Дата добавления: 2015-11-14