Читайте также: |
|
В основу христианской жизни апостол Павел поставляет любовь, причем вначале любовь к Богу, а затем – любовь к человеку (Вт. 6, 4-5). Но любовь истинна тогда, когда любящий готов пожертвовать всем, даже жизнью, ради любимого им. Поэтому и по отношению к Богу жизнь верующего должна стать жертвой, безраздельным служением Ему: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (12,1-2).
Жизнь наша должна быть «жертвой живой» Богу, подобно тому, как в Ветхом Завете отдавали в жертву животное. Само тело,1 весь наш душевно-телесный организм должен стать и этой жертвой, и жертвенником, на котором она приносится. Для вручения себя Богу надо начинать с тела, т. к. грех опирается именно на тело (самоугодие, плотоугодие, страсти), которое и нужно принести в жертву, а не приносить все в жертву телу, как делают язычники: христианин обязан «распять плоть свою со страстьми и похотьми» (Галатам 5,12), чтобы через смерть греху войти в жизнь вечную.
Жертва Богу должна быть «святая», т.е. следует совершать служение наше в подобающем расположении духа, отсекая от себя все, что нечисто, не свято.
Жертва должна быть «благоугодная Богу», т.е. совершаться в духе веры, любви к Богу и бескорыстного служения Богу. Такая жертва бывает тогда, когда христианин идет путем Христовым, живет духовной жизнью.
Апостол призывает «не сообразоваться с веком сим, но преображаться обновлением ума» (12,2). «Век сей» – это мир вне Христа, живущий грехолюбиво и страстно, по похотям плоти, а не по Христу. «Сообразоваться с веком сим» – это, значит, стремиться быть «современным», жить «как все». Но христианин уже здесь, на земле, живет надвременной жизнью, не «как все», а как «святые Божии человеки». Надо стяжать благодать Божию для «обновления ума», чтобы чистым умом и чистым сердцем познавать «волю Божию, благую, угодную и совершенную» (12,2).
В стихах 3-8 апостол развивает мысль о взаимном нашем служении в Церкви, как едином теле, в котором мы друг для друга члены. Надо думать о себе не иначе, как о служебных членах единого тела церковного, не выходя за пределы и не уничижая духовного дарования, нам порученного. В основании такого сознания лежит смирение: «Не думайте о себе более, нежели должно думать: но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (12,3).
Здесь мерой веры апостол определяет меру благодатных дарований, потому что вера есть не только причина, но и мера дарований.
Из любви к Богу вытекает и любовь к ближним. Апостол призывает к истинному братолюбию, непритворному, т. е. не показному, не лицемерному, а кроткому и смиренному (12,9-10). В делах любви нельзя быть теплохладным, ленивым: «в усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите» (12,11). Христианину надлежит «утешаться надеждою» будущих благ; неизбежные на этом пути скорби встречать «терпеливо»; духовную силу черпать в «молитве постоянной» (12,12). Особенно апостол заповедует «братолюбие ко святым» т. е. странствующим христианам – проповедникам Евангелия (12,13).
Христианская любовь бескорыстна и безгранична, поэтому апостол Павел призывает распространить ее даже на врагов: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте... никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками» (12,14,17).
Такое отношение христианина к творящему зло исходит из глубокого религиозного понимания природы зла как болезни человека, источник которой – в искусителе ко злу, Диаволе. Воздаянием зла за зло наносилась бы рана не виновнику зла – лукавому, а человеку. Но он и так в беде в искушении, во власти зла. Поэтому истинное ему лечение – это добро с нашей стороны: оно должно вызвать активность добра в его собственной душе, которое пресечет творимое им зло и тем нанесет удар искусителю.1
«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (12,18), т.е. надо делать все возможное, чтобы быть в мире со всеми. Это, конечно, не значит, что можно поступаться своими принципами; надо стоять за истину, защищать обидимого, но и защищая, надо враждовать не против человека, а против злых его поступков.
Апостол не велит верующим вообще обращаться в суды для удовлетворения мести за обиду: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» (12,19, см.: 1 Коринфянам, 6 глава). Бог Сам воздаст за неправедную обиду, но воздаст по правде и в нужное время. Человек же, по причине гнева, судит пристрастно, не удержит меры мщения и за то сам будет подвержен суду Божию. Вместо мщения лучше благотворить обидчику в его нужде, забывая его обиды: если он голоден, накормить его; если жаждет, напоить, и т. д.: «ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (11, 20). Что это за «горящие уголья?» – Добрые дела и миротворение обидчику тушат и побеждают зло и вражду, погашают неприязнь. Если же обидчик не исправится, то добро, сделанное ему, увеличит его наказание и будет «горячими угольями» гнева Божия.
Апостол Павел призывает не подчиняться злу, но побеждать его, однако не любым оружием, а только добром и любовью: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (12,21). Зло питается злом, и если мы выходим из сферы зла и творим добро, мы тем самым побеждаем его.
Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 69 | Нарушение авторских прав