Дополнительная 5 страница

М. Шелер полагает, что при слове 'человек" в сознании образованного европейца сталкиваются три круга идей: во-первых, это круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и греховности; во-вторых, это греко-античный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, и человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность; в-третьих, круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе.

Все названные и им подобные определения воссоздают собирательный образ человека, и, тем не менее, человек во все времена и у всех народностей не перестает быть великой тайной мироздания. Тайна природы человека принадлежит к числу тех вечных проблем, к которым философия возвращалась и будет возвращаться в силу характера и специфики своего предмета.

Проблема человека всегда являлась одной из центральных проблем философии. В современной литературе признается ограниченность как биологизаторского подхода, акцентирующего эволюционно-биологические предпосылки норм человеческого общения, так и социологизаторского подхода, объясняющего природу человека в первую очередь социально значимыми причинами и приводящего к господству образа человека как социального функционера, винтика государственной машины. Современная философия и наука исходят из понимания человека как целостного социально-духовного существа, причем именно духовность составляет субстанцию жизни человека.

В античной философии определяющей концепцией в понимании человека был космоцентризм, когда человек воспринимался прежде всего как часть космоса. "малый мир', микрокосм. неразрывно связанный с макрокосмом, нередко представляемым живым организмом. Познание человека считалось возможным через познание Вселенной и существующего в ней порядка. В Vв. ей на смену приходит христианская концепция теоцентризма соответствии с которой все определяет Бог, создавший мир и человека сразу и окончательно. Сущность человека постигается с помощью откровений, сформулированных в Священном Писании, познать которые возможно лишь с помощью веры. Разум, озаренный верой, помогает уяснить сущность человека, который выступает как образ и подобие Бога и потому человек может быть познан только в его устремленности к Богу.

В эпоху Возрождения теоцентризм оттесняется антропоцентризмом, рассматривающим человека как творца своей собственной жизни и судьбы, обладающего безграничными творческими возможностями и стремящегося к автономии и господству над природой утверждающим бесконечность космоса, лишенного центра, и безликость Бога, уже не являющегося творцом мира.

И. Кант рассматривал человека как уникальное существо и такой же самодовлеющий объект природы, как и другие ее живые и неживые объекты. После Канта человек рассматривался в классической немецкой философии по большей части как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, как носитель всеобщего идеального начала — духа, разума. Против такого подхода выступил Л. Фейербах, выдвинувший на первый план природно-биологическое начало в человеке, и рассматривавший человека как биологическое, чувственно-телесное существо, часть природы, организм. С Фейербаха берет начало антропологизм — философская концепция, представители которой усматривают в понятии "человек" основную мировоззренческую категорию и утверждают, что, исходя из нее, можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении.

В философии марксизма природное и социальное начала в человеке получили объяснение с точки зрения диалектико--материалистического монизма. Человек стал рассматриваться одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития неживой и живой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями. Начиная с XIX в. усилиями таких философов, как Ф. Шиллинг, М. Штирнер, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Понятие жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают затем наиболее полное развитие в философии экзистенциализма.

Философская антропология о сущности человека.

В 20-е годы ХХ столетия сформировалась новая самостоятельная область философского знания — философская антропология (учение о человеке), значительный вклад в становление которой внесли М. Шелер, М. Бубер, А. Гелен, Х. Плеснер.

Философская антропология — наука о сущности и сущно-стной структуре человека, о его основных отношениях: к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении, о социальных и метафизических основа-ниях его существования, об основных категориях и зако-нах его бытия.

Так понимаемая антропология могла бы служить основой для дру-гих наук, которые имеют дело с человеком: медицины, археологии, эт-нологии, истории и т,п.

Человек, его специфическая, в отличие от всего остального мира, природа, его сущностные силы всегда были предметом пристального внимания философии, Кант считал, что философия стремится ответить на четыре вопроса: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? В сущности, считал он, три первых вопроса можно свести к четвертому, а все науки — к антропологии, Ан-тропология — это, по его мнению, фундаментальная философская наука.

Но философская антропология становится фундаментальной и цен-тральной философской наукой лишь тогда, когда человек становится проблемой, когда начинают задумываться над вопросами: что такое че-ловек, откуда он пришел в этот мир, чем он отличается от других жи-вых существ и т.п. Человек не во все эпохи был проблемой. Мартин Бу-бер (1878 — 1965) различал эпохи обустроенности и бездомности. В эпо-ху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху без-домности — как в диком поле, где и колышка для палатки не найти, Так, в античности человек мыслится находящимся в мире, мир же в че-ловеке не находится, Человек — просто часть мира, вещь, наряду с дру-гими вещами, вид наряду с другими видами, Человек — обладатель соб-ственного угла в мироздании, правда, не в самых верхних его этажах, но и не в нижних, Скорее, где-то в средних, вполне сносных по условиям проживания.

Появившаяся вскоре после крушения античности, пришествия вар-варства молодая христианская религия констатировала распадение быв-шей цельности мира. Теперь он — борьба двух противоположных сил двух царств: Света и Тьмы, Бога и Дьявола. Человек больше не может быть вещью среди вешей, не может иметь твердого места во Вселенной. Составленный из души и тела он принадлежит обоим царствам будучи одновременно полем битвы и трофеем.

Первым таким философом, почувствовавшим бездомность и свое одиночество посреди вышних и низших сил, был, по мнению М. Бубе-ра, Аврелий Августин. С точки зрения Августина, человек — это великая тайна.Он сам не знает, чего в нем больше божественного или дьявольского, Августин упрекал людей, которые восхищаются высокими горами, морскими волнами исчислением звезд, но не удивляются самим себе. Удивляться надо не тому, что человек — вещь среди других вешей, а тому, что он ни на одну вещь не похож, он вообще не находится в ряду вещей.

Когда же христианская религия окрепла и широко распространилась — в странах и душах людей, — она построила новый дом, новый христианский космос, Этот мир был совершенно реальным для средне-векового человека. Реальными были круги ада, реален, горний мир триединого Божества. Снова появился замкнутый в себе мир, снова дом, в котором может жить человек. Образ этого мира выражал крест, вертикальная часть которого сим-волизировала конечное пространство от небес до преисподней, и про-ходила она через человеческое сердце; поперечная же являла собой ко-нечное время от сотворения мира до последнего его дня.

Человек в таком мире перестает быть проблемой, он занимает поло-женное ему место, он обустроен, ему спокойно и тепло, он больше не мучается вопросом, каким мучился Августин: кто я такой и откуда при-шел?

С открытиями Г. Галилея и Н. Копер-ника беспредельность надвинулась вдруг со всех сторон, и человек ока-зался в мире, устрашающая реальность которого не позволяла видеть в нем прежний дом. В этом мире он снова стал беззащитным, хотя на первых порах разделял восторг Дж, Бруно перед его величием, а потом математический восторг И. Кеплера перед его гармонией. Но уже Б.Паскаль увидел не только величие звездного неба, но и его жуткую загадочность, говоря, что вечное молчание бесконечного пространства пугает его. Снова человек стал проблемой, распад прежнего образа Все-ленной и кризис ее надежности повлекли за собой и новые вопросы беззащитного, бездомного и потому проблематичного для самого себя человека.

Наука и философия последующих веков стали создавать новый об-раз Вселенной, но не новый дом. Стоит только всерьез принять идею бесконечности, считал М, Бубер, и нового дома уже не выстроить, Кон-цепция замкнутого мирового пространства А.Эйнштейна также нико-им образом не годится для обратного перекраивания Вселенной в но-вый дом. Эго совсем иная замкнутость, иная конечность, которая уже не рождает ощущения вселенского дома. Эта концепция ставит крест на самых заветных стремлениях души, она противоречит всем ее надеждам и представлениям — этот новый космос можно помыслить, но нельзя себе представить. А человек, который его помыслил, уже не жилец в нем. Постепенно человечество вообще стало отрекаться от идеи пост-роения дома, оно все больше становилось бездомным, заброшенным в этот мир, покинутым, вновь и вновь у него возникали вопросы о собственной природе, о своей истинной родине и путях ее поиска.

Итак, М.Бубер считает, что интерес к человеку всегда связан с исторической ситуациацией. В благополучные «обустроенные» эпохи антропологическая проблематика стихает, теряет остроту, «нет убийственного в своей серьезности вопроса о человеке».

Отвечая на вопрос, «Что такое человек?», философия использует различные понятия: человек, индивид, индивидуальность, личность, «Я». Понятие 'индивид" указывает на единичного представителя человеческого рода. Индивид - это обособленная единица, способная к самостоятельной жизни, причем специфические особенности реальной жизни и деятельности конкретного человека в содержание понятия 'индивид" не входят. Термин 'индивидуальность", наоборот, означает то особенное, специфическое, что отличает такого человека от всех других, включая природные и социальные, телесные, соматические и психические. унаследованные и благоприобретенные свойства. Понятие «человек» указывает на качественные отличия, людей от животных. Человек живое существо, обладающее сознанием.

Понятие "личность" помогает охарактеризовать в человеке духовно- социальное начало его жизнедеятельности, те свойства и качества, которые человек реализует в общественной жизни, в процессе взаимодействия с другими людьми. В первоначальном значении слово "личность" обозначало маску, роль, исполняемую актером в древнегреческом театре. Древнегреческие философы не мыслили личность вне общины, вне полиса. В средневековой философии «личность» производное от слова «лик» - это образ Божий в человеке, своеобразное проявление духа в индивидуальном бытии, это способность различать добро и зло и нести ответственность за свои поступки. В современной интерпретации личность — это вполне конкретный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в коммуникации:«Я-Я», «Я-ТЫ», «Я – Дух (культура)».. Термин "личность" обозначает, во-первых, человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности. Сущностью бытия личности является интенциональность (направленность). Личность имеет две интенции: вертикальную – к жизни духа, духовной культуре и горизонтальную – к единосущному бытию, к социальности. Бытие личности - процесс течения от себя к другому и снова к себе, от себя к высотам духовной жизни, к культуре как накопленном совокупном опыте духовной жизни человечества. В этих процессах, в отражении их в сознании происходит формирование личности. Личность – это постоянное движение, процесс, становление.

«Я» наиболее широкое и конкретное понятие по сравнению с личностью и индивидуальностью, это духовная структура человека в его эмпирическом бытии. «Я» связано с самосознанием, с осмыслением своего бытия в конкретном воплощении..

В современном российском обществе интересами личного бизнеса и обогащения создана целая система стимуляции и культивирования низменных проявлений человеческой природы, осуществляется деформация системы ценностей в сторону сциентизма, коммерциализации, распространяется отупляющая «масскультура». Эта система в корне противоположна интересам возрождения России, как здорового социального организма. Современные исследователи и философы утверждают, что на современном этапе нет необходимости совершать социальные революции достаточно произвести трансформацию сознания. Таким образом, только философия, утверждающая духовность человека, способна показать, выявить глубинные причины нынешнего социального кризиса и противостоять разрушительным тенденциям, накопившимся в обществе.

4.2. Проблема необходимости и свободы личности

Свобода — это одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящая в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. В истории философской мысли это понятие прошло длительную эволюцию — от отрицательной трактовки (свобода "от") до положительной (свобода "для"). Философия свободы человека была предметом размышлений И. Канта, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Ж.-П. Сартра, К. Ясперса, Н. Бердяева, В. Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, произволом, анархией, равенством, справедливостью.

Прежде всего свобода играет ведущую роль в определении специфической природы человека (его отличий от животного). Среди многих других существенных характеристик природы человека свобода занимает ключевое место. Свобода как способность и возможность человека действовать в соответствии со своими потребностями и интересами является по справедливому замечанию Сартра, не свойством, а субстанцией человека. Свобода - это свобода воли, свобода мысли и действий человека.

Все это говорит о том, что она имеет фундаментальное значение в определении человека как мыслящего и самостоятельно действующего субъекта, обладающего возможностью выбора в соответствии со своей волей.

Свобода в качестве своего субъекта имеет человека. И, несмотря на то, что в мире господствует причинность, она не делает человека своим рабом. Причинная необходимость в мире природы не противоречит свободе человека, а служит необходимым условием ее реализации. Человек только тогда способен осуществлять свои цели при помощи выбранных им средств, когда законы причинности остаются неизменными.

Познающий и преобразующий мир человек всегда связан с другими людьми, в общении с которыми важна свобода слова, свобода совести, свобода творчества. В работе "Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.П. Сартр справедливо отмечает, что "человек не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире". Реализовать себя, самоопределиться человек может только в соответствующих социально-экономических и социо-культурных условиях, поэтому свобода с одной стороны конкретно-исторична, а с другой всегда, в любых конкретных условиях - способ бытия личности, ее экзистенциал, говоря словами Сартра.

В работе "О рабстве и свободе человека" Н.А.Бердяев показывает, что разным формам рабства противостоят разные формы свободы. Человек может находиться в рабстве у Бога, природы, общества, цивилизации, своего индивидуализма, эроса, страха смерти и т.п. Бердяев дает широкое толкование рабства (несвободы) человека, которое возникает не только в принудительной, но и добровольной форме. Последнее философ называет прельщением, т.е. добровольным отказом от свободы на основе обмана, иллюзий, гипноза. Из всех форм несвободы самое распространенное - рабство человека в обществе, где он "живет как бы в социальном гипнозе".

С одной стороны, и рабство, и свобода детерминированы "социальным Логосом", т.е. реальными общественными отношениями: человеку трудно противопоставить свою судьбу деспотическим притязаниям общества. С другой стороны, личность всегда значимее, главнее и общества, и государства. Философ делает вывод, что рабство и свобода - это состояния человеческой духовности.

Сама свобода, по мысли Бердяева, существует в трех формах: иррациональной, т.е. выраженной через чувства, переживания и выражающей духовность личности. рациональной, связанной с разумом; трансцендентальной, данной Богом. Бердяев трактует свободу прежде всего как свободу духа, как творческую созидательную силу. Человек - носитель и субъект свободы, а свобода - это подлинное бытие человека.

Человек всегда выступает против своей несвободы, он не может мириться с отчуждением себя от мира, общения, собственности и т.п. Человеку необходимо реальное право на достойную во всех отношениях жизнь. Н.А.Бердяев подчеркивал, что человек начинается со свободы, следовательно, важны права, ее обеспечивающие, ибо в тоталитарном обществе человек лишен самого естественного для своего бытия - свободы.

Однако есть Свобода и свобода. Еще И.Кант разделял человеческую свободу на позитивную (свободу добра) и негативную(свободу произвола). Позитивную свободу Кант считал этически ценной, так как она опирается на нравственный категорический императив. Негативная свобода аморальна, опасна для человека и общества, поэтому во имя свободы позитивной ограничивается юридическими законами, подавляется правовыми нормами. Право ограничивает произвол, направленный на ущемление свободы других, и защищает свободу выбора, связанную с благом каждого человека.

Вся человеческая жизнь есть процесс выбора, т.е. принятия решения относительно предпочтения тех или иных ценностей, действий, поступков. Свобода выбора - это свобода автономии личности. В течение жизни меняются ценности, что усложняет проблему выбора. Человек может медлить с решением, или принять его мгновенно, руководствоваться разумом или даже интуицией. Но всегда это его решение, его выбор, если он сделан самостоятельно. Человек не свободен в выборе объективных условий своей жизнедеятельности, но он обладает свободой в выборе целей. Он также более или менее свободен в выборе средств и способов достижения поставленных целей. Например, если человек решил стать предпринимателем, ему необходимо иметь некоторую сумму денег. Эти деньги он может накопить, зарабатывая своим трудом. Взять в долг, взять ссуду в банке, наконец, можно добыть деньги преступным путем, нарушая закон. Выбор есть и человек в нем относительно свободен. Автономия воли и есть свобода. Говоря словами Канта, свобода состоит в праве личности быть целью, а не средством.

При угрозе потерять автономию личность сопротивляется благодаря присущей ей свободе выбора. Но так происходит не всегда и не со всякой личностью. Эту особенность подметил Э.Фромм показав, что стремление быть свободным, принимать решения, осуществлять выбор дискомфортно и требует от личности духовных и физических усилий. Не все способны на такие усилия. Значительно проще переложить проблему выбора на других: на государство, коллектив, руководство, родителей. Человек может бежать от свободы, полагал Фромм, но тщетно, он "обречен на свободу" и вынужден постоянно принимать решения, делать выбор. В этом величие и трагедия человека.

Понятие свободы родилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями 'воля" и "вольница".

Понятие свобода воли" означает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответственностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения. Утвердительный, отрицательный или ограничительный ответы на вопрос о возможности свободы воли предопределен выбором той или иной мировоззренческой системы. Воля — это сознательное и свободное устремление человека к осуществлению своей цели, которая представляет для него определенную ценность. Волевой акт имеет характер духовного явления, коренящегося в структуре личности человека и выражающий долженствование. Воля противоположна импульсивным стремлениям и влечениям, а в ряде ситуаций (в случаях самоубийства) — витальным (жизненным) потребностям человека. Понятие воли относят к зрелой личности, полностью отдающей себе отчет в своих действиях и поступках.

Воля входит в структуру духовного мира личности: чувства, воля, разум. В истории философской мысли воля трактовалась, во-первых, как следствие природной или сверхприродной детерминации, предопределенности (Бог, Абсолют), во-вторых, как самополагаюшая сила, определяющая весь жизненный процесс человека (в концепциях А. Шопенгауэра и Ф. Ницше). В русском языке термин "воля"' идентичен понятию свободы, дозволенности.

Реализация свободы немыслима без осознания необходимости — философской категории, выражающей объективные связи материального мира. Необходимость обозначает то, что благодаря присоединению определенностей бытие понуждается к переходу из области возможного в сферу наличного бытия. В понимании соотношения свободы и необходимости выделяются такие философские учения, как фатализм и волюнтаризм. Фатализм — это мировоззрение. рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения. исключающего свободный выбор и случайность. Это объясняется или судьбой (в мифологии и язычестве), или волей Бога (в христианстве или исламе), или детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущими (в философии Т. Гоббса и Б. Спинозы). Волюнтаризм — это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, в философском учении И. Канта, И. Фихте, А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, Ф. Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Как крайнее выражение этического релятивизма волюнтаризм в основном проявляется в социально--политической практике как попытка произвольно решать проблемы жизни общества, не считаясь с объективными законами.

Фатализм отрицает наличие какой-либо альтернативы и возможность свободного выбора. Волюнтаризм подразумевает игнорирование природной, социальной и иной необходимости, что приводит к произволу, все о дозволенности, анархии, т.е. также вообще исключает свободу. Свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранение внешних ограничений. Гораздо более существенной является внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты.

4.3. Проблема жизни и смерти

Одной из вечных тем духовной культуры человечества является проблема жизни и смерти. Под смертью понимается естественный конец всякого живого существа, осознаваемый человеком в отличие от животного. Все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства таких феноменов, как жизнь, смерть, бессмертие. Наибольшее внимание уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию. Уже на заре существования человечества, в мифологии и религии многих народов получила распространение эсхатология — учение о конечных судьбах мира и человека.

Выделяются три измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Первое измерение — биологическое. Существует гипотеза панспермии — постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной и их постоянного воспроизводства в подходящих условиях. Космический аспект жизни наиболее полно разработан в восточной философии и мистических учениях. Второе измерение связано с уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после каждого человека остаются его дело, дети, внуки, продукты его деятельности, личные вещи. плоды духовного производства.

Первый вид бессмертия — в генах потомства. Второй вид бессмертия — мумификация тела с расчетом на его вечное сохранение. Третий вид бессмертия — упование на "растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое -тело", в вечный круговорот материи. Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет измененные состояния сознания" (прорыв" в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и в будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к вечности).

Смысл смерти и бессмертия, пути его достижения являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Эти вопросы решаются по-разному в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.

В христианстве бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа. Целью жизни человека является возрастание духа, освобождение от страстей, стяжание добродетелей: любовь, милость, сострадание и т.п. С точки зрения христианства душа человека входит в вечную жизнь соответственно тому состоянию, в котором его застала смерть. Если к моменту смерти человек обрел внутренний мир, научился никого не осуждать, всех прощать, научился любить, то он войдет в вечность любви и мира. Если же вся жизнь человека была потрачена на стяжание вещного богатства, а душа его богатела завистью, злобой, ненавистью, то человек сам приготовил свою душу для вечного ада. Согласно христианской традиции изменить свою судьбу в вечности сам человек может только на земле. Смерть является началом вечной жизни, поскольку разрушает не тело, а тленность его. Христианство осуждает самоубийство, так как человек не может убить свою душу, а убивая тело, он осуждает себя на вечный ад.

Иное понимание бессмертия христианство связало с образом 'Вечного жида" Агасфера, которому было навсегда отказано в покое могилы. Он обречен из века в век скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.

Ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. Земная жизнь в исламе расценивается высоко, тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. О каждом человеке будет составлена запись деяний и мыслей, и вынесен соответствующий приговор. Восторжествует принцип верховенства закона морали и разума над физическими закономерностями. Ислам категорически запрещает самоубийство.

В буддизме личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения. Отсюда следует нелепость и бессмысленность цепи природных рождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений, достижение просветления, блаженного острова, находящегося в глубине сердца человека, где ничем не владеют и ничего не жаждут. Сущность буддийского понимания смерти и бессмертия выражает символ нирваны — угасания вечно трепещущего огня жизни. Самоубийство не столько греховно, сколько бессмысленно, так как не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении.

В истории духовной жизни человечества было также немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. В этих концепциях, к числу которых относится и марксизм, индивид рассматривается не сам по себе, а как часть целого — человеческого общества. Человек, согласно Марксу, отличается от других живых существ более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает целей своей родовой, исторической жизни и представляет в этом смысле постоянно не реализуемое адекватно существо. Такая неудовлетворенность и нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в ее непосредственных мотивах. Поэтому призвание, назначение, задача всякого человека — всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в процесс развития общества и его культуры.

5. ЦЕН НОСТИ

5.1. Целеполагание, нормы, ценности

Человек самим своим существованием выделен из окружающего мира. Это вынуждает его дифференцированно относиться к фактам своего бытия. Человека интересует не просто истина. которая представляла бы объект таким, каким он является сам по себе. а значение объекта для человека. для удовлетворения его потребностей. Индивид дифференцирует факты своей жизни по их значимости, дает им оценку, реализует ценностное отношение к миру. Все, что имеет для человека определенную значимость, личностный или общественный смысл, является для него ценностью.

Дата добавления: 2015-07-12