***
Древний наставник Сюэ-доу сказал как-то своей общине:
Почитаемый Миром говорил на сокровенном языке. И Махакашьяпа не утаивал его. Ночной дождь роняет на землю цветы. Благоуханные воды проникают повсюду.
«Ночной дождь роняет на землю цветы», «благоуханные воды проникают повсюду»—слова, сказанные Сюэ-доу, сокровенны. Изучайте это, заглядывайте в зрачки и ноздри патриархов. Это вовсе не то место, где могут появиться Линь-цзи или Дэ-шань. Вы должны раскрыть ноздри в зрачках и заострить кончик носа в ушах. Всем телом и сознанием постигайте тот мир, где нос, ухо и глаз не стары и не новы. Вот как цветы и дождь распахивают мир.
«Благоуханные воды проникают повсюду» —слова, сказанные Сюэ-доу, скрывают тело и обнажают свет. Вот почему в каждодневной практике школы патриархов изучаются и постигаются слова: «Почитаемый Миром говорил на сокровенном языке. Махакашьяпа не утаивал его». Каждый из Семи Изначальных Будд изучал сокровенный язык именно таким образом. Вот почему Махакашьяпа и Будда Шакьямуни явили сокровенный язык в совершенстве.
В двадцатый день девятого месяца первого года эры Кан-гэн прочитано перед общиной монастыря Ёсиминэ, область Ёсида, провинция Этидзэн.
Бесчувственные существа проповедуют Дхарму
«Мудзё сэппо», глава «Сокровищницы ока истинной Дхармы». Написана в 1243 году.
1243 год, Этидзэн
Проповедь Дхармы посредством разъяснения Дхармы воплощает фундаментальное начало, которое патриархи вручают патриархам. Проповедь Дхармы проповедуется Дхармой.
Проповедь Дхармы не находится ни в чувственном, ни в нечувственном. Это не создание и не не-создание. Она не обусловлена ни созданием, ни не-созданием. Она не зависит от условий. Вот почему проповедь Дхармы не оставляет следов, подобно птицам, летающим в небе. Она просто даются последователям учения Будды.
Когда великий путь завершен, проповедь Дхармы тоже завершена. Когда вверена сокровищница Дхармы, вверена и проповедь Дхармы. Когда поднят цветок, поднята и проповедь Дхармы. Когда передается одеяние, передается и проповедь Дхармы. Так все будды и все патриархи проповедовали Дхарму еще до властителя пустой вечности. Со времен, предшествующих всем буддам, разъяснение Дхармы являлось их главнейшей практикой.
Не следует полагать, что патриархи породили проповедь Дхармы. Проповедь Дхармы породила патриархов. Проповедь
Дхармы не ограничивается восемьюдесятью четырьмя тысячами дхармовых врат, но раскрывает учения бесчисленных, безграничных врат. Не следует думать, что Дхарма, которую проповедовали поздние будды, есть та Дхарма, которую проповедовали ранние будды. Точно так же, как ранние будды не становятся поздними буддами, ранняя проповедь Дхармы не превращается в позднюю. Вот почему Будда Шакьямуни говорил: «Точно так же, как все будды в трех мирах проповедуют Дхарму, я сейчас проповедую чудесную Дхарму».
Таким образом, как каждый будда проповедует Дхарму, так и все будды проповедуют Дхарму. Как каждый будда передает проповедь Дхармы, так и все будды передают проповедь Дхармы. Проповедь Дхармы бесчувственными существами передавалась от древних будд Семи Изначальным Буддам, а потом от Семи Изначальных Будд дошла до наших дней. В проповеди Дхармы бесчувственными существами — все будды, все патриархи. Не думайте, что Дхарма, которую я излагаю сейчас, есть какое-то новое учение, которое не было передано. Не думайте, что переданное с древнейших времен есть пустая яма старого демона.
***
Как-то, в правление великой династии Тан, один монах спросил Нань-ян Хуэй-чжуна, Наставника Государства Да-чжэна из монастыря Гуанчжайсы в городе Сицзин: «Доступна ли проповедь Дхармы пониманию бесчувственных существ?»
«Очевидно, что бесчувственные существа все время проповедуют Дхарму. Проповедь не прекращается ни на мгновение», — ответил Нань-ян.
«Почему же я не слышу ее?» — спросил монах.
«То, что ты не слышишь Дхарму, вовсе не означает, что другие тоже не слышат ее», — сказал Нань-ян.
«Скажите же мне, кто слышит ее?» — вновь спросил монах.
«Все совершенномудрые»,—ответил Нань-ян.
«А вы, наставник, вы слышите ее?»
«Нет, я не слышу».
«Но если вы не слышите Дхармы, — не унимался монах, — то как вы можете знать, что бесчувственные существа понимают ее?»
«Этот счастливец не слышит, — ответил Нань-ян. — Если бы я слышал, я был бы равен всем совершенномудрым. И тогда ты бы не смог услышать, как я проповедую Дхарму».
«Если так, то человеческие существа останутся обойденными», —сказал монах.
«Но я проповедую людям, а не совершенномудрым», —сказал Нань-ян.
«Что произойдет с чувствующими существами после того, как они услышат вас?»—спросил монах.
«Они перестанут быть чувствующими существами», — ответил Нань-ян.
***
Нань-ян сказал: «Очевидно, что бесчувственные существа все время проповедуют Дхарму. Проповедь не прекращается ни на мгновение». «Все время» означает «всегда». «Проповедь не прекращается ни на мгновение» означает, что в проповеди Дхармы нет никакого разрыва. Из того только, что бесчувственные существа не прибегают к помощи голоса и манерам чувствующих существ, не следует делать вывод о том, что бесчувственные существа проповедуют Дхарму иначе, чем чувствующие. Путь Будды не присваивает голосов чувствующих существ и не добавляет их к голосам существ бесчувственных. Бесчувственные существа вовсе не обязательно проповедуют Дхарму тем голосом, который доступен восприятию наших ушей. Точно так же и чувствующие существа не проповедуют Дхарму голосом, доступным для ушей. Теперь же спросите-ка себя самих, спросите других: «Что такое «чувствующие существа»? Что такое «бесчувственные существа»?»
Сосредоточьтесь и внимательно исследуйте, что значит «бесчувственные существа проповедуют Дхарму». Глупые люди могут подумать, что скрип деревьев или распускание и опадание листьев и есть тот способ, каким бесчувственные существа проповедуют Дхарму. Такие люди не ведают об учении Будды. Если бы это было так, кто бы мог узнать и услышать, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму? А теперь подумайте: травы, деревья и леса пребывают в мире бесчувственных существ? А мир бесчувственных существ смешан ли с миром чувствующих существ? Далее, считать травы и деревья бесчувственными существами безосновательно. Считать же чувствующие существа травой, деревьями, камнями и черепицей — недостаточно.
Даже если вы будете придерживаться распространенных взглядов, в соответствии с которыми трава, деревья и прочее являются бесчувственными, вы не сможете ухватить их обычным сознанием. Причина в том, что есть четкое различие между деревьями в небесном мире и в человеческом мире. Деревья, растущие в Китае, и деревья, растущие где-нибудь еще, вовсе не одни и те же. Растения, растущие высоко в горах и на дне океана, совершенно отличаются друг от друга. Далее, есть деревья, размножающиеся в пространстве, и есть деревья, размножающиеся в облаках. Среди сотен трав и мириады деревьев, растущих на воздухе или в огне, есть такие, которые надлежит считать чувствующими, и есть такие, которые следует рассматривать как бесчувственные. Есть травы и деревья, подобные люддм и зверям. Их нельзя причислить ни к чувствующим существам, ни к бесчувственным. Что касается колдовства, то о деревьях, камнях, цветах, плодах и воде трудно говорить, даже если вы верите в то, что видите. Видя травы и деревья у нас, в Японии, невозможно на их основании судить о вещах в разных концах света.
Нань-ян сказал: «Все совершенномудрые слышат». Это означает, что в общине, где бесчувственные существа проповедуют Дхарму, все совершенномудрые стоят и внимают. Все совершенномудрые и все бесчувствешые существа воплощают слышание и воплощают проповедь. Все совершенномудрые проповедуют Дхарму для всех совершенномудрых. Это священное или обыденное? Если своим собственным телом вы постигнете тот способ, коим бесчувственные существа проповедуют Дхарму, вы ухватите своим телом и то, как совершенномудрые слышат ее. Как только вы ухватите это все своим телом, вы сможете постичь мир совершенномудрых. Так должны вы практиковать небесный путь выхода за пределы обыденного и выхода за пределы священного.
Нань-ян сказал: «Я не слышу ее». Не думайте, что слова его понять легко. Он «не слышит», когда выходит за пределы обыденного и священного? Или он «не слышит», так как порывает с устоявшимися убеждениями относительно обыденного и священного? Обдумайте это, и пусть слова проникнут внутрь.
Нянь-ян сказал: «Этот счастливец не слышит. Если бы я слышал, я был бы равен всем совершенномудрым». Слова его — не одна и не две фразы. Счастливец не принадлежит ни к обыденному, ни к священному. Это патриарх? Поскольку патриархи выходят за пределы обыденного и священного, то, что слышат все совершенномудрые — вовсе не то же самое.
Нань-ян сказал: «Тогда ты бы не мог слышать, как я проповедую Дхарму». Обдумайте его слова и пестуйте пробуждение всех будд и совершенномудрых. Суть в том, что бесчувственные существа проповедуют Дхарму, и все совершенномудрые слышат ее; Нань-ян проповедует Дхарму, и монах слышит ее: День за днем и месяц за месяцем сосредотачивайте на этом свое внимание. Теперь вы должны спросить Нань-яна: «Я не спрашиваю, что происходит после того, как чувствующие существа услышат ее. Но что происходит в тот самый миг, когда чувствующие существа слышат проповедь Дхармы?»,
***
Дун-шань, Высокий Патриарх и Великий Наставник У-бэнь, учился у великого настоятеля Юнь-яня, Древнего Патриарха. Он спросил учителя: «Кто может услышать, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму?»
Юнь-янь сказал: «Бесчувственные существа слышат, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму».
«А вы слышите ее?» — спросил Дун-шань.
«Если бы я слышал, тогда ты бы не смог услышать, как я проповедую Дхарму».
«Если так, то я не слышу, как вы проповедуете Дхарму», —
заявил Дун-шань.
«Ты не слышишь, как я проповедую Дхарму. Как ты можешь слышать, как бесчувственные существа проповедуют ее?» —сказал Юнь-янь.
И Дун-шань составил такое стихотворение:
Как возвышенно! Как чудесно!
Непостижимо! Бесчувственные существа проповедуют Дхарму.
Уши не слышат ее. Слышат только глаза.
***
Дун-шань спросил: «Кто может услышать, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму?» Размышляйте над тем, что он спросил, на протяжении всей жизни, на протяжении многих жизней. Этот вопрос может быть и утверждением. Утверждение это — кожа, плоть, кости и мозг. Это не просто передача от сознания к сознанию. О «передаче от сознания к сознанию» говорят как начинающие, так и продвинувшиеся ученики. Однако ключ к практикованию заключается в том, чтобы взять одеяние и передать его, взять Дхарму и передать ее. Как могут люди в наше время овладеть этим за три-четыре месяца?
Дун-шань слышал прежде слова Нянь-яна о том, что «бесчувственные существа проповедуют Дхарму» и что «все совер-шенномудрые слышат ее». Но он спросил дальше: «Кто может услышать, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму?» Соглашается Дун-шань со словами Нань-яна или нет? Он задает вопрос или утверждает? Если Дун-шань не соглашался с Нань-яном, почему он так говорил? Если он соглашался с Нань-яном, почему он так говорил?
Юнь-янь сказал: «Бесчувственные существа слышат, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму». Вы должны передавать эту кровеносный сосуд и переживать умерщвление тела и сознания. Бесчувственные существа, слышащие, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму—это по сути все будды, слышащие, как все будды проповедуют Дхарму. В общине всех существ слышащие, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму, являются бесчувственными, вне зависимости от того, чувствующие они или бесчувственные, обычные они или священные.
Зная это, вы и должны судить о том, являются учения прошлого и настоящего истинными или ложными. Даже если учение пришло из Индии, если оно не было передано истинным образом подлинными наставниками, не следует принимать его. Даже если учение существовало на протяжении тысячи лет, но при этом не было аутентичной передачи его от сознания к сознанию, от учителя к ученику, вы не должны наследовать его. Ныне истинно переданное учение уже распространилось в восточных землях. Распознать, истинное оно или ложное, достаточно просто.
Когда вы слышите слова о том, что чувствующие существа слышат, как чувствующие существа проповедуют Дхарму, вы должны принять их, как кровь и мозг всех будд и патриархов. Когда вы слышите речи Юнь-яня и Нань-яня и боретесь с ними, совершенномудрые, которые проповедуют то, что слышат все совершенномудрые, явлзшлоя бесчувственными. Бесчувственные существа, проповедующие то, что слышат бесчувственные существа, являются совершенномудрыми. Поскольку бесчувственные существа, проповедующие Дхарму, являются бесчувственными, то, что они проповедуют, — бесчувственное. Вот каким образом чувствующие существа проповедуют Дхарму. Вот каким образом проповедь Дхармы становится бесчувственной.
Дун-шань сказал: «Если так, то я не слышу, как вы проповедуете Дхарму». «Если так» относится к словам Юнь-яня «Бесчувственные существа слышат, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму». Раз бесчувственные существа слышат, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму, Дун-шань сказал: «Я не слышу, как вы проповедуете Дхарму». В этот миг Дун-шань стал не просто одним из внимающих, но и проявил свою величественную решимость проповедовать Дхарму от имени бесчувственных существ. Он не только пережил то, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму, но и глубоко проник в слышание и не-слышаниетого, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму. Отныне он мог переживать то, как чувствующие существа «проповедунэт», «не проповедуют», «уже проповедовали», «сейчас проповедуют» и «просто проповедуют» Дхарму. Более того, он прояснил и очистил слышание и не-слышание Дхармы, проповедуемой чувствующими и бесчувственными существами.
На самом деле, слышание Дхармы не ограничивается слуховыми ощущениями и сльинащим сознанием. Вы сльгшите Дхарму всеми своими силами, всем сознанием, всем телом и абсолютно полностью с тех самых пор, когда ваши родители еще не появились на свет, еще до пустой вечности и на протяжении всего будущего, безграничного будущего. Вы можете сльпдать Дхарму в первую очередь телом, а сознанием — в последнюю.
Все эти пути слышания Дхармы весьма действенны. Не думайте, что слышание Дхармы не приносит блага, если она не достигает сознания вашего ума. Стирая сознание, умерщвляя тело, вы слышите Дхарму и видите следствия. Вы должны слышать Дхарму не-сознанием и не-телом и получать благо от нее. Именно переживая такие моменты, все патриархи становятся буддами и патриархами.
Обычные люди не в состоянии понять, что сила Дхармы преображает тело и сознание. Пределы тела и сознания охватить невозможно. Если следствие слышания Дхармы посажено на поле тела и сознания, оно никогда не увядает. Оно неизменно прорастает и приносит плоды. Глупые люди полагают, что, если мы слышим Дхарму, но не продвигаемся в понимании ее и не в состоянии запомнить учение, от этого не будет никакого блага. Они говорят, что необходимо всем телом и всем сознанием стремится к учености и запоминать все подряд. Они думают, что, если забыть учение и по рассеянности пренебречь наставлениями, то не будет никакого блага и никакого свершения. Они считают так оттого, что не встретили истинного наставника и довольствовались самими собой. Тот, кто не получил Дхарму непосредственно от своего учителя, не может быть подлинным наставником. Подлинный наставник тот, кто приобрел Печать Дхармы, передаваемую от сознания к сознанию, от пробужденного к пробужденному.
Действительно, сила слышания Дхармы заключает в себе сознание и ум тогда, когда вы запечатлеваете ее в сознании ума и не забываете. В тот самый миг, когда это происходит, вы постигаете силу охватывания тела; охватывания прошлого тела; охватывания сознания; охватывания прошлого сознания; охватывания будущего сознания; охватывания причины и следствия, действия и результата; охватывания природы и формы, сущности и проявления; охватывания Будды; охватывания патриархов; охватывания «я» и «не-я»; охватывания кожи, плоти, костей и мозга. Сила всеохватывающей речи, всеохватывающего сидения и лежания проявляется на земле и на небе. Силу слышания Дхармы познать нелегко. Но когда мы присоединяемся к великой общине патриархов и постигаем их кожу, плоть, косги и мозг, нет ни одного мгновения, когда бы сила проповеди Дхармы не действовала; нет ни одного места, которого бы сила проповеди Дхармы не достигала. Течение вечности порождает мгновенные и постепенные следствия. Вот почему не следует отказываться ни от широкой учености, ни от запоминания. Однако это не главное. Ученики обязаны понимать это. Дун-шань знал это.
Юнь-янь сказал: «Ты не слышишь, как я проповедую Дхарму. Как же ты можешь услышать, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму?» Вот как Юнь-янь распахнул свои одежды и удостоверил костями и мозгом патриархов то, что Дун-шань обрел пробуждение на вершине пробуждения. «Ты не слышишь, как я проповедую Дхарму». Обычные люди не в состоянии произнести таких слов. Он убеждал Дун-шаня в том, что, какими бы различными способами бесчувственные существа ни проповедовали Дхармы, не следует терять себя в мыслях об этом. Передача учения в тот самый миг была непостижимой и полной. Обычным мудрецам не просто понять, о чем идет речь.
Дун-шань ответил стихотворением: «Как возвышенно! Как чудесно! Непостижимо! Бесчувственные существа проповедуют Дхарму». Таким образом, бесчувственные существа и их проповедь Дхармы очень сложно помыслить. Что представляют собой так называемые «бесчувственные существа»? Они не обычные и не священные, не чувствующие и не бесчувственные. Обычные и священные, чувствующие и бесчувственные доступны для мысли, вне зависимости оттого, проповедуют они или нет. Это непостижимо, чудесно и возвышенно. Но возвышенное и чудесное неподвластно мудрости и сознанию ни обычных, ни священных. Ни небесные существа, ни обычные люди не в состоянии измерить это.
«Уши не слышат ее». Даже с помощью небесных или дхар-мовых ушей всех миров и времен мы не поймем того, что слышим. Даже слыша стену или палку, невозможно услышать, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму, ибо она не рождает звука, который является объектом для уха. Дело не в том, что ухо не слышит, но в том, что расслышать невозможно, даже если стараться сделать это на протяжении сотен и тысяч кальп. Бесчувственные существа, проповедуя Дхарму, тем самым проявляют единственный путь, выходящий за пределы звуков и форм, внушая тем самым благоговейный трепет. Проповедь Дхармы бесчувственными существами выходит за пределы той ямы, в которую попадают и обычные люди, и совершенномудрые.
«Слышат только глаза». Некоторые могут подумать, что слова эти означают, будто появление и исчезновение травы, деревьев, цветов и птиц, словом, то, что видят люди, есть то, что слышат глаза. Такой взгляд ошибочен. Он расходится с учением Будды; вученшБуддынеттжого понимания. СлошД^ ко глаза» означают, что мы сльпним глазами голос бесчувственных существ, проповедующих Дхарму. С помощью глаз мы показываем голос бесчувственных существ, проповедующих Дхарму. Подумайте об этом. Поскольку голос, стштимый глазами, должен быть точно таким же, как и голос, сльгщимьгй ушами, голос, слышимый глазами, отличается от голоса, сльпнимого ушами. Не думайте, что у глаз есть органы, позволяющие слышать. Не думайте, чтоу глаз есть уши. Не думайте, что голос слышится глазами.
Древний наставник Сюань-ша говорил: «Весь мир десяти направлений есть не что иное, как один-единственный глаз монаха».
Не считайте, что вы можете понять слова Дун-шаня «слышат только глаза», услышав их своими глазами. Хоть вы и изучаете слова древнего наставника «весь мир десяти направлений есть не что иное, как один-единственный глаз монаха», весь мир десяти направлений есть не что иное, как один-единственный глаз монаха[6].
Далее, есть глаза на тысяче рук, тысяча истинных глаз Дхармы, тысяча «глаз уха», тысяча «глаз языка», тысяча «глаз сознания», тысяча глаз по всему сознанию, тысяча глаз по всему телу, тысяча глаз на верхушке палки, тысяча глаз на конечностях тела, тысяча глаз на конечностях сознания, тысяча мертвых глаз в средоточии смерти, тысяча живых глаз в средоточии жизни, тысяча глаз «я», тысяча глаз «не-я», тысяча глаз на вершине глаз, тысяча глаз учения, тысяча вертикальных глаз и тысяча горизонтальных глаз.
Если так, то, даже если вы будете постигать эти глаза как целый мир, он все равно не будет воплощением глаз. Обдумайте, не откладывая, что такое «слышание глазами того, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму». Смысл слов Дун-шаня заключается в том, что бесчувственных существ, проповедующих Дхарму, невозможно понять ушами. Глаза могут услышать их голос. Далее, можно слышать голос по всему телу и можно слышать голос везде, куда в состоянии добраться тело.
Даже если вы не воплощаете в себе «слышание голоса глазами», тело ваше должно овладеть «бесчувственными существами, слышащими, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму», вы должны освободиться от «бесчувственных существ, слышащих, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму».
Это учение передавалось, и мой покойный наставник Жу-цзин, Древний Будда Тянь-тун, говорил: «Тыкву с ее усиками обвивает тыква».
Вот какова проповедь Дхармы бесчувственными существами, передающая истинное око Юнь-яня и его кости и мозг. Поскольку всякая проповедь Дхармы бесчувственна, бесчувственные существа проповедуют Дхарму. Пример этот достоин почитания. Бесчувственные существа—это те, кто проповедует Дхарму вместо бесчувственных существ. Кого вы называете «бесчувственными существами»? Знайте, что те, кто слышит, как бесчувственные существа проповедуют Дхарму, именно таковы. Что вы называете «проповедью Дхармы»? Знайте, что не знающие чувственных существ именно таковы.
***
Тоу-цзы, Великий Наставник Цы-цзи из области Шу, был наследником дзэнского наставника Цуй-вэй У-сюэ, его посмертный титул — Да-тун. Мин-цзюэ называл Тоу-цзы «Древним Буддой». Как-то монах спросил его: «Бесчувственные существа проповедуют Дхарму. Что это такое?»
Тоу-цзы ответил: «Не клевещи на них».
Поистине, ответ Тоу-цзы достоин Древнего Будды и является достижением учения патриархов. И бесчувственные существа, проповедующие Дхарму, и проповедь Дхармы бесчувственными существами в равной степени неподвластны клевете. Знайте, что бесчувстютныесущества, проповедующие Дхарму, вмещаютв себя всех патриархов. Последователи Линь-цзи и Дэ-шаня не знают об этом. Только патриархи в состоянии полностью постичь это.
Во второй день десятого месяца первого года эры Капгэи представлено общине древнего монастыря Есиминэ, область Ёсида, провинция Этидзэн.
Поворот колеса Дхармы
«Тэмборин», глава «Сокровищницы ока истинной Дхармы», написана в провинции Этидзэн в 1244 году, через несколько дней после начала строительства монастыря Дайбуцу.
1244 год, Этидзэн
Мой покойный учитель Жу-цзин, Древний Будда Тянь-тун, взошел на место наставника и сказал: «Почитаемый Миром говорил: "Когда человек раскрывает реальность и возвращается к истоку, все пространство в десяти направлениях исчезает"».
Мой учитель Сюэ-доу Чжи-цзянь сказал: «Раз слова эти принадлежат Почитаемому Миром, они не могут не быть выдающимися».
Но я, Жу-цзин, сказал бы иначе. Когда человек раскрывает реальность и возвращается к истоку, монах разбивает свою чашу для риса».
Настоятель У-цзу Фа-янь говорил: «Когда человек раскрывает реальность и возвращается к истоку, удары и треск разносятся по всем десяти направлениям».
Настоятель Фу-синФа-тай говорил: «Когда человек раскрывает реальность и возвращается к истоку, пространство в десяти направлениях есть именно пространство в десяти направлениях».
Цзя-шань Кэ-цинь, дзэнский наставник Юань-у, говорил: «Когда человек раскрывает реальность и возвращается к истоку, во всех десяти направлениях на парче появляются цветы».
Дайбуцу (Догэн) говорит: «Когда человек раскрывает пространство и возвращается к истоку, пространство в десяти направлениях также раскрывает реальность и возвращается к истоку».
***
Слова «когда человек раскрывает реальность и возвращается к истоку, все пространство в десяти направлениях исчезает», зафиксированы в «Шурангама сутре». Патриархи учения, которых мы упоминали, комментировали его. Поистине, это кости, мозг и зрачки патриархов.
Насчет того, является ли «Шурангама сутра», состоящая из десяти свитков, подлинной или нет, ведутся споры. Он продолжается до сих пор. Среди существующих переводов ее особенное подозрение вызывает тот, что был сделан в годы правления под девизом Синь-лун (705-707). Однако и Фа-янь, и Фа-тай, и Жу-цзин комментировали эти слова. А значит, дхармовое колесо патриархов уже повернуло их. Это колесо Дхармы поворачивают патриархи. Таким образом, слова эти поворачивают патриархов и уже разъяснили их. Поскольку патриархи повернули слова и слова повернули патриархов, то, даже если эта сутра была подделана, она стала подлинной сутрой Будды и патриархов, близким и знакомым колесом Дхармы. Ведь кусок черепицы или камень, упавший с дерева лист, цветок удумбара и даже парчовое одеяние превращаются в колесо Дхармы и буддийскую сокровищницу ока истинной Дхармы.
Знайте, что, когда чувствующие существа прыгают за пределы и обретают истинное пробуждение, они становятся патриархами, учениками и учителями патриархов, а также кожей, плотью, костями и мозгом патриархов. Они перестают быть потомством каких бы то ни было обычных чувствующих существ, они — потомство патриархов. Точно так же, даже если слова «Шурангама сутры», состоящей из десяти свитков, не являются подлинными, они представляют собой необычайное высказывание Будды и патриархов, которое не сравнимо с обычными словами. Но даже если эти слова запредельны, не стоит считать весь текст сутры произнесенным Буддой или патриархами; не стоит полагать его главным в обучении.
Есть множество доводов в пользу того, что высказывание не может быть сравнимо с обычными словами. Я приведу некоторые из них. Так называемый «поворот колеса Дхармы» — это деятельность патриархов. Не существовало таких патриархов, которые не поворачивали бы колеса Дхармы. Колесо Дхармы поворачивается приятием звуков и форм и сокрушением звуков и форм; скачком за пределы звуков и форм и поворотом колеса Дхармы; выдавливанием глаз и поворотом колеса Дхармы; поднятием кулака и поворотом колеса Дхармы. Также колесо Дхармы поворачивается само собой, когда зажимают ноздри и хватают пустоту. Принять изречение, окоторомговорилосьвыше, значит принять утреннюю звезду, ухватить ноздри, цветы персика или пустоту. Это не что иное, как принять патриархов и принять колесо Дхармы. Вот в чем сущность ясного поворота колеса Дхармы. Поворачивать колесо Дхармы — значит практиковать на протяжении всей жизни, не покидая монастыря, просить наставлений и всем сердцем постигать путь, сидя на возвышении для медитации.
В двадцать седьмой день второго месяца второго года эры Кангэн представлено общине монастыря Есиминэ, провинция Этидзэн.
Памяти наставника Жу-цзина
Согласно примечанию к этому стихотворению, написанному по-китайски, Догэн составил его в семнадцатый день седьмого месяца 1244 года, в шестнадцатую годовщину кончины наставника Жу-цзина. Поскольку на следующий день было запланировано официальное открытие монастыря Дайбуцу, занятия были сокращены. Так что, возможно, Догэн прочитал общине это стихотворение, сопроводив его краткой проповедью. Текст его сохранился в монастыре Кэйфуку, префектура Тоттори,
1244 год, Этидзэн
Этим деревянньм ковшом поднимаю ветер и вздымаю волны. Глубокая сила его великого учения требует'достойного ответа. Даже когда увядают ветки сливы и наступают холода. Не давайте телу закоченеть, а сознанию — устратшться.
Написано в семнадцатый день седьмого месяца второго года эры Кангэн, по случаю годовщины смерти моего наставника Жу-цзина, тридцатого настоятеля монастыря Тяньтунсы, что в области Цинъюань Великой Суп. Поскольку сегодня мы не можем провести полную церемонию в его честь, я могу только отблагодарить его за наставления, поведав ученикам о его учении об «умирании тела и сознания».
О высечении образа Будды для монастыря Дайбуцу
Короткая запись сделана на японском языке и была впервые опубликована в «Биографии основателя Эйхэя Догэна, написанной Кэндзэем». Монастырь Дайбуцу был возведен в 1244 году, а в 1246 году переименован в монастырь Эйхэй. В 1473 году монастырь Эйхэй сгорел, так что вырезанной Догэном главной статуи больше не существует.
1244 год, Этидзэн
Сегодня была закончена работа по планировке зала Будды — это благой знак. За работой следил местный чиновник. Теперь, когда планировка завершена, я хотел бы возвести на этом месте временное здание и провести очистительную церемонию в честь Будды.
Дав обет, я исполнен решимости вырезать статую Будды Шакьямуни собственными руками. Не знаю, сколько лет мне отмерено, но это мое твердое намерение. Возможно, дело рук моих окажется несовершенным, но я намерен вырезать статую собственными руками, пусть даже это займет много лет.
С благоговением, ДОгэн
Четырнадцатый день восьмого месяца второго года эры Кангэн.
Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 22 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |