Пессимистическая оценка перспектив научно-технической революции дополняется сходной оценкой сопровождающего ее развития сексуальной терпимости. Подавление сексуальности все более становится, по словам Маркузе, уделом экономически отсталых стран. Однако сама моральная терпимость в высокоразвитых странах способна стать средством поддержания репрессивного строя. Сексуальная революция — это еще одна революция, которую предали. Наряду с репрессивной сублимацией растет теперь и роль репрессивной десублимации, или, по терминологии Маркузе, репрессивной толерантности. Повсюду, отмечает он, за прилавками универмагов, в офисах и на фабриках можно увидеть массу привлекательных девиц и смазливых молодых людей. Происходит «либидолизация» экономики, которая способна сделать труд более терпимым, не лишая его, однако, репрессивного и обесчеловечивающего характера.
Наряду с «эротизацией» экономики протекает и обратный процесс деэротизации окружающей среды. В природном окружении либидо легче выходит за непосредственные пределы эрогенных зон, стимулируя процессы нерепрессивной сублимации. В «О.ч.» роль главного социального критика переходит уже к невротику. Сам невроз объявляется бескомпромиссным протестом против мира, в котором живет больной.
Одномерный человек. Киев, 1994.
Бондаренко Л.И., Тачлин С.А., Баженов А.В. Психоанализ и культурология. Харьков, 1991; Популярная энциклопедия. Психоанализ. М., 1997.
OKKAM (Ockkam, Occam) Уильям (ок. 1285—1349) -англ. философ, логик и церковно-политический писатель, представитель поздней схоластики. Монах-францисканец. Учился и преподавал в Оксфорде. В 1323 в связи с обвинением в ереси был вызван папой Иоанном XXII в Авиньон, где находился в течение 4 лет. С 1328 жил в Мюнхене при дворе противника папы императора Людвига Баварского, которому О., по преданию, сказал: «Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером». Как политический писатель О. выступал против претензий папы на светскую власть, против абсолютизма церковной и светской власти; отстаивал принцип «евангелической бедности», предвосхитив во многом идеи Реформации.
О. был главным представителем номинализма 14 в. Считая, что реально существуют только единичные субстанции и их абсолютные свойства, О. полагал, что вне мышления т.н. универсалии суть только имена, термины, обозначающие классы имен. Первичным познанием, по О., является интуитивное, которое включает внешние восприятия и интроспекцию. Понятия, не сводимые к интуитивному знанию и не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены из науки: «Сущности не следует умножать без необходимости». Этот принцип, получивший название «бритвы О.», сыграл важную роль в борьбе против средневекового реализма, теории «скрытых качеств» и т.п. Считая, что между единичными субстанциями не может существовать необходимой связи, О. ограничивал применение понятия причинности сферой эмпирических констатаций. О. выступал за разделение сфер философии и теологии; догматы религии — сверхразумные предписания, относящиеся не к разуму, а к вере и воле. Причем воле О., как и Иоанн Дунс Скот, отдавал приоритет перед разумом. О. оказал значительное влияние на развитие логики и философии (см.: Оккамизм).
Opera politica. Manchester, 1940—1963. Vol. 1— 3; Opera philosophica et Theologica. St. Bonaventura (New York), 1967—1970. Vol. 1-2.
Martin G. W.V. Ockham. Berlin, 1949; Baudry L Guillaume d'Occam. Sa vie, ses oeuvres, ses idees sociales et politiques. Paris, 1949. Vol. 1.
ОККАМИЗМ, «терминизм» — филос. течение в поздней схоластике (14 — нач. 15 в.), возникшее под влиянием идей У. Оккама и получившее значительное распространение в ун-тах Англии (Кембридж), Франции (Париж), Германии (Гейдельберг, Лейпциг, Эрфурт), Чехии (Прага), Польши (Краков) и Италии (Падуя). Для О. характерны: борьба за автономию научного знания и отделение философии от теологии (теория двойственной истины), повышенный интерес к проблемам логики, теории познания, теории языка, ориентация на чувственный опыт и аналитические методы, критика схоластической метафизики. Свой способ философствования, основанный на анализе терминов и чувственных данных, оккамисты называли «современным способом» (via moderna), противопоставляя его спекулятивному «старому способу» (via antiqua), господствовавшему в схоластике 13 в., прежде всего в системах Фомы Аквинского и Иоанна Дунса Скота. О. внес значительный вклад в логику, разработав вслед за У. Шервудом, Петром Испанским и Оккамом функциональную теорию терминов и теорию суппозиции. В области политической философии О. обычно следовал теории независимости светской власти от духовной (особенно Марсилий Падуанский). Наиболее значительными представителями О. были Роберт Холкот, Жан из Мирекура, Николай из Отрекура, Жан Буридан, Альберт Саксонский. Труды оккамистов оказали определенное влияние на мыслителей Нового времени, в частности на П. Раме, Т. Гоббса и Д. Юма.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979; Vignaux P. Nominalisme аи 14e siecle. Montreal, 1948; Weinberg J.R. Nicolaus of Autrecourt, a Study in 14 Century Thought. Princeton, 1948; Moody E.A. Truth and Consequence in Medieval Logic. Amsterdam, 1953.
ОККУЛЬТИЗМ (от лат. occultus — тайный, сокровенный) — попытка выявить и использовать в практических целях «скрытые» природные силы. О. основывается на убеждении, что все вещи составляют единое целое и между ними существуют необходимые, целенаправленные отношения, не являющиеся ни временными, ни пространственными. Представление о всеобщих скрытых связях явлений и о человеке, включенном в систему таких связей, было распространенным в Зап. Европе в 14—16 вв. Тайные силы иногда персонифицировались, и их пытались вызвать заклинаниями. Рецидивы О. встречаются и в настоящем времени.
ОНТОЛОГИЯ — учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия. Иногда О. отождествляют с метафизикой, но чаще рассматривают как ее основополагающую часть, как метафизику бытия.
Бытие — последнее, о чем допустимо спрашивать, но оно не может быть определено традиционным образом. В любой проблеме, особенно это касается понятий духа, сознания, материи, есть что-то последнее, что само не может быть определено. Бытие — это чистое существование, не имеющее причины, оно — причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это действительность как таковая. Поскольку бытие открывается только человеку и через его мышление, то постижение бытия — попытка приобщиться к истинному существованию, обретение самобытности, свободы.
Термин «О.» стал употребляться в философии X. Вольфа — предшественника И. Канта.
Первым шагом в становлении О. является философия Парменида. Если до Парменида философы размышляли о существующих вещах, то он впервые начал размышлять о сущем как таковом, что, собственно, и было началом философии. Парменид открыл бытие как новое измерение универсума, не сводимое к природе — ни к окружающему миру, ни к природе человека. Бытие, согласно Пармениду, это то, что является причиной всего и ни от чего не зависит, оно не возникает и не исчезает, иначе оно не было бы бытием, а зависело бы от чего-то, что дало ему возможность возникнуть; оно неделимо, всегда есть все целиком — либо оно есть, либо его нет; оно не может, следовательно, быть больше или меньше, оно здесь и сейчас, его не может быть завтра или вчера; оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно; оно завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на шар, любая точка на котором равно отстоит от центра, шар, центр которого везде, а периферия нигде. Бытие — это не только окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция — Бог или Мировой разум и т.д. Все это только проявления бытия. Бытие — это то, что всегда уже есть, оно может только открыться нам, если мы сделаем усилие и если нам повезет впасть в соответствующее состояние. Все остальные филос. проблемы имеют смысл и значимость постольку, поскольку на них падает отблеск бытия.
Философия должна, следовательно, быть О. — изучать основные качества и параметры бытия. Не менее важным вкладом в онтологическую проблематику явилось платоновское учение об идеях, чья совокупность и есть бытие. В средневековой О. понятие бытия отождествляется с Богом. Отцы схоластики подробно разрабатывают учение об уровнях бытия: субстанциальном, актуальном, потенциальном, необходимом, случайном и т.д.
После работ Канта онтологическая проблематика отходит на второй план, вытесняясь проблемами гносеологии, и вновь возрождается только в 20 в. в трудах Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, Н. Гартмана. «Критическая онтология» Гартмана скрупулезно исследует отношение между О. и метафизикой. Если даже в сущности бытия как такового скрывается иррациональное, нечто такое, что мы не можем до конца обнаружить, открыть, тем не менее нельзя сказать, что бытие безусловно непознаваемо. Мы не знаем, что такое бытие в общем, но в частностях оно нам хорошо известно, в определенных формах данности оно является чем-то совершенно бесспорным. Уже в наивном обыденном познании можно отличить подлинное бытие от фиктивного. Философия и наука содержат познанное и еще не познанное, кроме того, есть и непознаваемое. Предметом рассмотрения О. в отличие от метафизики являются познаваемые, постижимые аспекты бытия. Вопросы о способах и структуре бытия, о модальном и категориальном строении — самое неметафизическое в метафизических проблемах, наиболее рациональное в проблемах, содержащих иррациональные «остатки». И метафизика, и О. имеют дело с «бытием-в-себе», бытием как таковым, метафизика — с принципиально непознаваемым до конца, О. — с уже познанным и принципиально познаваемым бытием. Именно О. обратила внимание на иррациональные непознаваемые «остатки» проблем, указала и обрисовала их. О. описывает феномены, индифферентные к идеализму и реализму, теизму и пантеизму. Гартман различает четыре сферы во всем, что охватывается понятием «бытие»: две первичные, не зависимые от сознания человека, и две вторичные. Первичные сферы выражаются в двух основных способах бытия: реальное и идеальное бытие. Им противостоит сознание, которое расщепляется на две сферы: логическую и познания. Познание обращено на реальное бытие, а логическое — на идеальное. О. занимается отношением реальной сферы к идеальной. Философия — это прежде всего О., это поиски целостности мира. Основная сущность (бытие) — это то, что не проявляется для нас, чего нам всегда недостает. Все, что непосредственно есть, — сущее, вторичное и обоснованное. Философия стремится вывести на поверхность, сделать явным, доступным то, что было глубинным, тайным, скрытым. Истина (лат. aletheia) означает раскрытие, обнажение, проявление. «Философия — открытие бытия вещей в их полной обнаженности и прозрачности речи, слово о бытии: онтология» (X. Ортега-и-Гасет). Основная идея «фундаментальной О.» М. Хайдеггера: что бы ни увидел, что бы ни понял своим умом человек, что бы он ни изобрел, пространство, в котором он так или иначе ведет себя в истории, устроено не им, сцена, на которую он каждый раз вступает — всегда уже есть. О. — это слово о том, что уже есть, прежде чем человек начинает размышления о нем. А всегда уже есть бытие, трансценденция, которая не тождественна своим опредмеченным проявлениям, не тождественна сущему. Сама О. коренится для Хайдеггера в различении бытия и сущего.
В современной О. выделяются различные виды, или манифестации бытия: бытие окружающего нас предметного мира, бытие человека, бытие сознания, социальное бытие, бытие как трансценденция (как нечто потустороннее, т.е. лежащее по ту сторону наших познавательных возможностей, понятий, воображения, принципиальное невыразимое). Все эти виды и подходы, за исключением последнего, являются в строгом смысле слова нефилос. Поиски бытия в философии — это поиски человеком своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что К. Маркс весьма приблизительно назвал «отчуждением». Поиски бытия — это поиски корней, прикоснувшись к которым, человек может почувствовать в себе силу для преодоления бессмысленности окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на эту бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир. Эти поиски составляют незримый фундамент того, что человек называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом и т.п. Бытие есть тайна, но тайна в данном случае — не что-то глубоко спрятанное, что нужно открыть, чего нужно добиться. Тайна лежит на поверхности, ее нужно пережить или прожить, и тогда она в какой-то степени станет понятна — не знаема, но понятна. А для этого нужно иметь мужество идти к тому, чего в принципе нельзя знать. Понимание бытия, прикосновение к нему, осененность бытием преобразует, преображает человека, вырывая его из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делая самобытным, делая его самого бытием. В отличие от окружающего мира бытие есть то, что призывает к пониманию. Это можно отчетливее понять на примере разницы между О. и космологией. Универсум как предмет последней открыт для рационального объяснения, с ростом науки он становится все более интеллигибельным. Но бытие — это не часть универсума, не содержание его или внутренняя структура, оно не становится по мере роста наших знаний чем-то более понятным, интеллигибельным. Оно — за интеллигибельностью. Здесь нет увеличивающейся глубины и широты, нет чего-то спрятанного, здесь не бывает новых открытий. Осведомленность о бытии есть тип человеческого отклика на то, на что способно откликнуться только человеческое существо. Наше выживание как человеческих существ, наша жизнь зависят от опыта разумности. Однако осведомленность о бытии не является необходимой для выживания или удовлетворения жизнью. Она, добавляясь к разуму, вводит особое, специальное измерение в наш опыт. Амер. метафизик М. Мунитц сравнивает осведомленность о бытии с духовным здоровьем, считая, что эта осведомленность является «невыразимым аккомпанементом» любой деятельности или опыта.
Осененность бытием не похожа на веру в Бога, поскольку бытие — это не источник универсума или человека, оно не есть некая высшая целостность, оно не обладает к.-л. степенью добра, любви, справедливости и т.п. Не имеет смысла вера в бытие или в его конечный триумф. Не имеет смысла искать союза с ним, в том значении, в каком верующий или мистик ищет союза с Богом, бытия нельзя достичь молитвой или послушанием. Мы можем быть открыты к бытию, но оно не ищет и не ожидает открытия. Осененность бытием создает другой порядок и качество жизни, отличные от религиозной веры или научного понимания. Достижение этой осененности есть специфически филос. проницательность. Быть в свете бытия — не значит отрицать мир, превращать его в иллюзию, не значит отбросить или минимизировать наши контакты с миром. Это просто означает, что у нас появляется другое измерение нашего опыта, которое окрашивает все виды нашего взаимодействия с миром — практические, эстетические, интеллектуальные и т.д. «Бытие — это то же самое, что незаконная радость. Нет никаких причин к тому, чтобы мы были, и тем радостнее быть, и тем больше продуктивной гордости можно от этого испытать» (М.К. Мамардашвши).
С т.зр. аналитической философии О. невозможна, поскольку логически невозможно построить содержательное понятие бытия. Темой онтологических размышлений, согласно У. Куайну, является группа представлений, выражаемых словом «быть», анализ того, что означает «бытие» у метафизиков. Априори может быть установлено не содержательное знание о том, что действительно существует, а лишь логическая форма утверждения существования.
Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986; Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1; Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1992; Куайн У. Онтологическая относительность // Современная философия науки: Хрестоматия. М., 1994; Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. Berlin, 1965; Munitz M. The Wbys of Philosophy. New York, 1979.
В.Д. Губин
ОНТОЛОГИЯ ИСКУССТВА — исследовательское направление в эстетике, изучающее фундаментальные принципы бытия искусства, бытийную сущность его символики. Первоначально О.и. была ориентирована на изучение способа бытия художественного произведения как чувственно-материального объекта, на анализ онтологического статуса искусства, степени объективности его содержания, форм его зависимости (независимости) от воспринимающего субъекта и историко-культурного контекста.
Сам по себе музыкальный текст или текст пьесы, романа есть не что иное, как объект, запечатленный в нотах, типографических знаках; статус произведения искусства он приобретает только тогда, когда актуализируется и воспринимается заложенное в нем содержание. Уже со времен И. Канта стало общезначимым заключение: распредмечивание содержания произведения возможно лишь в случае соединения интенции художественного текста с действительным опытом индивида. Более того, сам факт новых и новых приближений к уже известному произведению — инсценировки, трактовки, вариации — свидетельство его онтологической неисчерпаемости, таящихся в нем «резервов смысла». Отсюда положение, что настоящий смысл произведения искусства есть совокупность всех смыслов, для которых оно дает повод.
В 20 в. проблемы О.и. активно разрабатывались в феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциализме М. Хайдеггера, структурализме Р. Барта. Главный лейтмотив их поисков в этой сфере — каким образом посредством искусства человек может прикоснуться к глубинным структурам бытия? Какой должна быть идеальная модель художественного восприятия, преодолевающая поверхностный психологизм, очищающая восприятие от случайных («неподлинных») онтологических знаков, символов? Т.о., 20 в. значительно обогатил трактовку проблем О.и. Исследование уже не ограничивается анализом ролей материального носителя произведения искусства и воспринимающего субъекта в процессе смыслопорождения. Речь идет о соотнесенности художественной символики с сущностными основами бытия.
Благодаря все новым интерпретациям произведение искусства постоянно возрождается. При этом оказывается, что власть хозяина этого текста — его автора над дальнейшей жизнью художественного произведения достаточно иллюзорна. На этом наблюдении основана известная концепция «смерти автора» Барта. Вся «множественность исторических биографий» текста, по его мнению, «фокусируется в определенной точке, которой является не автор, как утверждали до сих пор, а читатель», «рождение читателя приходится оплачивать смертью автора». «Смерти автора» способствуют и возможности текста к самоорганизации: самые оригинальные авторские замыслы вступают в компромисс с надличностными языковыми формами и приемами данной культуры, самостоятельные законы рождающегося живого текста порой действуют неодолимо.
Произведение искусства предполагает широкое, но не беспредельное поле для интерпретаций; художественная форма задает им определенное направление, по которому можно успешно двигаться, но только в его рамках, тогда трансформация онтологических смыслов будет подобна естественному прорастанию зерна. Условие многовековой «прочности» и открытости произведений, определяемых как классические, заключено в таком качестве художественной формы, как полисемия, многозначность. Именно на этом основывается нередко звучащее утверждение, что художественный мир может ощущаться как более подлинный, чем реальный. Сгущение художественной символики образует такой ландшафт, который онтологически воспринимается как более богатый, чем мир обыденный. Через особую конфигурацию ключевых символов, повторяющихся «эмблем» и лейтмотивов проглядывает всепорождающая стихия бытия. На достижение такого эффекта, по сути, и претендует любой художник: не выражать собственное мнение, но быть «глаголом универсума». Его экзистенциальная тоска во многом и выступает как побудительный мотив творчества, позволяющий искусству осуществить прорыв сквозь устоявшиеся мифологемы и рутинный порядок в непредсказуемые глубины космоса, в новые пласты бытийного смысла.
Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1988; Карасев Л.В. Онтологический взгляд на русскую литературу. М., 1995; Муратов А.Б. Феноменологическая эстетика начала XX века и теория словесности. СПб., 1996; Муриан И.Ф. Искусствознание и история искусства. Онтологические задачи // Вопросы искусствознания. 1996. № 2; Кривцун О.А. Эстетика. М., 1997.
ОПЕРАЦИОНАЛИЗМ (от лат. operatio — действие) — направление в философии науки, пытавшееся истолковать научные понятия не как отображение свойств и отношений реальных вещей, а как выражение измерительных операций. Создателем, пропагандистом и, по сути дела, единственным представителем О. был амер. физик П.У. Бриджмен. В 1927 он издал кн. «Логика современной физики», в которой попытался показать, что значение фундаментальных физических понятий «пространство», «время», «масса» и т.д. есть не что иное, как совокупность операций измерения соответствующих величин. Напр., что такое длина? То, что может быть измерено с помощью линейки, а не свойство реальных предметов. Что такое масса? То, что измеряется посредством весов. Когда мы говорим, что данный человек весит 80 кг, мы имеем в виду не некое присущее ему свойство, а только то, что, когда он встанет на весы, стрелка весов укажет на отметку «80». Такая интерпретация понятий науки в определенной мере выражала отдельные особенности теории относительности и квантовой механики, поэтому О. пользовался некоторой популярностью в 1930—1940-е гг.
Однако слабости О. были слишком очевидны. Если речь идет о длине или массе столов, стульев, деревьев, слонов и т.п., то это еще можно интерпретировать как нечто, измеряемое линейкой или весами. Но если мы говорим, напр., о массе Солнца или о расстояниях до звезд, разве думаем мы при этом о линейках и весах?
Величины такого порядка измеряются совершенно иначе. И в этих случаях Бриджмен оказался вынужден говорить не о реальных измерениях, а о «карандашно-бумажных» операциях. К тому же одни и те же величины могут измеряться разными способами и с помощью различных инструментов. Должны ли мы в этих случаях говорить о нескольких разных понятиях? Будучи талантливым ученым (в 1946 ему была присуждена Нобелевская премия за работы в области экспериментальной физики) и осознав трудности операционалистского истолкования научного знания, Бриджмен в 50-е гг. сам был вынужден признать, что значение физических понятий не исчерпывается измерительными операциями. Тем не менее О. подчеркнул то огромное значение, которое имеют в современной науке количественные понятия и измерительные операции, поэтому и остался в истории философии 20 в.
Bridgman P. W. The Logic of Modern Physics. New York, 1927; Bridgman P. W. The Nature of Some of Our Physical Concepts. New York, 1952.
ОПТИМИЗМ (от лат. optimus — наилучший) — один из двух основных видов восприятия мира, выражающий позитивное, доверительное отношение к нему; противостоит пессимизму. В обыденном понимании — это склонность видеть и подчеркивать во всех жизненных событиях положительные стороны, не впадать в уныние из-за неурядиц, верить в успех, в счастливый исход любого начинания и конечное благополучие.
В филос. умозрении следует отличать гносеологический О., считающий мир целиком поддающимся познанию, и О. этический, основными чертами которого является указание на действенность добра и бессилие зла, убеждение в окончательном торжестве добра над злом, справедливости над несправедливостью, разума над хаосом. Для религиозно-метафизического О. характерна онтологизация добра, вера во вселюбящего, всеблагого Бога или в могущество мирового Разума (Логоса), чьи проявления вносят в мир созидающее и светлое начало. В деистических, секулярных, по преимуществу рационалистических, филос. системах О. опирается не на веру в Божественный Промысел, а на веру в способность человека поступать согласно его природе или его разуму. При этом всякого рода «метафизические допущения» считаются ненужными и даже вредными, ибо сковывают свободную волю индивида.
Для античности нельзя провести строгого разделения мировоззрений на оптимистические и пессимистические. Мир, где властвует судьба и все изменения происходят по ее воле, воспринимался греками целостно, без явного неприятия к.-л. его явлений и без явного преобладания унылых или радостных настроений. Христианская философия, напротив, строго отделила оптимистические и пессимистические мотивы, которые диалектически сочетаются в ней. Хотя она и наполнена трагическими переживаниями падения человека и мира в бездну греха, но постоянно подчеркивает свой радостный, оптимистический пафос. Это выражается в евангельских представлениях о божественном начале, живущем даже в самой заблудшей душе, о возможной победе человека над смертью, благодаря искупительной жертве Богочеловека, о преображении твари и о торжестве Царствия Божьего. Оптимистический пафос характерен для эпохи Возрождения, где появляются представления о непрерывном развитии и накоплении знания (Г. Галилей), о неограниченных возможностях человека в постижении мира. Стремление мыслителей Ренессанса проникнуть в тайну творения привело в Новое время к идее возможного достижения человеческим разумом божественного всеведения. В системах Р. Декарта, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля разум, не замутненный волевым началом, признается совершенным мерилом жизни. Радикальным метафизическим О. отличается философия Лейбница, согласно которой наш мир есть наилучший, ибо Бог при творении держал в уме бесконечное число возможных миров и, в силу своей абсолютно доброй воли, остановился на наилучшем варианте. В философии Просвещения, а также в позитивизме светский этический О. достигает своей вершины. Идея прогресса в знании распространяется на социальную сферу (А.Р.Ж. Тюрго, М.Ж.А. Кондорсе), и отныне считается, что человечество движется от менее совершенных форм общества к более совершенным. На деятельном преобразовании реальности и прорыве к справедливому социуму настаивали социалисты-утописты (К.А. Сен-Симон, Ш. Фурье) и марксизм, видевший завершение мировой истории в построении коммунизма — формации, где люди смогут освободиться от вековой экономической зависимости и разовьют все творческие способности.
Философия 20 в. в свете мировых войн и революционных потрясений была вынуждена внести коррективы в оптимическое мировоззрение. Экзистенциализм говорит об абсурдности жизни (А. Камю), о «страхе», «тревоге», «покинутости» (Ж.П. Сартр, П. Тиллих), о «заботе» (М. Хайдеггер), которые стали основными настроениями эпохи. Но человек не должен впадать в отчаяние, напротив, в условиях, когда пошатнулись метафизические ценности, он получает «абсолютную свободу» (Сартр) и должен утверждать идеалы милосердия и гуманизма.
В современном мире оптимистическая вера в неограниченные возможности науки, техники, в прогресс общества и в благотворное влияние на человеческие качества политико-правовых ин-тов, хотя существенно подорвана мировыми войнами и революциями, остается одним из самых влиятельных умонастроений.
«ОПЫТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ РАЗУМЕ» — основное филос. сочинение Дж. Локка. Первое издание вышло в Лондоне в 1690, было еще три прижизненных издания с исправлениями и дополнениями. В сочинении изложены теория познания Локка, его психологические воззрения и философия языка. Работа состоит из четырех книг, которым предпосланы посвящение Т. Герберту, графу Пемброку и обращение к читателю.
В первой книге дается критика учения о врожденных идеях и принципах (т.е. изначально присущих человеческому уму до всякого опыта). Локк доказывает, что ни положения логики и математики, ни правила морали, ни идея Бога не являются врожденными.
Во второй книге излагается теория происхождения знания из чувственного опыта — внешнего и внутреннего, из ощущения и рефлексии. Они являются источниками, снабжающими ум идеями, под коими Локк понимает все то, что ум воспринял в себя и чем он может затем оперировать. Исходный материал знания — простые идеи, из них ум посредством присущей ему деятельной способности соединения, сопоставления и абстракции образует сложные и общие идеи. Локк различает идеи первичных и вторичных качеств, т.е. идеи, сходные с теми качествами тел, которые вызывают эти идеи (протяженность, фигура, плотность, движение), и не сходные (цвет, звук, запах, вкус). Среди сложных идей он различает идеи модусов, субстанций и отношений. Идеи бывают ясные или смутные, реальные или фантастические, адекватные или неадекватные, истинные или ложные.
Третья книга содержит философию языка. Здесь излагается концептуалистический взгляд на природу общих понятий и имен.
Четвертая книга посвящена анализу познавательного процесса и проблеме истины. Всякое познание есть восприятие соответствия или несоответствия идей. По степени достоверности установления такого соответствия или несоответствия познание делится на интуитивное, демонстративное и чувственное. Последнее оценивается Локком как наименее ясное и достоверное, что вносит в его эмпирическую концепцию познания рационалистический элемент. Знание истинно тогда, когда идеи соответствует действительности. Истина — это соединение (или разъединение) идей или их знаков сообразно соответствию (или несоответствию) обозначаемых ими вещей. В четвертой книге также рассматриваются вопросы реальности и объема познания, основания и степени вероятного знания, природы и основания веры, или мнения.
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 147 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |