Шри Нандакишор Даса Госвамипад

Содержание

Об авторе

Предисловие

Шри Нандакишор Дас Госвамипад

Шри Харидас Бабаджи

Шри Джаякришна Дас Бабаджи

Шри Кришна Дас Бабаджи

Шри Шрикришнадас Бабаджи

Шри Нитьянанда Дас Бабаджи

Шри Мадхусудана Дас Бабаджи

Шрипада Навакишор Госвами и Шрипада Лочанананда Госвами

Шри Джаганнатха Дас Бабаджи

Шри Гауракишор Широмани

Шри Гаурачаран Дас Бабаджи

Шри Дала Бабу

Шри Санехирам

Пиши Ма Госвами и Шри Гопешвара Госвами

Гаура Дас Бабаджи

Шри Радхараман Гхош Бхагавата-Бхушана

Шри Джагадиша Дас Баба

Пандит Шри Рамакришна Дас Бабаджи

Шри Манохара Дас Бабаджи

Шри Мадхава Дас Бабаджи

Шри Джаганнатха Дас Бабаджи (Варшана)

Шри Пранакришна Дас Бабаджи

Шри Манасингха Раджавата

Раджарши Шри Ванамали Раджабахадур

Шри Кришна Чайтанья Дас Баба

Слепой Баба из Маданатхора

Шри Гауранга Дас Бабаджи

Шри Кришнапрема (Рональд Никсон)

Шри Гаураговинда Дас Бабаджи

Шри Шачинандана Дас Бабаджи

Шри Авадха Дас Бабаджи

Шри Гопала Дас Бабаджи

Шри Харигопал Госвами

Шри Рамакришна Дас Бабаджи

Шри Радхараман Дас Бабаджи

Шах Кундан Л ал и Шах Пхундан Дал

Гулаб Сакхи

Чхота Баба

Карта Кришна Дас Бабаджи

Шри Навалакишор Бабаджи

Пандит Джагадананда Дас Баба

Шри Югала Дас Бабаджи

Гвария Баба

Дурлабха Дас Бабаджи

Ананта Дас Бабаджи

Шримати Гириджа Деви

Шри Гауранга Дас Баба (Маданатхор)

Шри Нитьянанда Дас Бабаджи (Нандаграм)

Предисловие

Любого человека, взявшего в руки эту книгу, ждёт сюрприз. Его ожидает проблеск осознания духовного мира, о котором, возможно, он ничего не слышал и даже не грезил во сне, которое вдохновляет, волнует и чрезвычайно убеждает. Ибо святые Враджа осознавали Бога и поклонялись Ему не в Его привычном качестве творца и правителя вселенной, как просто тому, кто награждает благами и устанавливает справедливость, но в Его высочайшем аспекте любви и сладости (мадхуръе), в котором Он не раздражается и не хмурит брови, взирая на наши ошибки и слабости, но любит, обожает, не обращая внимания на наше падшее положение, если, разумеется, и мы любим Его; в том аспекте, в котором Он стремится к нам с таким же рвением, с каким мы стремимся к Нему, влюбляется в нас так же сильно, как мы влюбляемся в Него, нуждается в нас в той же степени, в какой мы нуждаемся в Нём; в аспекте, в котором Он более естествен, чем сверхъестествен и более человечный, чем сверхчеловеческий, в котором Он обладает недостатками и слабостями обычных людей, но в котором, сколь бы парадоксальным это не казалось, недостатки становятся Его достоинствами и делают Его слаще и совершеннее, и некоим образом не умаляют их, потому что проистекают не из присущей Ему слабости, а из Его естества, которое есть любовь, и Его любовь — для тех, кто любит Его.

Мог бы Он быть столь сладок, если бы у Него не было слабостей и если бы, несмотря на тот факт, что Он господин вселенной, Он не испытывал бы жадность к молоку и маслу, принадлежащим пастушкам Враджа (Территория в Индии, где проходили игры Кришны), если бы не воровал и не бил горшки ради удовлетворения своей жадности и если бы не лгал из страха быть наказанным мамой Яшодой?

Его сладость (мадхуръя) сгущается от того, что Он, несмотря на то, что творит, разрушает и поддерживает вселенную, бахвалится во Врадже положением сына Нанды и Яшоды, чьё имя Кришна, но кого из любовной привязанности называют различными другими именами: Канайя, Канай, Кану, Гопал, Говинда. Его манера облачаться в одеяние мальчика-пастушка, павлинье перо, которое Он любит носить вместо короны и флейта, ~ всё это символы сладости (мадхуръи), а не величия (айшваръи). Величие Кришны затмевается сладостью до такой степени, что Он даже не осознаёт этого. И это соответствует естественному порядку вещей, потому что высшее развитие прити или любви возможно только в том случае, когда, и Кришна, и Его преданные, не осознают Его божественности.

Мадхуръя Кришны неотделима от Его природы в качестве расы или трансцендентального наслаждения. В «Тайттирия Упанишад» (Ананда Валли, 7) Кришна описан как раса (Вкус, переживания во взаимоотношениях с Богом). Кришна ~ не только олицетворение расы, Он также расика или высший наслаждающийся расой. Как раса Он — высший объект наслаждения, как расика Он — верховный наслаждающийся расой. Его потенция наслаждения (хладини шакти) — главный источник расы. Хладини шакти, пребывающая в Кришне, даёт Ему возможность наслаждаться сварупанандой или блаженством, которое от природы существует в Нём Самом; хладини шакти, находящаяся в сердцах преданных, желающих служить Кришне, принимает форму Кришна-прити или любви к Кришне, которая более Ему приятна, чем Его собственная сварупананда (Джива Госвами, "Прити Сандарбха", 62).

Шри Джива Госвами спрашивает: как так получается, что собственная потенция Кришны — хладини шакти — наделяет Его большим счастьем, когда она находится в сердце Его преданного? И Джива Госвами объясняет это, обращаясь к примеру флейты и музыканта, играющего на ней. Музыкант способен произвести свистящий звук, выпуская воздух из своего рта. Но когда он вдувает тот же самый воздух в инструмент, то тот, проходя сквозь различные отверстия, из свиста превращается в мелодичные звуки, которые доставляют флейтисту большее удовольствие, чем свист, производимый без помощи флейты. Подобно этому, хладини шакти сама по себе имеет приятный вкус, который неописуемо сладок, когда пребывает в Кришне, но эта сладость увеличивается в тысячу раз, когда она помещена в сердцах Его преданных. Поэтому Он всегда взращивает хладини шакти в сердцах своих преданных, желающих Ему служить ("Прити Сандарбха", 65).

Это объясняет, как Кришна в Своей ипостаси мадхурьи, в которой Он входит в сокровенную любовную связь со Своими слугами, чувствует Себя в такой роли более свободно, чем в аспекте айшваръи и поэтому полностью реализует Свою природу. И это также объясняет Его вечную подчинённость Своему преданному, что ясно видно из одного стиха «Бхагаватам», где Кришна говорит: «Даже будучи абсолютно свободным, Я становлюсь в подчинённое положение к Моим преданным, как будто, Я не имею свободы совсем». ("Бхагаватам" 9.4.68.) В биографиях святых Враджа мы найдём бесчисленные примеры полной зависимости Кришны от Своих слуг и Его безоговорочного подчинения им. Однако, необходимо отметить, что всё сказанное относится к вриндаванскому Кришне, а не к Кришне, чья обитель ~ Матхура или Дварака. Кришна в Своем высшем качестве, в котором мадхуръя полностью проявлена, это Кришна во Вриндаване** Высшая обитель Кришны.

Кришна Матхуры и Двараки отличен от Кришны Вриндавана, Он Его частичное воплощение, называемое Васудевой. Невозможно думать о Кришне с плюмажем из павлиньих перьев на Его короне и флейтой в руках за пределами Враджа. В этом образе Кришна неразлучно связан с Вриндаваном, это засвидетельствовано тем фактом, что Радха, для которой невыносим даже момент разлуки с Кришной, осталась недовольна, встретив Его на Курукшетре, где Он явился царём с пышным окружением, а не пастушком с флейтой. ("Чайтанья Чаритамрита", Мадхья, 1. 72-73).

Являясь манифестацией внутренней энергии Кришны или сварупа-шакти, Вриндаван ~ часть самого Кришны. Он состоит, подобно Кришне, из атрибутов существования (сат), интеллекта (чит) и блаженства (ананда) и отличен от воспринимаемого чувствами мира, который есть проявление внешней энергии Кришны (майя шакти). Вриндаван — подходящее место обитания для Кришны, поскольку, подобно тому, как Кришна является высшим проявлением Божественности, так и Вриндаван является высшей дхамой (обителью Бога). Он превосходит все другие дхамы в великолепии (айшваръе} и сладости (мадхуръе). Но айшваръя Вриндавана практически не видна в сиянии его мадхурьи, так вот, всё здесь принимает форму столь сладкую, что невозможно выразить.

Божественный Вриндаван имеет копию на земле в виде географического Вриндавана, которая известна как её праката пракаша или проявленная форма.

Последний из-за нашего ограниченного зрения может показаться частью феноменального мира, но, в действительности, его сущность идентична с трансцендентальным аналогом. Если бы у нас было духовное виденье, Вриндаван, без сомнения, предстал бы перед нами в своей истинной форме ("Чайтанья Чаритамрита", Ади. 5. 20-21). Преданные, кто достиг совершенства в духовной практике (сидхавастха), даже в наши дни благословлены виденьем божественных игр (лил) Кришны с его компаньонами (парикарами), хотя они живут в дхаме в своих настоящих телах и не перемещаются в другие дхамы (обители) или на уровни существования; этот факт больше, чем достаточно, доказывается биографиями преданных Враджа.

Высшее достижение в преданности может быть достигнуто посредством спонтанного (рагануга} бхакти (Любовное преданное служение Кришне), которое обычно практикуют преданные Враджа. Оно отличается от ритуального (ваидхи) бхакти. Ваидхи бхакти — предписанное служение. Оно заключается в соблюдении правил и ритуалов, которые даны писаниями. Оно обусловлено страхом наказания за несоблюдение правил и поэтому — более механическое и формальное. В рагануга бхакти имеется постоянное течение раги или привязанности к Господу, которое делает для преданного невозможным следование правилам и предписаниям ваидхи бхакти. Ваидхи бхакти может быть объяснено как жизнь в законе, а рагануга бхакти как жизнь в любви. Любовь слепа. Она ищет объект любви, не обращая внимания на нормы поведения, которые обычно руководят действиями простого преданного и проявляется непосредственно из внутренней энергии, имени и атрибутов Бога. Преданный автоматически притягивается к Богу, как чувства спонтанно притягиваются к их объектам. Преданность может быть достигнута даже без знания предписаний, хотя соблюдение правил на ранних стадиях в большинстве случаев необходимо, пока ум не утвердился и естественная уравновешенность, являющаяся характеристикой рагануга бхакти, ещё не имеет места. Внешнее соблюдение ритуалов, таких, как поклонение Шри Мурти (Божество), принятие махапрасада (Пища, предложенная Богу) и повторение Святого Имени, предназначено постепенно вывести на стадию уравновешенности посредством переключения ума с объектов чувств на лотосные стопы Кришны и воспламенения искры преданности, сокрытой в сердце. Как только искра зажглась, необходимость внешнего соблюдения ритуалов прекращается. Ибо преданность — деятельность души, а не тела, к которому относится внешнее следование предписаниям. Когда естественная деятельность души пробуждается, активность тела и чувств регулируется спонтанной активностью души. Пренебрежение правилами и предписаниями на этой стадии не умышленно, а происходит вследствие естественного состояния бхакти, которое является аспектом внутренней энергии (сварупа-шакти) Господа, поэтому, если поведение святых Враджа иногда кажется не соответствующим норме, оно должно рассматриваться в этом свете.

Святые, чьи биографии включены в эту книгу, жили на протяжении последних двух с половиной столетий. Они все Гаудия-вайшнавы (Бенгальские преданные, поклоняющиеся Кришне), последователи Шри Чайтаньи, возможно, исключением могут быть только двое -- Хари Даса Бабаджи и Санехи Рамаджи, чьи сампрадайи (религиозные движения в индуизме) неизвестны.

Последователи других сампрадай не включены в эту книгу с намерением собрать их позже, если удастся, в другой, отдельной, книге в целях однородности. Однако, надо отметить, что святые Враджа в своём большинстве были Гаудия вайншавами, поскольку именно Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи первыми в шестнадцатом столетии заново открыли Вриндаван, когда все признаки его существования были полностью уничтожены в течение нескольких столетий повторяющимися атаками мусульманских агрессоров. С того времени Гаудия-вайшнавы постоянно стекались во Вриндаван.

Оказалось невозможным расположить биографии в строгом хронологическом порядке, потому что в большинстве случаев точные даты рождения и смерти святых неизвестны.

Что касается подлинности биографий, можно утверждать, что они в общем и целом правдивы, хотя по своей природе они исключают возможность быть вне сомнений критически настроенных людей, обычно требующих подтверждения для каждой мелочи, даже для духовных событий и переживаний, для которых обычные свидетельства невозможны. Эти биографии, как и биографии других святых, кто реализовал Бога, содержат чудеса, о которых невозможно судить с помощью научных линеек и гальванометров, статистических подсчетов и уравнений. Сейчас даже учёные соглашаются с возможностью существования миров высшего измерения, которые не могут быть исследованы с помощью научных методов сбора и обработки статистических данных об атомах и электронах, хромосомах и корпускулах. Высшие миры могут быть исследованы солнцем сверхсознания, а не свечой науки и логики. Для того, чтобы познать их, мы должны подняться на высший уровень существования. Мы можем познать это, глядя сквозь призму того, кем мы становимся, а не сквозь призму того, что наблюдаем, думаем и анализируем умом.

Источники, снабдившие материалом эти биографии, довольно достоверные. Один из самых важных ~ разобщенные записи в форме сучака-киртанов. Сучака-киртаны — обобщённые события из жизни святых, записанные их последователями в стихотворной форме на бенгали для пения во время празднования годовщины смерти в соответствие с традицией Гаудия Вайшнавов. Кроме того, некоторые книги, дающие длинные или краткие биографии святых, можно найти на бенгали. Самая важная из них — «Гаудия-Вайшнава Дживана», написанная самим Шри Харидаса Дасом, святым, достигшим совершенства (сиддха) и знаменитым учёным, эта книга была опубликована в 1951-м году. Упомянутые выше источники вместе с материалом, взятым в интервью с хорошо осведомлёнными преданными, дают базовые сведения для этих биографий. Биографии некоторых святых слишком коротки и отрывочны и нуждаются в дальнейшей доработке. В целях сохранности от меня требовалось записать весь материал, имеющийся в наличии.

Я не хотел бы растягивать это предисловие, за исключением того, чтобы дать краткий, но приятный мне отзыв признания, хотя для каждого из тех, кто как-то помогал в публикации этой книги, служение являлось делом любви, а признание только неуклюжей формальностью, но я бы не исполнил свой долг, не выразив благодарность за помощь, оказанную ими. Я искренне благодарю Шримати Ведашастри за печатанье манускрипта и корректуру, и Шри Мулкараджи Вирмани, кто так же милостиво помогал в редакции текста.

О. В. Л. Капур

ВВЕДЕНИЕ

Господь полностью обеспечивает условия жизни живых существ в материальном мире. Это милость Господа, но у Господа есть особая милость, которая доступна не каждому. Это ~ любовь Господа. Особую милость Он дает тем живым существам, которые стремятся вернутся в духовный мир обратно к Богу. Возвращение к Богу является главной целью человеческой жизни.

Господь Свою милость проливает через Своих чистых преданных, которые очистили зеркала своих сердец до блеска и могут отражать без искажения Божественную любовь. Любовь, отраженную в сердцах, они могут передать другим живым существам. Таким образом, эти великие души являются проводниками Божественной любви, проливая милость Господа всем удачливым душам. Они свою миссию выполняют не только на земле, но и после ухода из этого бренного мира, обеспечивая непрерывный поток Божественной любви.

Таким образом, кто помнит и устремляет свои мысли к лотосным стопам святых, практикую преданное служение, непременно удостоится милости Господа.

Книга О. Б. Л. Капура «Святые Враджа» является именно таким произведением, которое очень сильно вдохновляет каждого читателя и оставляет неизгладимое впечатление в сознание человека. В книге описаны жизнеописания наиболее известных святых. Многие из них были Сидха Бабаджи, то есть достигшие вершин духовного совершенства. Их духовный путь и способы достижения цели человеческой жизни ~ чрезвычайно важный опыт в развитии человека. Из жизни святых можно понять важность опыта прошлой жизни и в то же время роль усилия самого человека в достижении духовного совершенства. Эти люди достигли духовных вершин, поэтому они являются чистыми проводниками Божественной любви. В книге хорошо показана слава Враджа — святой земли в Индии, которая не отлична от духовного мира.

Для того, чтобы превратить свое сердце в Божественный Храм, нужно его постоянно омывать в потоках чистой преданности. Жизни святых описанные в этой книге в совершенстве предоставляют такую возможность полностью. Нам остается только подставить сосуд своего сердца в этот духовный поток, читая книгу, и насладится нектаром, который мы всегда жаждем.

Радха Кунда.

Доктор наук, философ-теолог Дина Шьям.

Шри Нандакишор Даса Госвамипад

Генеологически Шри Нандакишор Даса Госвамипад принадлежал седьмому поколению потомков Шри Нитьянанды Прабху. Он был младшим сыном Шри Расикананды Прабху, проживавшего в Пуруния Пата, в районе Бакура, в Бенгалии. Будучи потомком Нитьянанды Прабху, он, в соответствие с Вайшнавской традицией, был почитаем всеми вайшнавами: молодыми или старыми, богатыми или бедными, домовладельцами (грихастхами) или теми, кто отрёкся от мира (тъяги). Это терзало его сердце, потому что, будучи с детства истинным вайшнавом, он считал себя ниже самого падшего. Кроме того, излишнее почитание является для садхака (Человек, практикующий религиозную дисциплину с целью осознать Бога) серьёзным препятствием. Он хотел совершать бхаджан под руководством учителя (гуру), который осознал Бога. Но никто не осмеливался принять его учеником. Как мог кто-либо принять своим учеником потомка Нитьянанды, прирожденного ачаръю (наставника)?

Другая трудность была связана с вековой семейственной традицией. Традиционно потомки Нитьянанды Прабху обзаводились семьей и давали дикшу (инициацию в духовную жизнь) ученикам, чьи пожертвования были главным источником дохода семей этих Госвами. Родители Нандакишора хотели, чтобы он следовал семейным традициям. Но Нандакишор решил сохранять целибат всю свою жизнь и никому не давать дикшу, пока не осознает Кришну.

Когда родители начали вести переговоры о его женитьбе, Нандакишор стоял на перепутьи: следует ли ему действовать согласно воле родителей, или секретно отречься от мира, уйти во Вриндаван и, никому не раскрывая своего происхождения, инкогнито начать садхану (Режим духовной жизни, соблюдаемый начинающим преданным) под руководством сидха махатмы (святого, достигшего совершенства в бхаджане). Он выбрал последнее направление и тайно сбежал из дома во Вриндаван, где начал делать бхаджан под руководством Шри Вишванатхи Чакравартипада, в те времена прославленного святого в Чайтанъя-сампрадае. В течение некоторого времени никто не знал, что Нандакишор потомок Нитьянанды Прабху.

Его мать очень переживала. Она послала многих людей в различных направлениях искать сына. Один из них пришёл во Вриндаван. Он рассказал Вишванатху Чакраварти о том, кто есть, на самом деле, Нандакишор и передал просьбу его матери, чтобы сын вернулся домой и женился. Вишванатха Чакраварти сказал Нандакишору Прабху: «Ты совершил оскорбление, скрыв своё имя. Но ты принял меня, как своего шикша-гуру (Гуру, дающий преданному наставления, без совершения обряда инициации). Если я попрошу у тебя гуру-дакшину (Подношение гуру за обучение), дашь ли ты её мне?»

«Почему нет? Милостиво скажите, какую я должен дать дакшину?»

«В качестве дакшины ты должен вернуться домой и жениться».

Нандакишор должен был подчиниться. Он вернулся домой и вступил в брак. Вскоре у него родился сын. В 1872-м году он опять вернулся во Вриндаван. На этот раз он взял с собой Божества Шри Нитай-Гауранга и установил их в Шрингарвате (Шрингара значит наряд, а бата — дерево баньян. Это место названо Шрингараватом, потому что Кришна как-то здесь, под деревом баньян, наряжал Радхарани), где им поклоняются по сей день. Раджа (царь) Джодхапура был впечатлён преданностью и учёностью Нандакишора Прабху. Он подарил ему во Вриндаване обширные земли и другую царскую собственность, чтобы тот мог использовать их в служении Божествам.

У Нандакишора был слуга и ученик, обычно пасший его коров, по имени Бхонду, что значит простофиля. Люди называли его Бхонду не из-за глупости, а потому что у него был простой, бесхитростный ум. У него было открытое сердце, свободное от пороков и обмана. Подобно маленькому ребёнку, он был до того доверчив, что с лёгкостью верил всему, что бы ему ни говорили. Каждое утро он обычно пас коров на другой стороне реки Ямуны, в лесу Бхандираван. Кто-то сказал ему, что Нандалала (Кришна, сын Нанды) и Его друзья, пастушки, также пасут коров в Бхандираване. Он обрадовался от мысли, что когда-нибудь встретится с Нандалалой, подружится с ним и будет танцевать, петь и играть вместе с другими пастушками. Его страстное желание встретиться с Нандалалой росло день ото дня. Он начал плакать и звать его. Как мог Нандалала, Кто по природе такой добрый и любящий, пренебречь плачем простосердечного юноши, чрезвычайно преданного Ему? И Он стал в той же степени стремиться ко встрече с ним.

Итак, одним днём Он явился перед ним с друзьями и стадом коров. Бхонду стал хорошим другом Нандалалы. Каждый день он приносил Ему вкусную еду, которой Нандалала наслаждался вместе с друзьями.

Как-то днём Бхонду выходил из храма пасти коров, Нандакишор Госвами увидел его с ношей на голове.

«Что ты несёшь, Бхонду?» — спросил он.

«Я несу продукты для дала-бати (Сладость из гороховой и пшеничной муки) для Нандалала и его друзей», — улыбаясь, ответил Бхонду.

«Дала-бати для Нандалалы?»

«Да, для Нандалалы».

«Какой Нандалала?»

«Нандалала, Кто играет на флейте и приходит в Бхандираван пасти коров».

«Нандалала, игрок на флейте! Скажи мне, как он выглядит, какого цвета его тело и что он носит?»

«О, Он очень красивый! Цвет Его лучезарного тела — синий. Он носит жёлтые одежды и гирлянду из цветов. Корона с павлиньими перьями украшает Его голову. У Него всегда очаровательная улыбка. О, Шрипада, я не могу описать, насколько прекрасно Он выглядит".

Шрипада не мог поверить словам Бхонду, но он также не мог не верить, поскольку знал, что Бхонду не способен говорить ложь.

Он сказал: «Очень хорошо, Бхонду, пригласи Нандалалу и Его компанию от моего имени на угощение дала-бати сюда в Шрингарават. Он придёт?»

«Да, почему нет? Я приведу Его завтра», — сказал уверенно Бхонду. На следующий день, когда Бхонду шёл в Бхандираван, он постоянно размышлял о том, как отреагирует Нандалала на приглашение. «О, как Он будет счастлив!» Но, когда он передал приглашение Ему, то сразу пришёл ответ: «Нет, Бхонду, я не пойду к Шрипаде».

«Нет, Нандалала, Ты должен пойти. Я обещал ему», — сказал Бхонду. Лицо Бхонду залилось краской от оскорбления и горя, поскольку это было оскорбительно не только для него, но и для его гуру.

«Нет, я не пойду. Какое мне дело до Шрипада?» — грубо ответил Нандалала.

Бедный Бхонду никогда не мог представить, что Нандалала может быть столь дерзок и неучтив. Ведь у него была незначительная просьба, и он был вправе верить, что Нандалала с готовностью согласится. Но Он этого не сделал. Сердце Бхонду было разбито. Слёзы катились по его щекам. У него не было слов, чтобы выразить свои чувства, и он, быстро отделив своих коров от стада Нандалалы, отправился в другую сторону.

Нандалала был в шоке. Он спросил: «Что ты делаешь Бхонду?»

«Я от Тебя ухожу. Если Тебе нет дела до Шрипада, моего гуру, то и мне нет дела до Тебя».

Для Нандалала это было слишком. Как Он мог вынести то, что Бхонду покидает Его? Бхонду сделал лишь несколько шагов, когда Он закричал: «Подожди, Бхонду, подожди! Слушай, Бхонду, слушай!» Как Бхонду мог остановиться и слушать? Он ускорил шаги. Но Нандалала не позволил ему уйти. Он побежал за ним.

Как это удивительно! Нандалала, который повелевает вселенной, Брахмой, Вишну, Шивой и другими бесчисленными полубогами, бежит вслед за Бхонду! Нандалала, без сомнения, Господин вселенной. Но во Врадже Он не Господин. Во Врадже Он пастушок, Кто наслаждается в любовных играх с пастушками и пастушками Враджа. Во Врадже Его айшваръя или величие и великолепие не видны в ярком сиянии Его мадхурьи или очарования. Он совершенное воплощение любви. Любовь динамична. Её всегда не хватает. Чем больше у кого-то есть любви, тем больше он жаждет иметь её. Любовь Нандалалы безгранична, поэтому Он всё время страстно желает развития любви и появления новых преданных. В любовных играх со Своими преданными Он осознаёт и наиболее полно выражает Себя как Бог любви. Поэтому так известно Его признание, что Он зависит от Своих преданных ("Бхагаватам" 9.4.68), и поэтому Он сейчас бежит за Бхонду, как будто, лишается чего-то, что дороже Ему Себя самого.

Если Нандалала бежит за кем-то, как может беглец убежать от Него? Вскоре Он догнал Бхонду и сказал голосом, прерывающимся от эмоций: «Бхонду, ты не понял Меня. Я не сказал, что не приму приглашение Шрипада. Шрипада твой гуру, и он так добр ко Мне. Как Я могу отвергнуть его приглашение? Я имел в виду, что Баларама не пойдёт в Шрингарават, поскольку это излюбленное место Радхарани. Если бы Шрипада пришел и организовал пир здесь, то угощением насладился бы каждый из нас».

Это убедило Бхонду в том, что промах был с его стороны из-за непонимания того, что Нандалала имел в виду. Он вытер слёзы со щёк и с улыбкой сказал: «Тогда я попрошу Шрипаду прийти сюда завтра и устроить пир?»

«Да, любыми средствами, но скажи ему, чтобы он не брал с собой посторонних!»

На следующий день Шрипада пришёл в Бхандираван со всеми продуктами для приготовления дала-бати. Нандалала принял его с большой теплотой и любовью. Цель жизни Шрипады была достигнута. Он не только получил даршан Кришны, Баларамы и Их друзей, но вместе с тем благодаря великой удаче увидел их игры и оказал им служение, накормив пиром. Но после пира всё исчезло. Бхонду к этому времени уже привык к внезапным появлениям и исчезновениям Нандалалы и Его компании, но Шрипада ~ ещё нет. И он упал на землю без чувств.

В этом состоянии он услышал голос Кришны: «Не тревожься. Иди домой и опиши места, связанные с Моими лилами». В соответствие с этим приказанием, Шрипада написал две книги: «Шри Вриндавана-лиламрита» и «Шри Шри Расакалика».

Дата добавления: 2015-11-04