Зачем нужна «кипа»?

Покрывание головы – очень древний еврейский обычай. Он приучает человека ощущать, что мы постоянно находимся пред лицом Вс-вышнего, Царя Вселенной, пред Которым надлежит склоняться и Чью волю мы обязаны покорно принимать. Иными словами, ношение «кипы» пробуждает в еврее Б-гобоязненность. Поэтому мудрецы наши запретили проходить 4 локтя (2,4 м) с непокрытой головой. С течением времени этот обычай стал характерным признаком еврея, по которому окружающие узнают человека, верящего в Тору и соблюдающего ее заповеди.

Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл? Однако в действительности ношение «кипы» имеет очень глубокий смысл. «Кипа» указывает на принадлежность к определенной общности людей. Она подобна головному убору солдата: надевая его, он сознает, что на него ложатся обязанности, стандарты поведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения – иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову «кипой», сознает, что он – солдат армии Вс-вышнего, Б-га Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того: не знавшая компромиссов приверженность прошедших поколений к этому «кусочку материи» наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружен национальный флаг, – флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря ценностям, которые он символизирует.

«Талит» и «цицит»

Перед «Шахарит», утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в «талит» и возложить «тфилин».

Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди «талит» должно предшествовать исполнению заповеди «тфилин» в соответствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это «талит», поскольку в нем мы молимся каждый день – и в будни, и в праздники, а «тфилин» не возлагают в субботу и в праздники.

И еще одна причина: существует принцип, гласящий, что «святость усиливают, но не уменьшают». «Тфилин» превосходят «талит» в степени святости: исполняя заповедь «талит», мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Вс-вышнего; возлагая же «тфилин», мы возвышаемся, укрепляя нашу связь с Самим Вс-вышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди «талит» к заповеди «тфилин», мы поднимаемся выше в духовном смысле.

Итак, займемся сначала той заповедью, которую исполняют первой, – заповедью «талит».

Происхождение заповеди «талит»

В 15 главе книги Бемидбар сказано: «Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [ цицит ] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из голубой шерсти...» Но о какой именно одежде идет речь? Об этом сказано в книге Дварим (гл. 22): «Кисти сделай себе на четырех углах плаща твоего, которым ты покрываешься».

Голубая нить («тхелет»), о которой упоминает Тора, – это шерсть, которую окрашивали кровью морского животного хилазон. Цвет этой шерсти, похожий на цвет небосвода, должен напоминать еврею о небесах -символе чистоты и духовности, и тем самым обращать его мысль ко Вс-вышнему, Который в Торе именуется «Восседающим в небесах».

Оригинальная краска «тхелет», получаемая из крови хилазона, представляет собой большую редкость. Поэтому в наши дни все нити «цицит» белые. Это тоже допустимо с точки зрения Торы – однако необходимо, чтобы сплетены они были во имя исполнения заповеди «цицит», то есть с намерением сделать из них именно «цицит».

В так называемый «большой талит», закрывающий большую часть нашего тела, мы облачаемся во время утренней молитвы. Но кроме того, мы обязаны также носить поверх нижней одежды так называемый «малый талит» («талит катан»), к четырем углам которого привязаны «цицит». Носить «малый талит» мы должны в течение всего дня. Те, кто стремятся исполнять заповеди Торы как можно лучше, следят за тем, чтобы «цицит» всегда были снаружи – для того, чтобы исполнять указание Торы: «И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода».

Перед тем как надеть «малый талит», произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о «цицит»!» А перед облачением в «большой талит» (перед молитвой «Шахарит») произносят: «Благословен Ты. Г-гподь. Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в «цицит»!» Сразу после благословения «талитом» накрывают голову и большую часть тела, а потом кладут его на плечи.

В чем смысл «цицит»?

Тора так объясняет смысл заповеди о «цицит»: «И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их». Иными словами, назначение «цицит» – изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Вс-вышнего.

Почему сказано – «все заповеди»? Оказывается, «цицит» действительно имеют отношение ко всем 613 заповедям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврейского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой из кистей «цицит» – 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа -600+8+5, то получим цифру 613, число всех заповедей Торы.

Наши мудрецы сказали: «О каждом, у кого есть «мезуза» при входе в его дом, «цицит» на его одежде и «тфилин» на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит».

«Тфилин»

Сразу после облачения в «большой талит» возлагают «тфилин» и остаются в них до конца молитвы.

«Тфилин» мы обязаны возлагать каждый день, исключая субботы и праздники, упомянутые в Торе (Рош-Гашана, Йом-Кипур, Песах и Шавуот). В новомесячья (рош-ходеш) также возлагают «тфилин», но перед дополнительной молитвой «Мусаф», которую читают в эти дни (ее читают также в субботы и праздники), их снимают.

Возлагать «тфилин» обязаны все евреи, начиная с тринадцатилетнего возраста. В принципе, заповедь «тфилин» следует исполнять в течение всего дня, однако необходимым условием для этого является особая святость образа жизни – соответствующий святости «тфилин». И действительно, есть люди, которые носят «тфилин» в течение всего дня, однако большинство евреев облачается в них только на время молитвы «Шахарит» – молясь, мы находимся на должном духовном уровне, но переходя к нашим повседневным занятиям, снимаем «тфилин».

Происхождение заповеди «тфилин»

В книге Шмот (гл. 13) мы читаем: «И да будет это тебе знаком на руке твоей и напоминанием над глазами твоими, дабы была Тора Б-га на устах твоих, ибо сильной рукой вывел тебя Б-г из Египта». И далее: «И да будет это знаком на руке твоей и украшением над глазами твоими: что сильной рукою вывел нас Б-г из Египта».

В книге Дварим о «тфилин» говорится снова: «И повяжи их как знак на руку твою, и будут они украшением над глазами твоими» (гл. 6); «И повяжите их как знак на руку вашу, и будут они украшением над глазами вашими» (гл. 11).

Внутри коробочек «тфилин» находятся пергаментные полоски, на которых написаны те четыре отрывка Торы, где упоминается заповедь «тфилин»:

1. «Посвяти Мне каждого первенца...» до слов «из года в год» (Шмот, 13);

2. «И будет – когда приведет тебя Б-г...» до «вывел нас Б-г из Египта» (Шмот, 13);

3. «Слушай, Израиль» до «и на воротах своих» (Дварим, 6);

4. «И будет: если будете слушаться...» до «так долго, как долго существуют небеса над землею» (Дварим, 11).

Эти отрывки пишут особым шрифтом – тем самым, каким пишут свиток Торы. Футляры – которые называются «батим» («помещения») – делаются из кожи чистых животных (желательно – из бычьей кожи).

«Тфилин», возлагаемый на руку, называется «тфилин шель яд» и представляет собой одну коробочку, и все четыре отрывка из Торы для него пишут на одной полоске пергамента. Что же касается «тфилин», который возлагают на голову, – «тфилин шель рош», – то коробочка для него состоит из четырех отделений, в каждое из них вкладывается одна полоска пергамента, на которой написан один из четырех вышеуказанных отрывков из Торы.

В подлинном тексте Торы слово тотафот, которое мы переводим как «украшение», означает, согласно Талмуду, «четыре». Отсюда мы заключаем, что «тфилин шель рош» должны состоять из четырех отдельных «батим», «отделений». Что же касается того, в каком порядке вкладывают в них четыре отрывка из Торы, то на этот счет есть два основных мнения. Раши (раби Шломо Ицхаки, великий комментатор Торы и Талмуда, 1040-1105) постановляет, что он таков (слева направо того, кто эти «тфилин» носит): «Посвяти..», «И будет, когда приведет...», «Слушай, Израиль», «И будет, если будете слушаться...» Однако внук Раши, р. Яаков («рабейну Там») считает, что порядок их иной: в третьем отделении должен находиться отрывок «И будет: если будете слушаться...», а в четвертом, последнем справа, – «Слушай, Израиль».

Как выглядят «тфилин»?

Желательно, чтобы каждый «тфилин» был сделан из цельного куска кожи. После того, как в «батим» вкладывают полоски пергамента, на которых написаны соответствующие отрывки из Торы, «батим» закрывают и зашивают нитками, сделанными из сухожилий. Ремни, которыми «тфилин» закрепляются на руке и на голове, делают из телячьей кожи. Нельзя употреблять для изготовления «тфилин» кожу нечистых животных – мы заключаем это из слов, которыми Тора говорит о заповеди «тфилин»: «Дабы была Тора Б-га на устах твоих». То есть «тфилин» следует делать из кожи только тех животных, которые могут быть «на устах твоих», – тех, чье мясо разрешено есть.

«Батим» обязательно должны иметь форму куба. И «батим», и ремни должны быть черными. На «тфилин шель рош» с правой стороны изображается выпуклая буква «шин» с тремя зубцами, а с противоположной левой стороны – буква «шин» с четырьмя зубцами. Узел, соединяющий обе стороны ремня, с помощью которого «тфилин шель рош» закрепляется на голове, и делающий из этого ремня вид кольца, завязывают так, чтобы он имел форму буквы «далет». Узел, с помощью которого к «тфилин шель яд» прикрепляют ремень, имеет форму буквы «йод». Если сложить все эти буквы вместе, получится имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», уже знакомое нам из описания «мезузы» (см. выше).

Все эти подробности мы узнаем из Устной Торы. Они относятся к категории законов, «полученных Моше с горы Синай» – то есть тех законов Торы, которые устно передавались из поколения в поколение с тех пор, когда народ Израиля получил Тору с горы Синай. Следует подчеркнуть, что они обязывают нас точно так же, как и те законы Вс-вышнего, которые записаны в Торе.

Как возлагают «тфилин»?

Поскольку в Торе упоминание о «тфилин шель яд» предшествует упоминанию «тфилин шель рош» – «И повяжи их как знак на руку твою, и да будут они украшением над глазами твоими», – мы должны возлагать «тфилин» в том же порядке: сначала на руку, а потом на голову.

«Тфилин» укрепляют на бицепсе руки – то есть на выпуклости мускула между локтем и плечом, причем «тфилин» должен быть повернут по направлению к телу – вернее, к сердцу. В тексте Торы содержится намек на то, что эта рука должна быть более слабой, тойг которой человек выполняет меньше работ. Значит, левша должен возлагать «тфилин» на ту руку, которая у него слабее, – то есть на правую руку. Если человек действует обеими руками с одинаковой легкостью, он возлагает «тфилин» на левую руку, как все люди. Если же он работает обычно правой рукой, но пишет левой – он возлагает «тфилин» на ту руку, которой он не пользуется для письма. (Поэтому в случае, если он работает левой рукой, а пишет правой, «тфилин» он возлагает на левую руку).

После того, как «тфилин» прикладывают на то «место руки, где ему полагается быть, то прежде, чем закрепить его ремнем, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам возлагать «тфилин!» Сразу после этого ремень «тфилин» обматывают семь раз вокруг предплечья по направлению к кисти руки. Затем вынимают из мешочка, где хранятся «тфилин», «тфилин шель рош», который там лежит всегда с правой стороны. Его помещают на голове так, чтобы он находился надо лбом в том месте, где начинается волосяной покров. «Тфилин» следует расположить точно в центре головы, напротив переносицы.

Прежде чем опоясать голову кольцом ремня «тфилин шель рош», произносят еще одно благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о «тфилин»!» Сразу после этого закрепляют «тфилин» ремнем – так, чтобы узел его приходился на углубление чуть повыше основания черепа, как раз посредине затылка. Немедленно после этого говорят: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» Эту фразу мы произносим потому, что нет полной ясности в вопросе о том, действительно ли следует произносить отдельное благословение, возлагая «тфилин шель рош». Многие галахические авторитеты придерживаются точки зрения, что оба «тфилин» - «тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» – это одна заповедь, и при ее исполнении следует произносить только одно благословение: «...повелевший нам возлагать «тфилин». Однако другие авторитеты считают, что «тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» – это две отдельные заповеди, и каждая из них требует отдельного благословения. Мы следуем второму мнению и произносим два благословения. Но чтобы избавиться от сомнений в том, что второе из благословений произнесено напрасно (а это очень серьезный грех), мы добавляем: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков» – фразу, которую надлежит говорить тогда, когда по ошибке имя Вс-вышнего упомянуто напрасно.

Вопрос этот – являются ли «тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» одной заповедью или двумя отдельными – приобрел очень острое значение во время Войны Судного дня 1973 года. У солдат, получивших ранение в голову, она была забинтована целиком. У других рука, на которую они возлагали «тфилин», находилась в гипсе. Возник вопрос: неужели тот, кто ранен в голову, не должен возлагать «тфилин» и на руку? А тот, у кого рука помещена в гипс, должен отказаться также и от возложения «тфилин» на голову? На этот вопрос Галаха отвечает так: отсутствие одного из «тфилин» не мешает возложению второго, и если человек не может возложить «тфилин шель яд» – пусть возложит «тфилин шель рош», а тот, кто не может возложить «тфилин шель рош», должен возлагать «тфилин шель яд». Другими словами, «тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» – две совершенно самостоятельные заповеди.

После того, как «тфилин шель рош» окончательно закреплен на голове, заканчивают возложение «тфилин шель яд». Берут свободный конец ремня, оставшийся после семи витков вокруг предплечья, и трижды оборачивают им средний палец, причем два витка должны быть вокруг нижней фаланги пальца, а один – вокруг средней фаланги. Эти витки имеют символическое значение обручальных колец – свидетельство обручения Вс-вышнего с народом Израиля, свидетельство того, что Творец Вселенной избрал еврейский народ из всех народов земли, чтобы мы были Его народом. Во время надевания этих обручальных колец произносят слова Вс-вышнего, переданные Им через пророка Гошеа: «И обручусь Я с тобою навеки, и обручусь Я с тобою по правде и по справедливости, в любви и милосердии, и обручусь Я с тобою верой – и познаешь ты Г-спода!»

Очень хорошо сопровождать возложение «тфилин» молитвой – и до, и после их возложения, – все это написано в «сидуре».

Чрезвычайно важное условие возложения «тфилин» – чистота тела. Между возложением «тфилин шель яд» и возложением «тфилин шель рош» нельзя ничего говорить. Все время, пока еврей увенчан «тфилин», он обязан самым тщательным образом следить за своей речью и за своим поведением – гораздо больше, чем в другое время.

Возлагать и снимать «тфилин» надлежит только стоя (правда, у сефардских евреев есть обычай возлагать и снимать «тфилин шель яд» сидя).

После окончания утренней молитвы «тфилин» снимают с себя в обратном порядке – по принципу «кто первым вошел, выходит последним». Сначала распускают три витка вокруг среднего пальца руки, затем левой рукой (чтобы подчеркнуть, что мы с нежеланием расстаемся с «тфилин») снимают «тфилин шель рош», надевают на него футляр, обматывают вокруг него его ремень и помещают в мешочек для «тфилин» с правой стороны. Только тогда начинают снимать «тфилин шель яд», надевают на него футляр и помещают в мешочек с левой стороны. Специальные футляры принято надевать на «тфилин» для того, чтобы надежней сохранить их. На этих футлярах снаружи обычно написано, для которого из «тфилин» они предназначаются – для «тфилин шель яд» или для «тфилин шель рош», – чтобы исключить возможность ошибки, когда их вынимают из мешочка.

Нужно очень внимательно следить за тем, чтобы «тфилин» не упали на землю. Если все же это произошло, виновник обязан поститься в тот день или же выкупить свой пост тем, что даст цдаку – пожертвование на добрые дела или бедным евреям.

Весьма желательно, чтобы во время молитвы «тфилин шель яд» был прикрыт рукавом рубашки, потому что в Торе сказано о нем: «И да будет это тебе знаком на руке твоей» – тебе, но не другим. В противоположность этому «тфилин шель рош» непременно должен быть открыт взорам других – в исполнение того, что сказал Моше-рабейну еврейскому народу (Дварим, 28:10): «И увидят все народы земли, что имя Б-га запечатлено на тебе, и будут бояться тебя». «Имя Б-га запечатлено на тебе» – это «тфилин шель рош», на обеих сторонах которого изображена буква «шин», первая буква имени «Ш-а-д-а-й».

Почему не возлагают «тфилин» в субботы и праздники?

Два знака свидетельствуют о вере человека в единого Творца Вселенной и о его принадлежности к еврейскому народу.

Обрезание – знак союза, заключенного Вс-вышним с народом Израиля, знак, запечатленный на теле еврея, как сказано в Торе (Брейшит, 17): «И да будет это знаком союза меж Мною и вами».

«Тфилин» – как сказано в Торе: «И да будет это тебе знаком на руке,твоей и напоминанием над глазами твоими».

Оба эти знака необходимы нам в течение шести будничных дней, но не в субботу. Суббота сама является знаком. Исполняя заповедь о субботе, еврейский народ демонстрирует тем самым свою веру в Творца Вселенной, Который прекратил работу в седьмой день Творения – в субботу. Сказано в Торе (Шмот, 31): «Суббота – вечный знак союза между Мною и сынами Израиля, напоминание о том, что шесть дней творил Б-г небеса и землю, а в седьмой день – прекратил работу и отдыхал».

Вот в этом-то и заключается причина того, что «тфилин» не возлагают в субботу и праздники (которые в этом отношении равны субботе – в эти дни запрещено работать).

«Тфилин» не возлагают также ночью. Это следует из слов Торы о заповеди «тфилин»: «И соблюдай этот закон в его срок все дни» – дни, но не ночи.

«Тфилин» и вера

Чрезвычайная важность тех отрывков из Торы, которые заключены в «тфилин», состоит в том, что в них говорится о самых основах еврейской веры. Принятие на себя бремени верховной власти Вс-вышнего – это раздел «Слушай, Израиль»; выражение готовности исполнять Его повеления – это раздел «И будет: если будете слушаться»; воспоминание о чуде исхода из Египта – «посвяти Мне»; чудо рождения еврейского народа и выражение веры в неустанное наблюдение Вс-вышнего за всем, что происходит с народом Израиля, – это раздел «И будет – когда приведет». «Тфилин», которые символизируют собой эти принципы, определяющие сам характер еврейского мышления, мы ежедневно возлагаем на три важнейших органа нашего организма, от которых зависит и вся наша деятельность, и сама наша индивидуальность: на голову – обитель интеллекта, на руку – главный инструмент нашей деятельности, и на сердце – обитель эмоций. Это означает, что мы стремимся к тому, чтобы и ум наш, и дела, и чувства были подчинены выполнению одной задачи: исполнению воли Вс-вышнего.

Ту же идею можно выразить несколько иначе. «Тфилин шель рош» имеет четыре отделения, а «тфилин шель яд» – только одно. Пять чувств обеспечивают человеку возможность жить на земле, действовать и творить: зрение, слух, обоняние, вкус (местом пребывания органов, «ответственных» за эти чувства, является голова) и осязание (органом, «ответственным» за него, является рука). И вот четыре отделения «тфилин шель рош» воздействуют на четыре органа чувств, находящихся в голове, а одно отделение «тфилин шель яд» воздействует на руку, для того, чтобы все пять чувств подчинить тем принципам, о которых говорится в текстах, заключенных в «тфилин».

Еврейские мыслители открывают еще один смысл в строении «тфилин»: иудаизм допускает возможность самых разных суждений, более того, он считает, что все эти суждения дополняют и обогащают друг друга (достаточно вспомнить о дискуссиях школы Шамая со школой Гилеля [1]). Поэтому в «тфилин», возлагаемом на голову – орган мысли, – есть отдельные места для различных отрывков из Торы. Однако то, что касается дела – действенного исполнения воли Вс-вышнего, что касается Галахи, регулирующей эту деятельность, то здесь нет места для различия во взглядах: Галаха должна быть единой, она обязывает всех евреев трудиться рука об руку во имя исполнения повелений Торы. И поэтому в «тфилин шель яд» нет различных отделений.

Теперь, прежде чем мы приступим к рассмотрению утренней молитвы, разберем вопрос о том, каков вообще источник заповеди о молитве.

[1] Шамай – один из величайших мудрецов Торы, бывший главой Верховного суда в Иерусалиме в то же самое время, когда Гилель был главой Сангедрина (высшего законодательного органа народа Израиля). Они жили в I веке до н.э. Шамай воспитал целую школу мудрецов – «Школу Шамая». Взгляды Шамая, усвоенные его последователями, отличались ригоризмом и неприятием каких бы то ни было компромиссов. Проводя в жизнь эту позицию, многие последователи Шамая пополнили ряды т.н. «ревнителей», которые вели ожесточенную войну против Рима. Гилель был духовным вождем народа Израиля в свое время и стал родоначальником династии, которая в течение 15 покотений, почти 450 лет возглавляла еврейский народ. Уроженец Вавилонии, происходивший из очень уважаемого рода, Гилель, тем не менее, прожил всю жизнь в чрезвычайной нужде и лишениях. Воспитал многочисленную школу мудрецов Торы – «школу Гилеля». Взгляды его, усвоенные его последователями, отличались мягкостью, терпимостью и стремлением к миролюбию. Согласно преданию, он жил 120 лет, как Моше-рабейну, из которых 40 лет провел в Вавилонии, 40 лет учился в Стране Израиля у величайших мудрецов Торы, а последние 40 лет жизни возглавлял народ Израиля. В Талмуде указывается более 300 случаев, когда школы Шамая и Гилеля заняли противоположные позиции в галахических вопросах, однако об их взглядах говорится в Талмуде: «И те и другие – слова Б-га живого».

15.00 - 18.00 – Занятия по группам.

1 группа родителей – занятие Ларюхина М. А.

2 группа родителей – занятие Радчикова Г.В.

С детьми –

1 час прогулка на улице.

Возвращаемся, пьём чай (согреваем детей, переодеваем).

Смотрим мультфильм «Принц Египта».

Объединяем в группы (по 2 группы), выстраиваем картинки в хронологическом порядке. Выводим, что евреи вернулись в свой дом.

18.15 – 19.45 - Занятие по группам с мадрихами. Подготовка к вечернему мероприятию.

Вечернее мероприятие:

Каждая группа подготавливает сценку. Одна группа – одна семья, распределят роли членов семьи сделают специальным костюмы по которым можно было бы догадаться кто есть кто.

Сценка – особенный день из их жизни.

1 группа: Бар Мицва. Если не хватает членов семьи некоторые могут быть гостями, пришедшими на их праздник.

2 группа: Празднуют Рош-а-Шана.

3 группа: Хупа старшей дочери. Если слишком много получается членов семьи, некоторые могут быть гостями, пришедшие на хупу.

4 группа: встреча Шаббата.

5 группа: Йом уледет (сына или дочери). Оставшиеся люди могут быть гостями именинника.

Дата добавления: 2015-11-04