Киевская Русь

Древнерусское искусство

Введение

Древнерусское искусство имеет временные рамки. Искусство Древней Руси охватывает несколько веков — от времен Ярослава Мудрого до эпохи Петра I. Это период 10-17 веков. Под Древнерусским искусством приято считать: архитектуру (зодчество), скульптуру, монументальную живопись (фрески - живопись водяными красками по сырой штукатурке), книжную миниатюру, иконы и предметы декоративно-прикладного искусства, которые служат для оформления быта и интерьера(примеры: мебель, посуда, игрушки).

Древнерусское искусство развивалось в период сложения и расцвета феодализма в России. Феодальное государство опиралось на авторитет церкви, как на силу объединяющую русские земли, служащую укреплению существующего общественного порядка и стабильности. Искусство того времени, как и вся духовная культура были религиозны. Круг тем и сюжетов изобразительного искусства был преимущественно религиозным, главное назначение живописи — культовое, церковное, самый характер художественного выражения отмечен чертами средневековой религиозности.

Формируется классовое общество у восточных славян, борьба с соседями - образование крупных территориально-племенных объединений, сплочение. Выделяются 2 центра в Др. Руси - Новгород и Киев. В 9 веке преобладает Киев. В 10 веке туда стекаются богатства - дань, военная добыча.

Социальное устройство раннефеодального государства требовало новой идеологии, взамен хаосному первобытному язычеству. Новая религия была необходима как в духовном плане, так и в практичном для пользы государству. С помощью веры можно было навести порядок в семьях (гуманные, общечеловеческие, божественные законы, не убий, не укради, чти родителей и т.д., а облагородив людей облагородить и государство. При князе Владимире Святославиче в 988 году Русь принимает христианство, ее православную ветвь. Этот факт в дальнейшем окажет огромное значение для становления и развития Руси.

Древнейшая русская летопись - "Повесть временных лет" - сохранила предание о том, как Владимир " испытывал веры", желая выбрать для Руси иную религию вместо язычества. Княжеские послы побывали в соседних станах, где знакомились с обрядами различных религий. Посетив богослужение в великом православном храме Византии - храме Святой Софии столичного города Константинополя, они сказали: "Не знаем, на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом, только знаем, что там Бог с человеками прибывает, и богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы же не можем забыть красоты той". Именно это переживание красоты как святости сохранится в каждой иконе и будет сокровенным идеалом и непреложным законом для каждого истинного творца: иконописца, книжника и зодчего. В помощь государству как собрату по вере из Византии направлялись мастера-греки, они говорили на греческом языке, приезжали целыми артелями, обучали наших мастеров строить храмы, выполнять фрески, мозаики, создавать иконы в духе византийской традиции.

Древнерусское искусство неразрывно связано с религиозной догматикой. Оно канонично, символично в образах и условно в художественных формах. Несмотря на тесную связь с культурой Византии поначалу, искусство Древней Руси самобытно, имеет глубокую человечность, в памятниках искусства переплелись и народная идеология и жизненные наблюдения.

Киевская Русь

До образования Киевского государства земли населяли славянские племена. Их культура была языческой, поэтому большинство тех произведений искусства были связаны с верой в магическую силу явлений природы, тайны мироздания они не могли объяснить, поэтому поклонялись практически каждому живому существу. Они создавали свои жилища, крепости из глины, дерева, земли. Особое развитие получило ювелирное искусство. Фибулы, подвески, серьги, маленькие амулеты украшались разнообразными орнаментами в сложной технике обработки металла.

10-11 века - эпоха славы и могущества единого феодального государства со столицей в Киеве. Это период политического и экономического расцвета.

988 год - при князе Владимире официальной религией становится христианство. Это способствовало укреплению связей со странами Западной Европы и с Византией, где христианство существовало с 4 века.

Принята новая система письменности из Болгарии - алфавит (распространение приходит на 860 год). Кирилл и Мефодий в 863 году упорядочат письменность для славянского языка.

Русь воспринимает иконографию от византийских теологов.

С конца 10 века ведётся летопись, а уже через 100 лет монах Киево-Печёрского монастыря Нестор объединит некоторые летописные повествования в единую книгу - "Повесть временных лет".

В это время народ воспевает в былинах своих героев истории. Это - Илья Муромец, Алёша Попович, Добрыня Никитич, Они защищали русскую землю от нашествия степных врагов.

С 10 века воздвигаются по всей Руси деревянное зодчество - храмы, дворцы, крепости.

В условиях борьбы с кочевниками главным было строительство крепостей.

В 996 г. был построен первый каменный храм в Киеве. Она находилась недалеко от княжеских дворцов. Её называли Десятинной, т.к. князь Владимир выделил 10-ую часть своих доходов на постройку этой церкви.

Каждый храм по христианскому обычаю должен был быть посвящён какому-нибудь святому или христианскому празднику. Десятинная церковь была посвящена Успению Богоматери - защитнице Руси. С этого времени многие русские храмы назывались Успенскими. Каменная. Стены обрушились во время разгрома Киева монголо-татарами в 1240. Византийские архитекторы. Они принесли новую систему планового и пространственного решения архитектуры храмов (крестово-купольного типа, возникшего еще в 6 веке в Византии). В плане это храм образует квадрат, который внутри делится столпами на отдельные части, называемые нефами. Нефы вытянуты с востока на запад. На западе расположен вход в храм, на востоке в полукруглом выступе, именуемой апсидой, находится алтарь. Столпы, делящие пространство храма на нефы, создают в его плане крест, который определяет тип церкви так же, как и купол, расположенный на средокрестии. Принципы этого типа храма были в дальнейшем усовершенствованы и развиты русскими зодчими. Десятинная церковь являлась центральным христианским храмом Киева. Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Внутри богато декорирована. Мозаичные и майоликовые полы, цветные мраморы, облицовывавшие нижние части стен, фрески.

В 1019 - 1031(1032) годах князем Ярославом Владимировичем был построен в Киеве второй каменный храм, посвященный святой Софии, олицетворявшей божественную премудрость. После собор перестраивался и сохранился до наших дней. Крестово-купольный тип. 12 столпов образуют 5 нефов, оканчивающихся на востоке пятью апсидами. Здание окружено двумя рядами крытых галерей. Их высота меньше основных стен храма. Вместе с 13-тью куполами полусферической формы, поднимающимися на разных по высоте барабанах, они придают общему силуэту многоступенчатость, которая не была свойственна византийской архитектуре.

В западной части собора св. Софии в Киеве на хорах, образующих второй этаж, во время богослужения стояли князь с семьей, вознесенные таким образом над своими подданными, находящимися в храме. На хоры вели лестницы, расположенные в западной части церкви.

Интерьер собора был богато оформлен. Мрамор, майолика, шиферные плиты с рельефами и особенно живопись создавали главные декоративный эффект убранства. Приглашенные из Византии художники, работавшие одновременно с местными живописцами, декорировали стены мозаичными и фресковыми композициями. Мозаики, занимавшие стены апсиды, центрального нефа и купола, подчеркивали их особое значение, отделяя таким образом от стальной части храма, в которой располагались фрески.

Изображения святых, размещение персонажей и композиций в определенных местах церкви в христианском искусстве подчинены строгим правилам (каноны).

Как грозный судья, благословляющий всех вошедших в храм, изображен в медальоне купола высоко над молящимися Христос Пантократор, то есть Вседержитель.

Под куполом, на парусах (сферических треугольниках, с помощью которых осуществляется переход от круглого основания купола к квадрату средокрестия) четыре евангелиста, те, кто, по преданию, написал книги о жизни Христа - Евангелия.

На восточных столпах центрального нефа - сцена Благовещения. Архангел Гавриил возвещает Богоматери, представленной справа и отдаленной от него пространством нефа, что у нее должен родиться сын, будущий Иисус Христос.

Почти всю апсиду заняло изображение Богоматери Оранты. Богоматерь молящаяся за род людской. Киевляне называли ее "нерушимой стеной" и считали защитницей города от врагов.

Композиционно связана с персонажами, находящимися внизу, под ней. Во всю длину полукруглой стены, вытянулись двумя поясами изображения. Верхнее из этих изображений представляет сцену Евхаристии (причащение апостолов). Христос подает своим ученикам-апостолам причастие. Двенадцать апостолов, разделенные на две равные группы, представлены в застылых, однообразных позах. Эта особенность софийской мозаики становится ясно заметна, если сравнить ее с композицией на ту же тему, выполненной несколько позднее в соборе Михайловского монастыря, где работали константинопольские мозаичисты.

Второй ряд - отцы церкви, то есть первые христианские священники. Они неподвижно стоят на одинаковом расстоянии друг от друга.

В западной части главного нефа прямо напротив алтаря на уровне хоров размещались фрески, на которых было изображено семейство Ярослава Мудрого.

Кроме церковных каменных построек того времени, нам известны и гражданские. Центральные врата городской стены Киева назывались Золотыми не только по аналогии с константинопольскими, но и потому, что их деревянные створы были окованы позолоченной медью. Около них жители города торжественно встречали князей, возвращающихся из победоносных походов. Врата были однопролетными, и над ними когда-то возвышался маленький одноглавый храм. Остатки двух мощных башен этих врат сохранились. В настоящее время они реконструированы.

Из иконописных свидетельств мы узнаем об иконописной мастерской Киево-Печерского монастыря. Известно нам даже имя первого прославившегося художника-иконописца. Его звали Алимпий.

В начале 12 века была привезена в Киев икона, которую князь Андрей Боголюбский взял, затем с собой во Владимир и потому она получила название Владимирской Богоматери. Икона была создана константинопольским художником. Богоматерь ласкает своего сына, прижимающегося щекой к щеке. Это так называемый канон Умиление. Идеал одухотворенной красоты (огромные глаза, удлиненный тонкий нос, маленький рот) выражен в лицах Богоматери и младенца. В продолговатых глазах Марии отразилась безысходная печаль: Богоматерь знает, какой тяжелый жизненый путь предстоит ее сыну.

Дата добавления: 2015-11-03