Шива и Вишну — едины

Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные вирашайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающимся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшна-вов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не имеющей представления о огромном океане.

Фанатичный виравайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваит-ским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик- вирашайва. Плачевна также судьба такого человека.

В Шанкаранараянар Коиль (дистрикт Тирунельвели, Та-милнад) есть храм, где Божество одной половиной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.

Легенда гласит, что при случае один набожный вирашайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим виравайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.

Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта. «Шивасья хридайям вши-нур вишношча хридайям шивах» («Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну»), — говорится в Упанишадах.

Сектантское почитание появилось сравнительно недавно. Шайва-сиддханте Кантачарьи всего лишь пятьсот лет. Вайшнавским культам Мадхвы и Шри Рамануджи — шестьсот и семьсот лет соответственно. Семьсот лет назад и раньше поклонение не было сектантским.

Брахма представляет творческий аспект; Вишну — сохраняющий (поддерживающий) аспект; а Шива — разрушающий аспект Высшего Начала (Параматмана). Это подобно тому, как вы надеваете различную одежду для различных ситуаций. Когда вы выполняете роль судьи, вы надеваете на себя соответствующий тип одеяния. Дома вы носите другой тип одежды. Когда вы служите в храме, вы надеваете другое одеяние. У вас различный характер в различных ситуациях. Также и Господь выполняет функцию творения, когда Он связан с раджасом, и Его именуют Брахмой. Он поддерживает мир, когда Он связан с camтва-гуной, и Его называют именем Вишну. Он разрушает мир, когда связан с тамо-гуной, и тогда Он именуется Шивой, или Рудрой.

Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастха-ми, или состояниями сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас. Таким образом Брахма, Вишну и Шива — олицетворения (мурти) состояний сознания, именуемых джаг-рат, свапна и сушупти. Турия, или четвертое состояние сознания, является Парабрахманом. Состояние турии следует непосредственно за состоянием глубокого сна. Почитание Шивы будет наиболее эффективно в соединении с четвертым состоянием.

«Вишну-пурана» прославляет Вишну и в некоторых местах принижает положение Шивы. «Шива-пурана» возвеличивает Шиву и принижает положение Вишну. «Деви-Бхагаватам» прославляет Деви и принижает положение Брахмы, Вишну и Шивы. Это лишь увеличивает и усиливает преданность тому или иному Божеству в сердцах Его преданных. На самом деле нет превосходящего (главенствующего) Божества. Вы должны понимать сердце писателя, т.е. того, кто написал Пураны.

Да реализуете вы единство Шивы и Вишну! Да будете наделены вы проницательным разумом и должным пониманием!

ШИВАРАТРИ-МАХИМА (Величие Шиваратри)

Безмолвное поклонение Шиве, Супругу Парвати, разрушающему аспекту Брахмана, Кто известен под именами Шамбху, Шанкара, Махадева, Садашива, Вишванатха, Хара, Трипурари, Гангадхара, Шулапани, Нилакантха, Дакшинамурти, Чандрашекхара, Нилалохита и т.д., дарующему благоприятное, бессмертное божественное знание Своим преданным, и Тому, Кто танцует танец тандава, или Танец смерти, в конце времен, или во время космической пралайи, и Кто на самом деле является Воссоздателем, а не Разрушителем.

Праздник Махашиваратри считается великой ночью, посвященной Господу Шиве. Махашиваратри начинается в трайодаши, или тринадцатый день темной половины месяца кумбха (февраль-март).

В «Шанти-парве» «Махабхараты» Бхишма узнает ритуал соблюдения Махашиваратри от царя Читрабхану, когда тот завел беседу о дхарме, возлежа на ложе из стрел. Жил-был царь Читрабхану из рода Икшваку, правитель Джабмудвипы, и его жена приняла пост в день Махашиваратри. Мудрец Аштавакра явился ко двору царя.

Мудрец спросил: «О царь, почему ты сегодня постишься?» Царь Читрабхану разъяснил причину своего поста. Он обладал даром памятования о его предыдущем воплощении.

Он сказал мудрецу Аштавакре: «В предыдущем рождении я был охотником по имени Сусвара. Я кое-как сводил концы с концами и зарабатывал на жизнь, убивая и продавая птиц и животных. Однажды я бродил по лесу в поисках животных. И я был застигнут ночной тьмой. У меня не было возможности вернуться домой и поэтому я остановился на ночлег под деревом билъва. В тот день я подстрелил лань, но у меня не было времени унести ее домой. Так как я был измучен голодом и жаждой, я был не в состоянии добраться до дома глубокой ночью. Я лил горькие слезы от мысли о моей бедной жене и детях, которые были голодны и взволнованы моей задержкой. Погрузившись в свои мысли, я сорвал с ветки и отбросил лист бильвы. У основания дерева бильва находился Шива-лингам. Слезы и лист упали на Шивалингам.

Прошла ночь. Я вернулся домой и продал лань. Я купил провизии для себя и своей семьи. Я был недалек от прерывания своего поста. Ко мне подошел незнакомый человек и попросил пищи. Я дал ему немного пищи на первое время, но затем отдал и все остальные продукты. В смертный час я увидел двух посланцев Господа Шивы. Они были посланы для того, чтобы направить меня в обитель Шивы. От них я узнал о том, что получил большую заслугу, постясь в день Ма-хашиваратри, несмотря на то, что сделал это случайно и неосознанно. Я жил в обители Шивы и долгие века наслаждался божественным блаженством. Теперь же я родился на Земле как Читрабхану».

II

«Шиваратри» означает «Ночь Шивы». Важной чертой этого религиозного действия является строгий пост на протяжении 24 часов и бодрствование ночью. Каждый истинный преданный Господа Шивы проводит ночь Шиваратри в глубокой медитации, бодрствуя и соблюдая пост.

Почитание Господа Шивы заключается в поднесении цветов, листьев бильвы и других даров на Лингам, символизирующий Господа Шиву, и омовение его молоком, медом, маслом, гхи, розовой водой и т.д.

Когда творение закончилось, Шива и Парвати поселились на вершине Кайласы. Парвати спросила: «О почтенный Господь, какие из множества обрядов, соблюдаемых в Твою честь, удовлетворяют Тебя более всего?» Господь Шива отвечал: «Тринадцатая ночь новой луны в темную половину (кришна-пакша) месяца пхальгуна (февраль-март), известная как Шиваратри, Мой самый любимый титхи. Мой преданный доставляет Мне огромное удовольствие простым постом, нежели ритуальными омовениями и поднесениями цветов, сладостей, благовоний и т.д.

Преданный соблюдает строгую духовную дисциплину в этот день и почитает Меня в четырех различных образах в четыре следующие друг за другом прахары, каждая из которых включает три часа этой ночи. Поднесение нескольких листьев бильвы более дорого, нежели предложение драгоценных камней и цветов. Он должен омыть Мой образ в молоке в первую прахару, в простокваше — во вторую, топленым маслом — в третью, и медом — в четвертую и последнюю. На следующее утро он должен угостить брахманов, а затем после выполнения предписанных церемоний прервать пост. Более нет ритуалов, о Парвати, которые могут сравниться в святости с этим простым празднеством.

Услышь, Моя Возлюбленная, эпизод, который даст тебе понимание славы и силы этого ритуала.

Жил некогда в городе Варанаси один охотник. Однажды он возвращался из лесу с добытой дичью. Он был весьма изнеможден и присел у подножия дерева, чтобы немного отдохнуть. Его настиг сон. Когда он проснулся, вокруг стояла густая ночная тьма. Это была ночь Шиваратри, но он не знал об этом. Он залез на дерево, привязал к ветке связанных птиц, убитых им и присел, приготовившись спускаться вниз. Это дерево было Моим любимым деревом, бильвой.

Под деревом находился Шивалингам. Он отщипнул несколько листьев и бросил их вниз. Ночная роса стекла с его тела. Я был очень доволен этим ненамеренным маленьким подношением охотника. Ночь окончилась, и охотник вернулся в свой дом.

Спустя какое-то время охотник тяжело заболел и испустил последнее дыхание. Посланники Ямы спустились к нему, чтобы отвести его душу к Яме. Мои посланники также отправились туда, чтобы забрать его в Мою обитель. Между посланниками Ямы и Моими посланниками завязалась суровая битва. Слуги Ямы были полностью побеждены. Они доложили об этом своему господину. Он обратился человеком и явился в Мою обитель. Нанди поведал ему о святости Шиваратри и о Моей любви к охотнику. Яма отдал охотника Мне и спокойно возвратился в свою обитель.

Охотник был способен войти в Мою обитель и отразить смерть простым постом и предложением нескольких листьев бильвы, несмотря на неосознанность этого, так как это произошло в ночь Шиваратри. Такова важность и святость этой святой ночи».

Парвати была глубоко поражена словами Господа Шивы о святости и величии Шиваратри. Она повторила это Своим подругам, которые затем передали это правящим правителям на Земле. Такова святость Шиваратри, поведанная всему миру.

Тот, кто вспоминает эти двенадцать Джьотирлин-гамов утром и вечером, становится свободным от грехов, совершенных в семи предыдущих воплощениях.

Двенадцать Джьотирлингамов это: 1. Соманатха в Са-ураштре (Гуджарат); 2. Малликарджуна в Шришайле (Ан-дхра-Прадеш); 3. Махакала в Уджджайне (Мадхья-Прадеш); 4. Омкарешвара в Амалешваре на берегу Нармады (Мад-хья-Прадеш); 5. Вайдьянатха в Парали (Бихар); 6. Бхима-шанкара в Дакини (Махараштра); 7. Рамешвара в Сетубан-дхане (Тамилнад); 8. Нагеша в Дарукаване (Гуджарат); 9. Вишвеша в Варанаси, или Бенаресе (Уттар-Прадеш); 10. Трьямбака на берегу Годавари в Насике (Махараштра); 11. Кедарнатха в Гималаях (Уттар-Прадеш) и 12. Гхусрине-ша в Шивалайе (Карнатака).

В Южной Индии находятся пять известнейших Джьо-тирлингамов, представляющие пять элементов:

1. В Кандживараме (Тамилнад) — Притхиви-лин-гам, 2. В Тирувана Коиль (Тамилнад) — Anny-лингам. Этот Лингам всегда находится в воде (погружен в воду). Тирувана Коиль известен иначе как Джамбукешварам. 3. Вайю-лингам находится в Калахасти (Андхра-Прадеш). 4. В Тируваннамалае (Тамилнад) находится Теджо-лингам (Аруначалешвара). 5. В Чидамбараме (Тамилнад) — Акаша-лингам.

Дата добавления: 2015-10-28