Анаксагор и процессы против нечестия.

(ок. 500 - ок. 428 до н.э.), древнегреческий философ-досократик, родился в Клазоменах в Малой Азии. В молодости (в 480 до н.э., возможно, с войском Ксеркса) прибыл в Афины. Как и другие представители ионийской школы, Анаксагор занимался астрономией и биологией, а также историей, политикой и, возможно, географией. Он утверждал, что Солнце - это раскаленный докрасна камень, "размером превосходящий Пелопоннес", лунный свет рассматривал как отражение солнечного. Земля, по мнению Анаксагора, представляет собой плоский диск; упорядоченный космос возник из первоначального хаоса, причем жизнь зародилась во влаге. Известны фрагменты из его трактата "О природе". Анаксагор также согласен с невозможностью существования небытия, рождения и смерти как реальных событий. Никакая вещь не умирает и не рождается, но все есть следствие процессов соединения и разделения, поэтому правильно говорить: родиться — стать согласным, а умереть, значит, распасться.

УЧЕНИЕ О ГОМЕОМЕРИЯХ все многообразие бесчисленных качеств вещей объясняют "семена" (spermata), элементы, коих столько же, сколько и качеств; семена форм, цветов, вкуса любого рода, бесконечно разнообразны. Эти семена суть источники качеств, осмысленные не только как непорожденные и вечные, но и как не подлежащие мутациям и трансформациям, будучи изначально данными. Но эти семена бесконечны не только числом, взятые в их сложности (бесконечного качества), но также бесконечно каждое из них в отдельности в количественном отношении: они не имеют границ по величине, поскольку могут делиться до бесконечности, не доходя, однако, до предела (так как ничто не существует). Стало быть, любое семя может делиться (как субстанция—качество) на части

все более мелкие, сохраняющие, в свою очередь, свое качество. Именно, в силу этой характеристики быть-делимой-на-части-всегда-себе-равные, эти семена стали называться "гомеомериями" (термин

Аристотеля, хотя вполне возможно, он был и у Анаксагора), что означало "похожие части", "части, качественно равные". Вначале гомеомериями обозначали массу, где все намешано так,

что ничто не выделяется. Позже некий Ум (НУС) производит движение, в результате которого из хаотической мешанины возникает упорядоченная смесь; из нее и возникают все вещи. Каждая из них и

все вместе — это хорошо упорядоченные смеси, в которых присутствуют семена всех вещей, пусть в мельчайшей мере, в различных пропорциях. Преобладание того или иного семени определяет отличие вещей друг от друга. Именно поэтому, говорит Анаксагор: "Все — во всем", или еще: "В каждой вещи есть часть каждой другой вещи". В зерне пшена преобладает данное семя, но во включенном виде — все другие: семена волос, плоти, кости и т.п. "Ибо как, — говорит он, — может нечто произвести, не имея волос, мяса? Именно благодаря поедаемому и ассимилируемому хлебу (зерну), растут волосы, плоть и все прочее, ведь в хлебе есть все семена. В этом парадоксе заключена вся проблематика элеатов, которую разрешает Анаксагор: "Плоть не может рождаться из не-плоти, волос из не-волоса, в той мере, в которой Парменид запрещал не-бытие" (Дж.Калогеро). Таким образом, философ из Клазомен пытался спасти неподвижность как количественную, так и качественную: ничто исходит из ничто и уходит в ничто, но все есть в бытии от века и навсегда, даже качества внешне пустяковые, такие как шерсть или волосы.

НУС: "Все другие вещи имеют части других вещей, только Ум неограничен, независим и несмешан ни с одной из вещей, а остается один в себе. Ведь если бы он не был в себе, а был в смешении с другими, участвовал бы во всем. Во всем находится часть любой вещи,и вещи смешанные были бы препятствием ему, и лишь один в себе имеет он силу над остальными. Действительно, это одна из самых утонченных и чистых вещей, а потому обладает полным знанием обо всем и великой силой. И поскольку все вещи имеют жизнь, и в больших, и в малых господствует Ум. И в универсальном вращении присутствует высший Разум, дающий импульс вращению. Поначалу небольшое начало движения, по отношению к большим телам дает вращение более мощное. И все вещи, формируясь через сложение, а также через разложение и различение, узнаются Разумом как те, что будут, так те, что были, коих уже нет, всё имеющееся в распоряжении Разума, идущее от звезд, луны, солнца и любой части эфира, им оформленного. Вращаясь, формируется все отделением рассеянного от плотного, холодного от горячего, темного от светлого, влажного от сухого. Существуют многие части от многих. Решительно не оформляется лишь ничто, ведь Разум есть все, что схоже, большее или меньшее. Лишь Ничто похоже на Ничто и ни на что другое. Но любая вещь есть и была образована из того, в чем участвовала".

Этот фрагмент, справедливо отмеченный, содержит в себе грандиозную интуицию о некой реальности, отделенной от всего, "наиболее утонченной", "наиболее чистой", равной себе самой, понимающей и мудрой. менно философией Анаксагора обозначен решительный поворот к мысли Платона, который сам говорит устами Сократа, что, побуждаемый прочитанной книгой Анаксагора, он вышел на новую дорогу метафизики.

ПРОЦЕССЫ ПРОТИВ: Анаксагор не только распространял в Афинах свое учение, но вошел в группу окружавших Перикла интеллектуалов и оказал влияние на личность и воззрения этого государственного деятеля. В 450 или 432 до н.э. Анаксагор был обвинен в неблагочестии, но с помощью Перикла ему удалось бежать в Лампсак в Малой Азии, где он продолжал проповедовать свое учение до конца своих дней и умер, окруженный всеобщим уважением. В V-IV вв. до н.з. афинское общественное мнение по поводу кощунственного отношения к богам было однозначным: такое обвинение

считалось Bepным средством погубить любого государственного деятеля. принцип

Отсутствия благочестия не поддавался конкретной оценке. Законодатели, озабоченныIe объективностью суда, имели в виду лишь видимые проявления иррелигиозностп, которые были бесконечно разнообразНЫми. Законы, декреты, распоряжения предписывали наказания за множество проступков, но главный объединяющий принцип ускользал. (Этот принцип сформулировал Платон, понимая, что религиозные, нравственные и политические чувства соединяются в отношении к своему городу, к государству. «Никто из тех, кто согласно

с законами верит в сушествование богов, никогда намеренно не совершит нечестивого дела, не выскажет беззаконного слова» совершающих же надо карать. Одни «нуждаются

в увещевании и тюремном закmoчении», а другие «заслуживают более чем смертной казни») в Афинах одной буквы закона для обвинения в безбожии было недостаточно, «необходимо

бьшо и страстное религиозное рвение масс» (цит. ФЛанге). Религиозный фанатизм

умело использовался в политической борьбе. Исследователи отмечали, что многочисленные процессы по обвинению в атеизме, развернувшиеся в V в. до н. э. В Афинах, служили средством идеологического воздействия. Об этом писал еще Плутарх, рассказывая о печально знаменитой псефизме против нечестивцев: «Диопиф внес в народное собрание

постановление о преследовании тех, которые не почитают богов или занимаются изучением небесных явлений: при этом Диопиф через голову Анаксагора метил в Периклу» Об авторе этого декрета, который был принят в 432 г. до н.э., известно не много. имя жреца-предсказателя Диопифа встречается у Аристофана других комедиографов он изображен или как верующий-фанатик, или как барабанщик у корибантов. Постановление, внесенное Диопифом, стало на много лет орудием для обвинения в безбожии, под которым понимали осквернение и отрицание государственных богов. Причем исковое заявление называлось

обвиняющее в преступлении против государства, или обвинение в особо тяжких государственных преступлениЯХ,исходя из чегоприсуждали к смертной казни (очно или заочно) тех, кто, как считал ось, своими речами подрывает государственные устои. При этом наказанию подлежали не только те, кто отрицает богов вообще, но и те, кто «вводит новых

богов» (ср. приговор Сократу), причем в основном судебному преследованию подвергались философы. На основании этого декрета были обвинены: в 433/32 гг. до н.э.Анаксагор,

Аспазия и Фидий, около 420 г. - Диоген из Аполлонии, около 415 г. - Протагор и Диагор Мелосский, в 415 г. - Алкивиад, в 400 г. - Продик, В 399 г. - Андокид, В том же году - Сократ, в 324 г. - Демад, в 323 г. - Аристотель, в 319-315 п. - Феофраст, в 317-307 п. - Феодор Киренский, около 302 г. до Н.э. - Стильпон МегарскиЙ.

Процессы против философов и поэтов, наказания, к которым они были приговорены, привели к тому, что люди из страха избегали высказывать откровенно свое мнение о богах. Так, Стильпон Мегарский на вопрос, чувствуют ли боги радость от поклонения людей, ответил: «Глупый ты человек, такие вопросы задают не на улице, а с глазу на глаз». Цицерон писал, что после того, как были сожжены сочинения Протагора, а сам он изгнан за безбожие,

люди стали осторожны, ибо не смог избежать наказания даже усомнившийся в существовании богов.

Религиозные настроения в обществе, естественно, возрастали в условиях социальной напряженности или войны. Поэтому происходящие в эти периоды судебные процессы находили широкую поддержку. Но, с другой стороны, религиозная экзальтация масс сознательно подогревалась с помощью преследования инакомыслящих в периоды

падения интереса к традиционным верованиям. Так, доносчикам по делу о профанации мистерий (415 г. до н.э.) вручались награды при огромном стечении народа во время ПанафинеЙ. Платон в «Законах» (Х, 885в) указывал, что существует три типа

нечестивцев: те, кто считает, что богов можно склонить в свою пользу жертвами и молитвами; те, кто, хотя и верит в существование богов, отрицает их вмещательство в людские дела, и те, кто совершенно отрицает бытие богов. Среди античных философов были нечестивцы второго и третьего рода.

С середины II в. до н. э. существовал достаточно устойчивый список древних атеистов, создателем которого, вероятнее всего, был поэт и философ, последователь академической школы Клитомах. Прославился этот мыслитель тем, что написал сочинение «О неверии в богов»,посвященное наиболее знаменитым атеистам Греции. Клитомах использовал для своей классификации замечания об атеистах более ранних авторов, например Посидония. Во всех этих списках, помимо Эпикура, упоминаются чаще всего имена трех софистов - Протагора,Продика и Крития, киренаиков - Феодора и Эвгемера, а также Диагора.

Воззрения этих мыслителей о богах различны.

Интересно, что сам Эпикур, которого на протяжении веков называли безбожным философом, считал таковыми лишь некоторых философов из «списка атеистов», порицал Продика, Крития и Диагора за их отношение к богам, говоря, что «они были безумны и неистовствовали», и уподоблял их «находящимся в исступлении».

Дата добавления: 2015-10-24