Сострадание

С.Н. Гоенка

Сострадательная доброта

(Данный текст является переводом опубликованной в декабре 1999 года статьи из Випашьяна Патрика).

В Лумбини, Непал, священной земли рождения Шакьямуни Будды, был проведен недавно международный семинар. Темой семинара было сострадание, а его целью было установление дружественных отношений с соседними буддийскими странами.

Сострадание

Сострадание (каруна) – это благородное состояние человеческого ума. Подобно бескорыстной любви (метта), сочувственной радости (мудита) и уравновешенности (упекка), сострадание тоже является брамавихара (возвышенное состояние ума). Однако одни лишь разговоры о сострадании, обсуждения сострадание, или его восхваления очень далеки от истинного брамавихара. Полезно принимать сострадание на интеллектуальном уровне как идеальное состояние. Но и это так же далеко от истинного брамавихара. Состояние брамавихара означает состояние брама (высшее существо среди всех существ). Это практика высших качеств, практика качеств Дхаммы. Только когда ум заполняется и излучает такие качества брама, мы можем назвать это брамавихара. Ум может излучать сострадание, также как и метту, мудиту и упекку, лишь когда он полностью свободен от всех загрязнений на глубочайшем его уровне. Эта чистота ума и как результат– высшие состояния– являются плодами практики Дхаммы.

Что означает, жить жизнью Дхаммы? Это значит жить нравственной жизнью, воздерживаться от совершения каких бы то ни было голосовых или физических действий, которые могут потревожить покой и гармонию окружающих или навредить им.

Чтобы утвердиться в нравственном поведении, необходимо полностью контролировать свой ум. Ум должен быть полностью сдержан, дисциплинирован. Для этого необходимо практиковать сосредоточенность ума на нейтральном объекте созерцания. Нейтральный объект созерцания не порождает ни рага (привязанности), ни доса (отвращения). Он зиждется на прямом переживании истины, он свободен от заблуждений.

Но одной лишь сосредоточенности на нейтральном объекте созерцания не достаточно. Необходимо развивать мудрость (пання) на самых глубоких уровнях ума при помощи непосредственного переживания, чтобы утвердиться в этой пання. При помощи этой практики можно избавиться от укоренившейся привычки ума, которая порождает, приумножает и накапливает реакции (санкхары) влечения и отвращения, избавиться от неведения.

По мере того, как мудрость ослабляет эту привычку, накопленные ранее загрязнения искореняются, а новые не возникают. В конечном итоге ум становится полностью свободным от всех загрязнений, становится чистым. Тогда ум естественным образом заполняется всеми качествами брама: метта, каруна, мудита и упекка.

До тех пор пока в уме находится старый запас загрязнений и новые дополняют его, в уме не может возникнуть брамавихара. В возникновении всех загрязнений главную роль играет эго. До тех пор, пока ум эгоцентрирован, полон самости, человек может рассуждать о четырех брамавихара, и превозносить их, но такой человек не способен порождать истинное брамавихара.

Чем более свободным становится ум от загрязнений, тем сильнее развивается брамавихара. Когда медитирующий полностью свободен, он постоянно пребывает в брамавихара. Таким образом, чтобы развивать брамавихара: метта, каруна, мудита и упекка,– необходимо утвердиться в шила, самадхи и пання.

Ни один человек любой касты, цвета кожи, класса, группы, сообщества или религии не имеет преимущественного права на практику шила, самадхи и пання. Практика подходит всем. Любой может развивать их при помощи старания и усилий. Тот, кто развивает их и очищает свой ум естественным образом наполняется любовью, состраданием и доброжелательностью. Также как загрязнение нечистого ума не возможно определить как индусское, мусульманское, буддийское или джайнистское загрязнение, точно также любовь, сострадание, доброжелательность и другие полезные качества чистого ума не возможно обозначить никаким сектантским названием. Загрязнения и полезные качества ума для всех одинаковы.

Также как чистая Дхамма шилы, самадхи и пання универсальна, неизменна, абсолютна, вечна во всем мире, так и брамавихара, возникающее с практикой, универсально, неизменно, абсолютно, вечно во всем мире. Никакие религиозные традиции– индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм, мусульманство, христианство или иудаизм– не отрицают необходимости нравственности, сосредоточенности ума и очищения ума, и появляющиеся в результате сострадание и доброжелательность.

Различные группы, сообщества и секты имеют разные пути богослужения, места проведения служений, разные обряды и церемонии, разные праздники, разные обеты и дни поста. Их философские верования также различны. Вообще, различные сообщества или секты возникают и существуют благодаря этим различиям. Но Дхамма нравственности, сосредоточенности, мудрости и любви, сострадания и доброжелательности универсальна. Она одна и та же для всех групп, сообществ и религий. Эта универсальная Дхамма и появляющееся в результате ее сострадание объединяют все религиозные секты. Поддерживая их отличительные сектантские черты, они не могут объединиться на уровне универсальной Дхаммы. Все могут стать едины в практике брамавихара любви и сострадания.

Дата добавления: 2015-10-02